Warum der Tag der Toten kein 'mexikanisches Halloween'
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TORONTO — El Día de los Muertos — oder Tag der Toten — ist kein mexikanisches Halloween. Es gibt ein paar Verkleidungen, es gibt Skelette und es findet zur gleichen Zeit wie Halloween statt, aber nein.
Der Feiertag, dessen Ursprünge auf präkolumbianische mesoamerikanische Rituale im Süden Mexikos zurückgehen, bringt die Menschen zusammen, um das Leben verstorbener Familienmitglieder und Freunde zu feiern und zu ehren.
Zwischen dem 31. Oktober und dem 2. November werden Straßen, Häuser und öffentliche Plätze in mexikanischen Städten mit bunten, kunstvollen Girlanden (oder Bannern) aus Papier und Blumen geschmückt. Bei Umzügen und Festen verkleiden sich die Zuschauer mit makabren, aber farbenfrohen, skelettartigen Gesichtsbemalungen und Kostümen.
Der Día de los Muertos – am 2. November – ist der Höhepunkt einer Reihe von Feierlichkeiten, wobei an einigen Tagen speziell Menschen geehrt werden, die durch Selbstmord, als Kinder oder bei Unfällen ums Leben kamen.
„(Der letzte Tag) endet mit einer Art Party, bei der die Familien Zeit auf dem Friedhof bei den Grabsteinen ihrer Lieben verbringen“, sagte Berenice Villagomez, Koordinatorin für Lateinamerikastudien an der Universität von Toronto, gegenüber CTVNews.ca in einem Telefoninterview.
Im Vorfeld des Tages errichten die Beobachter ofrendas – oder Altäre – als kollektive Gedenkstätten, gefüllt mit Porträts der Verstorbenen, süßen Brötchen, Kerzen und Speisen, die sie zu Lebzeiten genossen haben. Villagomez erklärt, dass verschiedene Regionen ihre eigenen Gerichte hervorheben.
Die Beobachter glauben, dass in dieser Zeit des Jahres geliebte Menschen aus dem Chicunamictlán – dem Land der Toten – zurückkehren können, weil die Grenze zwischen der realen und der spirituellen Welt verschwindet.
ALTARE ZU EHREN DER TOTEN GEBAUT, UM SIE ZURÜCKZUBRINGEN
Ein Mann arrangiert Skelette in einem Tag der Toten-Altar in Mexiko-Stadt am 31. Oktober 2017. (AP / Rebecca Blackwell)
Die ofrendas – die typischerweise in den Häusern der Menschen oder an Gräbern aufgestellt werden – enthalten Gegenstände, um „sie auf der Erde willkommen zu heißen“, sagte die Geschichtsprofessorin der Universität Regina, Scarlet Munoz Ramirez, in einem Telefoninterview. „
Die Blütenblätter der Ringelblume zum Beispiel sollen den Toten den Weg weisen, und Flaschen mit Tequila und Atole (ein traditionelles Getränk auf Maisbasis) werden angeboten, um den Verstorbenen den Weg ins Land der Toten zu weisen.
Ramirez, der sich auf die mexikanische Kolonialgeschichte spezialisiert hat, stellt fest, dass die ofrendas typischerweise eine Mischung aus indigenen und katholischen Symbolen sind, wie z. B. Statuen der Jungfrau Maria und Kruzifixe.
In Teilen Lateinamerikas wird der Día de los Muertos mit Familien begangen, die den Toten mit Picknicks am Grab, Nachtwachen und Gebetsversammlungen gedenken.
„Ich freue mich sehr, dass dieser Tag immer häufiger begangen wird – vor allem, wenn die Menschen etwas über die Hintergründe erfahren“, so Ramirez.
SCHÄDEL VON AZTECS, NAHAU-VÖLKER
Personen gehen unter einem Torbogen aus einer Schädelskulptur in Chapultepec, Mexiko, 31. Oktober 2019. (AP Photo/Marco Ugarte)
Einige der frühesten Ursprünge der Tradition lassen sich bis zu 2.000-3000 Jahre alten Ritualen zu Ehren der Toten im präkolumbianischen Mesoamerika zurückverfolgen.
Die Nahau und Mexicas, die Azteken – die auch die Bräuche anderer regionaler indigener Gruppen übernahmen – glaubten, dass der Tod Teil der zyklischen Sichtweise des Universums sei.
Villagomez erklärt, dass die Indigenen glaubten, dass die Toten in das Land der Toten gingen, aber Jahre brauchten, um zu ihrer Ruhestätte zu gelangen. Sie merkt an, dass die Rituale ursprünglich im August stattfanden und die aztekische Göttin der Unterwelt, Mictecacíhuatl, feierten.
Lebende Familienmitglieder stellten Wasser und Essen bereit, um den Toten zu helfen, zu ihrer letzten Ruhestätte zu gelangen – das ist es, wovon die heutigen ofrendas inspiriert wurden.
Als dann die spanischen Kolonisatoren in die Region kamen, brachten sie die katholischen Feiertage Allerheiligen und Allerseelen mit, die an den ersten beiden Tagen im November gefeiert wurden. „(Der Tag der Toten) wurde näher an diese Tage verlegt“, erklärt Villagomez.
An diesen Tagen bedeckten die Gläubigen die Gräber mit Kerzen und Blumen, um die Toten zu den Lebenden zurück zu locken. Seitdem ist der 1. November der Tag, an dem tote Kinder geehrt werden, und der 2. November ist der Tag, an dem die Familien zu den Friedhöfen gehen und die Grabsteine ihrer Lieben reinigen.
DISNEY’S ‚COCO,‘ ‚SPECTRE‘ PROPELLED HOLIDAY TO MAINSTREAM
Dieses von Disney-Pixar veröffentlichte Bild zeigt eine Szene aus dem Animationsfilm „Coco“. (Disney-Pixar via AP)
Traditionell wurde der Tag der Toten nur in ländlichen, indigenen Gebieten im Süden Mexikos gefeiert, aber gegen Ende des 20. Jahrhunderts – in den 1980er Jahren – begann er sich auf andere Städte auszudehnen.
Im Jahr 2008 nahm die UNESCO das „indigene Fest zu Ehren der Toten“ in ihre Liste des so genannten Immateriellen Kulturerbes der Menschheit auf.
Doch Villagomez wies darauf hin, dass der Tag der Toten bis vor kurzem nicht unbedingt als nationaler Feiertag gefeiert wurde.
Die Ikonographie des Tages der Toten wurde auch in der nicht-lateinamerikanischen Mainstream-Popkultur verwendet, darunter der James-Bond-Film „Spectre“ von 2015 und die kurzlebige SYFY-Fernsehserie „Deadly Class“.
Im Jahr nach dem Bond-Film fand in Mexiko-Stadt die erste Parade zum Tag der Toten statt, wie Ramirez betont. 2017 gab es ähnliche stadtweite Feiern in mehreren US-Städten wie Los Angeles, San Antonio und Fort Lauderdale, Florida.
Aber eines der prominentesten Beispiele war wohl Disneys 2017 mit einem Oscar ausgezeichneter Film „Coco“. Der Animationsfilm – inspiriert von den mexikanischen Festen und der Volkskunst – folgte der Geschichte eines 12-jährigen Jungen, der versehentlich im Land der Toten gefangen wird.
Der Film lehnt sich stark an die Maya-Tradition der drei Tode an, darunter der physische Tod, die Loslösung der Seele vom Körper und das Vergessen der Toten durch die lebenden Angehörigen.
„Sowohl ‚Spectre‘ als auch ‚Coco‘ haben auf Umwegen die Tradition (des Tages der Toten) nach ganz Mexiko gebracht“, sagte Villagomez. „Sie haben die Rezeption (des Feiertags) geprägt.“
Sie warnte nur davor, dass Nicht-Mexikaner die Kostüme annehmen, ohne sich mit der Bedeutung des Feiertags auseinanderzusetzen. „Sich an seine Wurzeln zu erinnern, ist nie etwas Schlechtes – an seine Vorfahren und daran, woher man kommt“, sagte sie. „Aber die Leute sollten sich darüber im Klaren sein, worum es geht.“
