i) Introduktion
ii) Antireduktionism och spöklikhet
iii) Dualism, intuition och fri vilja

Först av allt. När ordet ”spooky” används för att referera till Roger Penroses vetenskapliga och filosofiska idéer om medvetande är jag inte överdrivet kritisk eller ens kritisk överhuvudtaget. Det kan låta självmotsägelsefullt till en början. Men jag använder ordet ”spooky” helt enkelt för att det är så bekvämt. Om jag var helt och hållet kritisk till Penroses vetenskapliga åsikter om medvetande skulle jag förmodligen använda Rational Wikis favoritord – ”woo” (dvs. pseudovetenskap); eller någon liknande motsvarighet. I vilket fall som helst blev en fras, ”spooky action at a distance”, vanlig på 1900-talet och det handlar om ett vetenskapligt fenomen som så gott som alla vetenskapsmän accepterar.

Så jag tycker inte att Penroses arbete om medvetande är woo/pseudovetenskap. Absolut inte. Med det sagt har jag problem med det, som vi ska se.

*****************************

Det uppenbara att säga om Roger Penrose – i det här sammanhanget – är att han varken är en neurovetare eller en (professionell) filosof: Han är en (matematisk) fysiker och en matematiker. I vissa avseenden är det en nackdel. I andra avseenden är det en fördel. I vilket fall som helst är det inte förvånande att Penrose har samarbetat med narkosläkaren Stuart Hameroff.

Som icke-naturvetare själv är det svårt att hitta en säker ingång till Penroses vetenskapliga ståndpunkter. Men å andra sidan är inte alla Penroses ståndpunkter i sig vetenskapliga. Vissa är filosofiska, andra härrör från (ren) matematik. Icke desto mindre kan man inte säga att endast experter kan ha något konstruktivt att säga om neurovetenskapens rön eftersom Penrose själv – som nyss nämnts – inte är någon neurovetenskapsman. Inte bara det: många neurovetenskapsmän kan själva vara filosofiskt, konceptuellt eller argumentativt analfabeter. Och det kan vara en anledning till att det ibland saknas framsteg inom ”medvetandestudier”.

Jag nämnde Penroses icke-vetenskapliga ståndpunkt och det är märkligt hur många områden utanför vetenskapen (eller åtminstone utanför fysiken) som har motiverat Penroses ståndpunkt om medvetande.

Till exempel har vi hans intresse för en ”platonisk verklighet”, ”matematisk insikt” (eller ”intuition”) och kreativitet i allmänhet; samt Kurt Gödels ofullständighetsteorem. Alla dessa saker kan argumentativt sett anses föra medvetandet bortom det fysiska och därmed bortom själva vetenskapen. Trots detta skulle Penrose själv inte betona denna aspekt av sitt arbete. Han är trots allt en engagerad och anmärkningsvärd fysiker och matematiker.

Tekniskt sett är Penroses huvudmotivation att det finns delar av hjärnan – och därmed medvetandet – som är icke-algoritmiska och ickeberäkneliga. Man kan vid första anblicken fråga sig vad det starka sambandet är mellan ickeberäknelighet och medvetande.

Marvin Minsky fångar grafiskt en aspekt av Roger Penroses (möjligen) spöklika vetenskap om medvetande: hans anti-reduktionism. Minsky sade att Penrose ”försöker visa, i kapitel efter kapitel, att mänskligt tänkande inte kan baseras på någon känd vetenskaplig princip”. Dessutom knyter Minsky Penroses spöklikhet till hans sökande efter ”nya grundläggande principer”. Han fortsätter med att säga att

”man kan föra det sökandet för långt genom att bara söka nya grundprinciper i stället för att angripa de verkliga detaljerna”.

Slutligt säger Minsky att ”det är vad jag ser i Penroses sökande efter en ny grundprincip inom fysiken som kan förklara medvetandet”. (Detta är exakt vad filosofen David Chalmers också gör; även om hans (möjliga) första principer verkligen inte är desamma som Penroses.)

Så skulle Roger Penroses ståndpunkt helt och hållet kunna motiveras av vetenskaplig anti-reduktionism? Doktor Susan Blackmore anser säkert att detta är ett viktigt motiv. Eller åtminstone gör programledaren i följande citat det. Hon skriver:

”Slutligen kom de fram till medvetandet. Med smart datorgrafik och Horizonesque hype förklarade de att modiga vetenskapsmän, som går emot den reduktionistiska strömningen, nu kan förklara sinnets kraft att överskrida döden. Allt beror på kvantkoherens i mikrotubuli. Och för att se till att tittaren ska veta att detta är ”riktig vetenskap” förklarade den tunga voice-overen: ”Deras teori är baserad på ett väletablerat vetenskapsområde; den allmänna relativitetsteorins lagar, såsom de upptäcktes av Einstein”…”

Säkerligen pratar Blackmore här om ”nära-döden-upplevelser” (NDEs). Ändå har de som tror på detta – eller åtminstone några av dem – funnit hjälp i ”kvantkoherens i mikrotubuli”. Låter det inte väldigt vetenskapligt? Naturligtvis måste vi nu veta vad kvantkoherens är. (Eller handlar det egentligen om att vi behöver veta om de som tror på NDE faktiskt har någon aning om vad kvantkoherens är?)

Penrose och Stuart Hameroff kan naturligtvis inte personligen klandras för att spökälskare citerar deras arbete. En psykolog eller filosof kan dock tala om för oss att dessa två killar – båda vetenskapsmän – motiveras av mycket liknande saker. När allt kommer omkring har Hameroff själv talat om NDE.

Specifikt har Hameroff sagt att när hjärnan dör (eller slutar fungera) förblir informationen i hjärnans mikrotubuli levande (så att säga) eller intakt. Dessutom läcker informationen i mikrotubulerna ut i världen (eller, ja, i universum). Inte bara det: denna mikrotubulära information förblir intakt och sammanbunden på grund av kraften hos kvantkoherens.

Hameroff går ännu längre.

Han har förklarat att detta fenomen förklarar varför subjektet kan uppleva – se? – sig själv sväva över sin egen kropp. Det vill säga, Hameroff tycks stödja nära-döden-upplevelser. Men även om ”information” (P.M.S. Hacker skulle ha en dag på fältet med detta ord – se här) läckte ut i universum, hur skulle det göra att den kropp som svävar ovanför också har en kropp och sinnesupplevelser? Mikrotubulär information i luften gör inte en fysisk person till en fysisk person. Och utan en fysisk kropp finns det inga sinnesupplevelser eller något annat för den delen. Detta är alltså som att hävda att om man stänger av datorn och sedan slår sönder den så våldsamt att dess materiella struktur splittras till damm, så skulle ”informationen” inuti fortfarande vara intakt och helt enkelt sväva i luften ovanför den. Med andra ord skulle datorns själ fortfarande existera. Om inte Hameroff helt enkelt berättar om vad han tror att människor föreställer sig (eller hallucinerar) när de har en NDE. Men om så är fallet, varför då allt detta om mikrotubulär information som läcker ut i luften eller till och med i universum?

Denna kusliga antireduktionistiska motivation förklaras ytterligare av filosofen och materialisten Patricia Churchland och även av filosofen Rick Grush. Enligt Blackmore,

”menar de att det beror på att vissa människor tycker att tanken på att förklara medvetandet med neuronal aktivitet på något sätt är nedbrytande eller skrämmande, medan det genom att förklara det med kvanteffekter behåller en del av mysteriet”.

Churchland är ännu mer avvisande när hon säger (citerat av Blackmore):

”Kvantkoherens i mikrotubuli är ungefär lika förklaringsmässigt kraftfull som trollstoft i synapserna.”

För att uttrycka det mer filosofiskt och enkelt tycks Penroses och Hameroffs ståndpunkt vara ett försvar för traditionell dualism. Eller, åtminstone, tron på NDE:s stödjer säkert den traditionella dualismen. Och som vi just har sett har Hameroff försvarat NDE:s.

Dualism, intuition och fri vilja

Den traditionella filosofiska dualismen har just nämnts. Även här kan vi knyta Hameroff och Penrose till den traditionella filosofins bekymmer (eller besatthet). Det vill säga, Hameroff antyder att hans och Penroses ståndpunkter kan lösa de traditionella problemen med den fria viljan, ”den enhetliga självkänslan” och källan till och arten av intuition/insyn. Mer specifikt kan många av dessa filosofiska gåtor förklaras med kvantsammanhang i mikrotubuli. När det gäller enkla exempel som också är relaterade till kvantmekaniken beror den fria viljan på kvantindeterminering, icke-lokalitet är ansvarig för ”medvetandets enhet” och icke-algoritmisk bearbetning är barnet av ”kvantsuperposition”.

I de tekniska termerna för interaktion mellan hjärna och sinne, och som ett resultat av att man accepterar dualismen mellan kropp och sinne, kan hjärnan och sinnet vara ömsesidigt involverade i en kvantmässig ”sammanflätning” som är ”icke-lokal”. Vi kan alltså, enkelt uttryckt, ha en orsakssamband mellan hjärna och hjärna. Fast detta skulle naturligtvis vara beroende av att man anser att sinnet inte är hjärnan eller att det inte ens är fysiskt (i strikt eller till och med icke-strikt bemärkelse). Detta skulle placera både sinnet och hjärnan i samma holistiska paket och det skulle hjälpa oss alla att förklara…. nästan allt.

Ett annat exempel på att Penrose går bortom vetenskapen/neurovetenskapen är hans förlitande på Kurt Gödels ofullständighetssatser. Dessa visar honom att hjärnan kan (eller skulle kunna) utföra sådant som ingen dator kan utföra. Utifrån detta drar Penrose slutsatsen att medvetandet kan vara icke-algoritmiskt. Och som en ytterligare konsekvens kommer det att vara så att hjärnan och medvetandet inte kan förklaras i termer av en Turing-maskin datorer. Och om detta var fallet skulle det också föra Penrose bortom artificiell intelligens och kanske bortom alla fysikalistiska föreställningar om sinne och medvetande.

Nu till den fria viljan.

Som många filosofiska kommentatorer om den fria viljan har konstaterat, hur skulle kvantumslumpmässighet ge oss fri vilja? (Det är en fråga från de filosofer som överhuvudtaget accepterar orden ”fri vilja”). Ja, hur skulle den kunna ge oss något slags sammanhängande medvetande eller kognitiv aktivitet? Med detta sagt är det inte så (eller inte nödvändigtvis så) att det faktum att något inte är algoritmiskt (eller inte kan beräknas) också beror på att det är slumpmässigt till sin natur. Penrose, till exempel, ställer inte sin egen version av ”tillståndsreduktion” mot slumpmässighet.

Trots att han just försöker rädda Penroses ståndpunkt från anklagelser om slumpmässighet kan hans ”objektiva tillståndsreduktion” fortfarande förklaras i termer av stokastiska processer. Sådana processer skulle också vara indeterministiska; såväl som probabilistiska. Men ger det stokastiska, indeterministiska eller probabilistiska oss något bättre än (ren) slumpmässighet när det gäller hjärnan, sinnet och medvetandet? Den fria viljan kan förvisso inte vara någon av dessa saker. (Fast det skulle bero på definitioner och en mängd andra saker.) Och hur skulle medvetandet – liksom kognitiv aktivitet i allmänhet – klara sig när det gäller stokastiska, indeterministiska eller probabilistiska processer? Datorer klarar sig ändå bra med dessa saker. Det vill säga, indeterministiska, probabilistiska eller stokastiska processer kan genomföras i datorer. Med andra ord är sådana processer beräkningsbara. Det måste alltså också betyda att de finns i hjärnor också. Men besvarar detta automatiskt frågan om huruvida dessa märkliga saker kan ge oss fri vilja, systematisk kognitiv aktivitet och medvetande; liksom den (fenomenologiska) enheten mellan medvetande och jaget?

**************************************

Note

1 The Hard Problem of Consciousness (för att använda germanska stor bokstäver) besvaras inte av något som Roger Penrose har att säga. Eller åtminstone är det ofta anklagelsen. Vad Penrose än har att säga om mikrotubuli, intuition och kvantmekanik, så kan inget av det berätta varför vi har en subjektiv upplevelse, eller varför upplevelsen av en röd ros är som den är.

Kvantmekaniken kan vara kärnan i medvetandets natur, även om den (ännu) inte besvarar den svåra frågan. Den talar inte om för oss varför kvant x ger upphov till icke-kvant erfarenhet y eller varför erfarenhet y känns som den känns.

I fråga om subjektiv erfarenhet förklarar Penroses kvantverksamhet inte heller för oss varför vi upplever ”den enhetliga självkänslan”. En filosof som Daniel Dennett – och jag tenderar att hålla med – skulle säga att vi faktiskt inte har någon upplevelse av den enhetliga självkänslan… Med allt detta sagt kan dessa svåra frågor vara helt och hållet falska.