În această seară, când copiii se vor costuma și vor îmbrăca măști verzi de plastic, mulți adulți vor geme în sinea lor. Este foarte posibil ca ei să-și concentreze plângerile asupra Halloween-ului ca un import american cu capcane comerciale. Dar este posibil ca neliniștea lor să fie mai profundă. Este Halloween-ul un festival sezonier benign, cu rădăcinile sale în Ajunul Tuturor Sfinților, sau este mai periculos, așa cum sugerează Biserica, încurajând copiii să se intereseze de ritualurile satanice?

Vrăjitoria are încă puterea de a stârni anxietate. Dovezile din vânzările de reviste de specialitate și de obiecte de vrăjitorie sugerează că practica vrăjitoriei implică aceleași cifre ca și religiile minoritare precum budismul. Este deosebit de populară în rândul feministelor care caută o religie precreștină în care femeile, natura și ocultismul ocupă un loc central. Dr. Ronald Hutton, autorul cărții Pagan Religions Of The British Isles (Religiile păgâne din Insulele Britanice), spune: „Cele mai multe adunări împărtășesc principiile de bază ale cultului zeiței, credința că natura este sacră și cinstirea entităților, cum ar fi noaptea, lumina lunii și femininul. Din acest punct de vedere, este o contrareligie care venerează ceea ce a fost declasat de cultura noastră.”

Întrebați în jur și majoritatea femeilor cu jumătate de ochi pe lucrurile alternative au o noțiune despre cine au fost adevăratele vrăjitoare: vindecători primitivi, fitoterapeuți, doctori pentru femei, adoratori ai naturii. În mod constant, vrăjitoarele din secolul al XVI-lea sunt văzute ca niște inocente persecutate.

Revaluarea populară a vrăjitoarelor datează din anii 1970. Istoricii și antropologii au subliniat faptul că cele ucise în vânătoarea de vrăjitoare din secolul al XVI-lea erau în principal femei „marginale” – văduve, femei necăsătorite și infertile. În lucrarea Religion And The Decline Of Magic (Religia și declinul magiei), Keith Thomas susține că ostilitatea față de magie din timpul Reformei a făcut ca mulți oameni simpli de la țară să se simtă total neputincioși în fața vicisitudinilor vieții. Sentimentul lor de vulnerabilitate și-a găsit expresia în temeri care au fost proiectate în afara propriului lor mediu. Imaginea străinului, femeia într-un pact secret cu Diavolul, a devenit un țap ispășitor puternic pentru relele comunității.

Câteva feministe s-au agățat de acest concept al femeii singuratice și excluse, înjurată pentru puterile ei secrete. În America, o mișcare numită Witch (Women Inspired To Commit Herstory) a susținut că frica și dezgustul inspirate de vrăjitoare reflectă puterea unei feminități care nu se potrivește într-o societate dominată de bărbați. În imaginația feministă, vrăjitoarea a devenit o femeie înțeleaptă și o vindecătoare, o susținătoare a înțelegerii tradiționale a lumii naturale în opoziție cu raționalitatea, știința și medicina.

Perioada romantică oferă o mitologie gata făcută a vrăjitoarelor ca adoratoare benigne ale naturii. Raționaliștii din Iluminism refuzau să creadă că vrăjitoria există, așa că vedeau vânătoarea de vrăjitoare ca pe un martiriu îngrozitor al inocenților. Critica implicită, conform căreia biserica a permis acest lucru, i-a indignat pe scriitorii reacționari care au ripostat cu o idee alternativă: presupusele vrăjitoare erau păgâne. În timp ce scriitorii mai liberali susțineau că acești „outsideri” reprezentau libertatea religioasă și socială opusă unui stat feudal și unei biserici intolerante.

În anii 1920, Margaret Murray, un egiptolog, a susținut că a găsit dovezi că vrăjitoarele erau păgâne practicante. Mai târziu s-a dovedit că ea și-a denaturat descoperirile, dar până atunci ideile ei fuseseră preluate de părinții fondatori ai vrăjitoriei moderne, scriitori precum Aleister Crowley și Gerald Gardner.

Cartea lui Gardner, Modern Witchcraft, publicată în 1954, a devenit manualul recunoscut al acestei arte. El a îmbinat cultul naturii și interesul pentru simbolurile antice și magia înaltă, susținând că aceasta a fost religia originală a păgânismului. Susan Greenwood, un antropolog care studiază în prezent vrăjitoria contemporană în Marea Britanie, comentează: „El a adăugat, de asemenea, propria sa inflexiune – interesul său pentru femeile dominante și o înclinație bine documentată pentru flagelare.””

Vrăjitoarea a devenit marea preoteasă a religiei Wiccan, creând un mit al puterii feminine și al cunoașterii intuitive a naturii atât de iubit de feminismul contemporan. Starhawk, probabil cea mai cunoscută vrăjitoare a feminismului, a actualizat mitul prin adăugarea șamanismului și a interesului pentru practicile nativilor americani. Ea aderă la ideile lui Gardner despre vrăjitorie ca o religie străveche a zeițelor, „venerând Principiul Universal Feminin care a fost mult timp neglijat în cultura noastră.”

Dr Ronald Hutton spune că patru dintre elementele aruncate în cazanul lui Gardner au o istorie îndelungată. Acestea sunt magia înaltă, cum ar fi cabalismul, magia de gardă (folosirea ierburilor), ritualul sezonier și povestea de dragoste cu vechiul. Dar acestea nu s-au ridicat niciodată la o religie matriarhală păgână coerentă. Și nici nu există vreo dovadă că femeile persecutate în trecut erau adoratoare păgâne ale naturii. „Erau pur și simplu oameni care aveau o mulțime de dușmani. Erau ghinioniste.”

Dar dacă adevăratele vrăjitoare nu erau păgâne, cine erau ele? Un istoric feminist a pus recent sub semnul întrebării ideea de adoratoare binevoitoare a pământului. În Oedipus And The Devil, Lyndal Roper folosește psihanaliza pentru a interpreta fanteziile implicate în acuzațiile de vrăjitorie. În urma cercetărilor sale asupra vânătorii de vrăjitoare din Germania secolului al XVI-lea, ea a ajuns la concluzia că: „Chiar dacă bărbații au condus procesele, majoritatea acuzațiilor au fost făcute mai întâi de femei împotriva altor femei despre care se credea că provoacă rău, de obicei unui copil. Aceste femei acuzate erau adesea reci și fără inimă în ceea ce privește moartea altor femei. Existau multe emoții negative.”

Roper crede că acuzațiile de vrăjitorie își aveau rădăcinile în fanteziile invidioase și ostile din jurul maternității. În Germania, ea a constatat că moașele erau suprareprezentate în grupul de femei persecutate. Existau și alte tipuri de femei printre cele acuzate, dar „ceea ce au în comun, este că ele se află adesea într-un fel de relație maternă sau de dependență cu acuzatorul.”

Programul este similar în Anglia, unde tipurile de femei care au fost acuzate includeau bunici, femei fără copii și, în special, asistente medicale care se culcau, care ar fi ajutat la nașterea unui copil. Astfel de femei erau deosebit de vulnerabile la fanteziile și anxietățile stârnite în acel moment.

„În această perioadă, când o femeie avea un copil, primele șase săptămâni erau o perioadă ciudată. Femeia nu fusese „bisericească” – adică purificată și adusă înapoi în comunitatea creștină. Ea era înconjurată în principal de femei. Dacă un copil murea, acesta nu putea fi îngropat. Îngrijitoarea care se afla în patul de veci asigura hrana și avea grijă de copil, așa că, dacă ceva nu mergea bine cu copilul, aproape sigur era din cauza mâncării. Cele mai multe acuzații se refereau la otrăvirea cu alimente, în special a copiilor. Au existat, de asemenea, acuzații privind afecțiuni și semne pe corpul copiilor. O femeie a fost acuzată că a făcut să crească sfârcuri pe tot corpul unui copil. Iar dacă ceva nu mergea bine mai târziu, femeile se uitau înapoi la cei care ar fi putut fi ostili și invidioși pe ele în timpul sarcinii.”

Roper consideră că ideile lui Melanie Klein sunt deosebit de utile. „Rezervele obișnuite cu privire la faptul că Klein atribuie un comportament psihotic unor sugari normali nu prea se susțin. Acuzațiile și contra-acuzațiile despre vrăjitorie sunt psihotice. Ele provin din temeri primitive de abandon. Aceasta trezește agresivitatea care, la rândul ei, produce teama de represalii din partea mamei. Ostilitatea față de mamă se trezește adesea din nou în preajma nașterii propriului copil al femeii. Și dacă există boală și pericol, aceste emoții negative înspăimântătoare sunt împinse asupra cuiva aflat într-un fel de relație maternă cu copilul.”

Ideile lui Roper despre fanteziile mamei răuvoitoare sunt lămuritoare pentru a explica de ce acuzațiile au fost atât de puternice. „Nu pot susține acest lucru încă. Dar cred că schimbarea statutului Mariei, atât pentru protestanți, cât și pentru catolici, poate fi relevantă.”

Reflecțiile de acest gen o dezbracă pe vrăjitoarea contemporană de antecedentele istorice care o leagă de vrăjitoarele antice ale naturii. Dar este puțin probabil ca ele să submineze vrăjitoria contemporană.

Dr. Hutton crede că vrăjitoria contemporană s-a impus cu succes ca o religie minoritară pentru că răspunde unor nevoi contemporane reale, „este partidul verde la rugăciune”. Dar el nu ar nega faptul că o negativitate extremă încă se atașează termenului de vrăjitoare. „O mulțime de vrăjitoare contemporane erau destul de naive. Dar acum mulți evită cu totul cuvântul cu „w”. Când familii vag New Age și-au pierdut copiii în urma unor acuzații de abuz satanic în Orkneys, acest lucru le-a concentrat mințile. Le-a adus păgânilor acasă cât de vulnerabili erau dacă acea configurație de circumstanțe se mai repeta vreodată.”

{{#ticker}}

{{topLeft}}

{{bottomLeft}}

{{topRight}}

{{bottomRight}}

.

{{#goalExceededMarkerPercentage}}

{{/goalExceededMarkerPercentage}}

{{/ticker}}

{{heading}}

{{#paragraphs}}

{{.}}}

{{{/paragrafe}}{{{highlightedText}}

{{#cta}}{{text}}{{/cta}}

Amintește-mi în luna mai

Vom ține legătura pentru a vă reaminti să contribuiți. Așteptați un mesaj în căsuța dvs. poștală în mai 2021.