În timp ce privim cum luptătorii Statului Islamic (Isis) fac ravagii în Orientul Mijlociu, distrugând statele-națiune moderne din Siria și Irak, create de colonialiștii europeni care au plecat, poate fi greu de crezut că trăim în secolul XXI. Priveliștea mulțimilor de refugiați îngroziți și violența sălbatică și nediscriminatorie amintește prea mult de triburile barbare care au măturat Imperiul Roman, sau de hoardele mongole ale lui Genghis Khan care au tăiat o fâșie prin China, Anatolia, Rusia și Europa de Est, devastând orașe întregi și masacrându-și locuitorii. Doar imaginile obositor de familiare ale bombelor care cad din nou asupra orașelor și localităților din Orientul Mijlociu – de data aceasta lansate de Statele Unite și de câțiva aliați arabi – și previziunile sumbre că acesta ar putea deveni un alt Vietnam, ne amintesc că acesta este într-adevăr un război foarte modern.

Cruditatea feroce a acestor luptători jihadiști, care citează Coranul în timp ce își decapitează victimele nefericite, ridică o altă preocupare distinct modernă: legătura dintre religie și violență. Atrocitățile lui Isis ar părea să dovedească faptul că Sam Harris, una dintre cele mai puternice voci ale „Noului Ateism”, a avut dreptate să afirme că „majoritatea musulmanilor sunt complet deranjați de credința lor religioasă” și să concluzioneze că „religia în sine produce o solidaritate perversă pe care trebuie să găsim o modalitate de a o submina”. Mulți vor fi de acord cu Richard Dawkins, care a scris în „The God Delusion” (Iluzia lui Dumnezeu) că „numai credința religioasă este o forță suficient de puternică pentru a motiva o asemenea nebunie totală la oameni altfel sănătoși și decenți”. Chiar și cei care consideră aceste afirmații prea extreme pot crede în continuare, instinctiv, că există o esență violentă inerentă religiei, care radicalizează în mod inevitabil orice conflict – pentru că, odată ce combatanții sunt convinși că Dumnezeu este de partea lor, compromisul devine imposibil și cruzimea nu cunoaște limite.

În ciuda încercărilor curajoase ale lui Barack Obama și David Cameron de a insista că violența nelegiuită a Isis nu are nimic de-a face cu islamul, mulți nu vor fi de acord. S-ar putea, de asemenea, să se simtă exasperați. În Occident, am învățat din experiența amară că intoleranța fanatică pe care religia pare să o dezlănțuie mereu poate fi stăpânită doar prin crearea unui stat liberal care separă politica și religia. Niciodată, credeam noi, nu se va mai permite ca aceste pasiuni intolerante să se amestece în viața politică. Dar de ce, o, de ce, musulmanilor le-a fost imposibil să ajungă la această soluție logică la problemele lor actuale? De ce se agață cu o încăpățânare perversă de ideea evident proastă a teocrației? De ce, pe scurt, au fost incapabili să intre în lumea modernă? Răspunsul trebuie să se afle cu siguranță în religia lor primitivă și atavică.

Dar poate că ar trebui să ne întrebăm, în schimb, cum s-a ajuns ca noi, în Occident, să ne dezvoltăm viziunea despre religie ca fiind o activitate pur privată, în esență separată de toate celelalte activități umane și, în special, distinctă de politică. La urma urmei, războiul și violența au fost dintotdeauna o caracteristică a vieții politice și, cu toate acestea, doar noi am tras concluzia că separarea bisericii de stat era o condiție prealabilă pentru pace. Secularismul a devenit atât de natural pentru noi, încât presupunem că a apărut organic, ca o condiție necesară pentru progresul oricărei societăți în modernitate. Cu toate acestea, ea a fost, de fapt, o creație distinctă, care a apărut ca rezultat al unei concatenări deosebite de circumstanțe istorice; am putea greși dacă am presupune că ar evolua în același mod în fiecare cultură din fiecare parte a lumii.

Astăzi, luăm statul secular atât de mult de la sine înțeles, încât ne este greu să-i apreciem noutatea, deoarece înainte de perioada modernă nu existau instituții „seculare” și nici state „seculare” în sensul nostru al cuvântului. Crearea lor a necesitat dezvoltarea unei înțelegeri cu totul diferite a religiei, una care a fost unică pentru Occidentul modern. Nicio altă cultură nu a avut ceva nici pe departe asemănător, iar înainte de secolul al XVIII-lea, ar fi fost de neînțeles chiar și pentru catolicii europeni. Cuvintele din alte limbi pe care noi le traducem prin „religie” se referă invariabil la ceva mai vag, mai larg și mai cuprinzător. Cuvântul arab din semnifică un întreg mod de viață, iar cuvântul sanscrit dharma acoperă legea, politica și instituțiile sociale, precum și pietatea. Biblia ebraică nu are un concept abstract de „religie”; iar rabinilor talmudici le-ar fi fost imposibil să definească credința într-un singur cuvânt sau formulă, deoarece Talmudul a fost conceput în mod expres pentru a aduce întreaga viață umană în sfera sacrului. Dicționarul Clasic Oxford afirmă cu fermitate: „Niciun cuvânt din greacă sau din latină nu corespunde cuvântului englezesc „religie” sau „religios”.” De fapt, singura tradiție care satisface criteriul occidental modern al religiei ca fiind o preocupare pur privată este creștinismul protestant, care, la fel ca și viziunea noastră occidentală asupra „religiei”, a fost, de asemenea, o creație a perioadei moderne timpurii.

Spiritualitatea tradițională nu îndemna oamenii să se retragă din activitatea politică. Profeții lui Israel aveau cuvinte aspre pentru cei care respectau cu asiduitate ritualurile templului, dar neglijau situația săracilor și a celor oprimați. Faimoasa maximă a lui Iisus: „Dați Cezarului ce este al Cezarului” nu a fost o pledoarie pentru separarea religiei de politică. Aproape toate revoltele împotriva Romei din Palestina secolului I au fost inspirate de convingerea că Țara lui Israel și produsele sale îi aparțineau lui Dumnezeu, astfel că, prin urmare, era foarte puțin de „dat înapoi” Cezarului. Când Iisus a răsturnat mesele schimbătorilor de bani din templu, nu a cerut o religie mai spiritualizată. Timp de 500 de ani, templul fusese un instrument de control imperial, iar tributul pentru Roma era depozitat acolo. Prin urmare, pentru Iisus era o „peșteră de hoți”. Mesajul de bază al Coranului este că este greșit să construiești o avere privată, dar este bine să îți împarți averea pentru a crea o societate dreaptă, egalitară și decentă. Gandhi ar fi fost de acord că acestea sunt chestiuni de importanță sacră: „Cei care spun că religia nu are nimic de-a face cu politica nu știu ce înseamnă religia.”

Mitul violenței religioase

Înainte de perioada modernă, religia nu era o activitate separată, izolată ermetic de toate celelalte; mai degrabă, ea impregna toate întreprinderile umane, inclusiv economia, construcția statului, politica și războiul. Înainte de 1700, ar fi fost imposibil pentru oameni să spună unde, de exemplu, se termina „politica” și începea „religia”. Cruciadele au fost cu siguranță inspirate de pasiunea religioasă, dar au fost, de asemenea, profund politice: Papa Urban al II-lea a dat drumul cavalerilor creștinătății în lumea musulmană pentru a extinde puterea bisericii spre est și pentru a crea o monarhie papală care să controleze Europa creștină. Inchiziția spaniolă a fost o încercare profund greșită de a asigura ordinea internă a Spaniei după un război civil care a provocat diviziuni, într-un moment în care națiunea se temea de un atac iminent din partea Imperiului Otoman. În mod similar, războaiele religioase europene și războiul de treizeci de ani au fost cu siguranță exacerbate de certurile sectare ale protestanților și catolicilor, dar violența lor a reflectat durerile de naștere ale statului-națiune modern.

Aceste războaie europene, din secolele al XVI-lea și al XVII-lea, au fost cele care au contribuit la crearea a ceea ce a fost numit „mitul violenței religioase”. S-a spus că protestanții și catolicii au fost atât de înflăcărați de pasiunile teologice ale Reformei încât s-au măcelărit unii pe alții în bătălii fără sens care au ucis 35% din populația Europei centrale. Cu toate acestea, deși nu există nicio îndoială că participanții au trăit cu siguranță aceste războaie ca pe o luptă religioasă pe viață și pe moarte, acesta a fost, de asemenea, un conflict între două seturi de constructori de stat: prinții Germaniei și ceilalți regi ai Europei se luptau împotriva Sfântului Împărat Roman, Carol al V-lea, și a ambiției sale de a stabili o hegemonie transeuropeană după modelul Imperiului Otoman.

Dacă războaiele religioase ar fi fost motivate doar de fanatismul sectar, nu ne-am fi așteptat să-i găsim pe protestanți și pe catolici luptând de aceeași parte, și totuși, de fapt, au făcut-o adesea. Astfel, Franța catolică a luptat în mod repetat împotriva Habsburgilor catolici, care au fost susținuți în mod regulat de unii dintre prinții protestanți. În războaiele religioase franceze (1562-98) și în războiul de treizeci de ani, combatanții au traversat liniile confesionale atât de des încât a fost imposibil să se vorbească despre populații solid „catolice” sau „protestante”. Aceste războaie nu au fost nici „numai despre religie”, nici „numai despre politică”. Nu a fost vorba nici de faptul că statul pur și simplu „folosea” religia în scopuri politice. Nu exista încă o modalitate coerentă de a separa cauzele religioase de cauzele sociale. Oamenii luptau pentru viziuni diferite ale societății, dar nu ar fi făcut și nici nu ar fi putut face distincție între factorii religioși și cei temporali în aceste conflicte. Până în secolul al XVIII-lea, a-i disocia pe cei doi ar fi fost ca și cum ai fi încercat să scoți ginul dintr-un cocktail.

Până la sfârșitul războiului de treizeci de ani, europenii au luptat împotriva pericolului dominației imperiale. De acum înainte, Europa va fi împărțită în state mai mici, fiecare dintre ele revendicând puterea suverană pe propriul teritoriu, fiecare fiind sprijinit de o armată profesionistă și guvernat de un prinț care aspira la o domnie absolută – o rețetă, probabil, pentru războaie interstatale cronice. Noile configurații ale puterii politice începeau să forțeze biserica să joace un rol subordonat, un proces care a implicat o realocare fundamentală a autorității și a resurselor de la instituția ecleziastică la monarh. Când noul cuvânt „secularizare” a fost inventat la sfârșitul secolului al XVI-lea, acesta se referea inițial la „transferul bunurilor din posesia bisericii în cea a lumii”. Acesta a fost un experiment cu totul nou. Nu era vorba de faptul că Occidentul a descoperit o lege naturală; mai degrabă, secularizarea a fost o evoluție contingentă. Ea a prins rădăcini în Europa în mare parte pentru că reflecta noile structuri de putere care împingeau bisericile în afara guvernării.

Aceste evoluții au necesitat o nouă înțelegere a religiei. Aceasta a fost oferită de Martin Luther, care a fost primul european care a propus separarea bisericii de stat. Catolicismul medieval fusese o credință esențialmente comunitară; majoritatea oamenilor experimentau sacrul trăind în comunitate. Dar pentru Luther, creștinul se afla singur în fața Dumnezeului său, bazându-se doar pe Biblie. Simțul acut al lui Luther față de păcătoșenia umană l-a determinat, la începutul secolului al XVI-lea, să pledeze pentru statele absolute, care aveau să devină o realitate politică abia peste o sută de ani. Pentru Luther, datoria primordială a statului era aceea de a-și stăpâni supușii răi prin forță, „în același mod în care o fiară sălbatică este legată cu lanțuri și frânghii”. Statul suveran și independent reflecta această viziune a individului independent și suveran. Viziunea lui Luther asupra religiei, ca o căutare esențialmente subiectivă și privată asupra căreia statul nu avea jurisdicție, avea să fie fundamentul idealului secular modern.

Dar răspunsul lui Luther la războiul țăranilor din Germania din 1525, în timpul primelor etape ale războaielor religioase, a sugerat că o teorie politică secularizată nu va fi neapărat o forță pentru pace sau democrație. Țăranii, care se împotriveau politicilor centralizatoare ale prinților germani – care îi priveau de drepturile lor tradiționale – au fost măcelăriți fără milă de către stat. Luther credea că aceștia au comis păcatul capital de a amesteca religia și politica: suferința era soarta lor, iar ei ar fi trebuit să întoarcă și celălalt obraz și să accepte pierderea vieților și a proprietăților lor. „Un regat lumesc”, a insistat el, „nu poate exista fără o inegalitate a persoanelor, unii fiind liberi, alții întemnițați, unii stăpâni, alții supuși”. Așadar, Luther le-a poruncit prinților: „Oricine poate, să lovească, să ucidă și să înjunghie, în secret sau în mod deschis, amintindu-și că nimic nu poate fi mai otrăvit, mai dăunător sau mai diabolic decât un rebel.”

Zorii statului liberal

Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, filozofii au conceput o versiune mai urbană a idealului secular. Pentru John Locke devenise de la sine înțeles că „biserica însăși este un lucru absolut separat și distinct de comunitate. Granițele din ambele părți sunt fixe și inamovibile”. Separarea religiei și a politicii – „perfect și infinit diferite una de cealaltă” – era, pentru Locke, înscrisă în însăși natura lucrurilor. Dar statul liberal a fost o inovație radicală, la fel de revoluționară ca și economia de piață care se dezvolta în Occident și care, în scurt timp, avea să transforme lumea. Din cauza pasiunilor violente pe care le stârnea, Locke a insistat asupra faptului că separarea „religiei” de guvernare era „mai presus de orice lucru necesar” pentru crearea unei societăți pașnice.

De aici, Locke a fost categoric că statul liberal nu-i putea tolera nici pe catolici, nici pe musulmani, condamnând confuzia dintre politică și religie pe care aceștia o făceau, considerând-o periculos de perversă. Locke a fost un susținător important al teoriei drepturilor naturale ale omului, inițiată inițial de umaniștii renascentiști și definită în primul proiect al Declarației de Independență americane ca fiind viața, libertatea și proprietatea. Dar secularizarea a apărut într-un moment în care Europa începea să colonizeze Lumea Nouă și avea să ajungă să exercite o influență considerabilă asupra modului în care Occidentul îi privea pe cei pe care îi colonizase – la fel cum, în zilele noastre, ideologia seculară dominantă percepe societățile musulmane care par incapabile să separe credința de politică ca fiind iremediabil defecte.

Aceasta a introdus o inconsecvență, deoarece pentru umaniștii Renașterii nu se putea pune problema extinderii acestor drepturi naturale la locuitorii indigeni din Lumea Nouă. Într-adevăr, aceste popoare puteau fi pe bună dreptate penalizate pentru că nu se conformau normelor europene. În secolul al XVI-lea, Alberico Gentili, profesor de drept civil la Oxford, a susținut că terenurile care nu au fost exploatate agricol, așa cum se întâmpla în Europa, erau „goale” și că „confiscarea locurilor libere” ar trebui să fie „considerată drept un drept al naturii”. Locke a fost de acord că popoarele indigene nu aveau dreptul la viață, libertate sau proprietate. „Regii” din America, a decretat el, nu aveau niciun drept legal de proprietate asupra teritoriului lor. De asemenea, a aprobat „puterea absolută, arbitrară și despotică” a unui stăpân asupra unui sclav, care includea „puterea de a-l ucide în orice moment”. Pionierii secularismului păreau să cadă în aceleași vechi obiceiuri ca și predecesorii lor religioși. Secularismul a fost conceput pentru a crea o ordine mondială pașnică, dar biserica era atât de bine implicată în structurile economice, politice și culturale ale societății, încât ordinea seculară nu putea fi instaurată decât cu o anumită măsură de violență. În America de Nord, unde nu exista un guvern aristocratic înrădăcinat, desființarea diferitelor biserici a putut fi realizată cu relativă ușurință. Dar în Franța, biserica putea fi desființată doar printr-un asalt direct; departe de a fi trăită ca un aranjament natural și esențialmente normativ, separarea religiei și a politicii putea fi trăită ca fiind traumatizantă și terifiantă.

În timpul revoluției franceze, unul dintre primele acte ale noii adunări naționale, la 2 noiembrie 1789, a fost confiscarea tuturor bunurilor bisericești pentru a plăti datoria națională: secularizarea a implicat deposedare, umilire și marginalizare. Acest lucru s-a transformat în violențe absolute în timpul masacrelor din septembrie 1792, când mulțimea s-a năpustit asupra închisorilor din Paris și a măcelărit între două și trei mii de prizonieri, mulți dintre ei preoți. La începutul anului 1794, patru armate revoluționare au fost trimise de la Paris pentru a înăbuși o revoltă în Vendée împotriva politicilor anticatolice ale regimului. Instrucțiunile lor erau să nu cruțe pe nimeni. La sfârșitul campaniei, generalul François-Joseph Westermann le-ar fi scris superiorilor săi: „Vandeea nu mai există. Am zdrobit copiii sub copitele cailor noștri și am masacrat femeile… Drumurile sunt pline de cadavre.”

În mod ironic, imediat ce revoluționarii au scăpat de o religie, au inventat o alta. Noii lor zei erau libertatea, natura și națiunea franceză, pe care îi venerau în cadrul unor festivaluri elaborate, coregrafiate de artistul Jacques Louis David. În același an în care zeița rațiunii a fost întronizată pe altarul înalt al catedralei Notre Dame, domnia terorii a aruncat noua națiune într-o baie de sânge irațională, în care aproximativ 17.000 de bărbați, femei și copii au fost executați de stat.

Să mori pentru patrie

Când armatele lui Napoleon au invadat Prusia în 1807, filosoful Johann Gottlieb Fichte i-a îndemnat în mod similar pe compatrioții săi să își dea viața pentru Patrie – o manifestare a divinității și depozitarul esenței spirituale a Volk-ului. Dacă definim sacrul ca fiind ceea pentru care suntem pregătiți să murim, ceea ce Benedict Anderson a numit „comunitatea imaginată” a națiunii a ajuns să îl înlocuiască pe Dumnezeu. Acum este considerat admirabil să mori pentru țara ta, dar nu și pentru religia ta.

Cum statul-națiune și-a intrat în drepturi în secolul al XIX-lea, odată cu revoluția industrială, cetățenii săi trebuiau să fie strâns legați între ei și mobilizați pentru industrie. Comunicațiile moderne au permis guvernelor să creeze și să propage un etos național și au permis statelor să se amestece în viețile cetățenilor lor mai mult decât fusese posibil vreodată. Chiar dacă vorbeau o limbă diferită de cea a conducătorilor lor, supușii aparțineau acum „națiunii”, fie că le plăcea sau nu. John Stuart Mill a considerat această integrare forțată ca fiind un progres; cu siguranță era mai bine pentru un breton, „rămășița pe jumătate sălbatică a vremurilor trecute”, să devină cetățean francez decât „să se îmbufneze pe propriile stânci”. Dar, la sfârșitul secolului al XIX-lea, istoricul britanic Lord Acton se temea că adulația spiritului național, care punea atât de mult accent pe etnie, cultură și limbă, îi va penaliza pe cei care nu se încadrau în norma națională: „Prin urmare, în funcție de gradul de umanitate și civilizație al acelui corp dominant care revendică toate drepturile comunității, rasele inferioare sunt exterminate sau reduse la servitute, sau puse într-o stare de dependență.”

Filosofii Iluminismului au încercat să contracareze intoleranța și bigotismul pe care le asociau cu „religia” prin promovarea egalității tuturor ființelor umane, împreună cu democrația, drepturile omului și libertatea intelectuală și politică, versiuni seculare moderne ale unor idealuri care fuseseră promovate în trecut într-un limbaj religios. Cu toate acestea, nedreptatea structurală a statului agrar a făcut imposibilă implementarea deplină a acestor idealuri. Statul-națiune a făcut ca aceste aspirații nobile să devină necesități practice. Din ce în ce mai mulți oameni trebuiau să fie atrași în procesul de producție și aveau nevoie cel puțin de un minim de educație. În cele din urmă, aceștia urmau să ceară dreptul de a participa la deciziile guvernului. Prin încercări și erori, s-a constatat că acele națiuni care s-au democratizat au avansat din punct de vedere economic, în timp ce cele care au limitat beneficiile modernității la o elită au rămas în urmă. Inovația era esențială pentru progres, așa că oamenilor trebuia să li se permită să gândească liber, fără a fi constrânși de constrângerile clasei, breslei sau bisericii lor. Guvernele trebuiau să își exploateze toate resursele umane, așa că străinii, cum ar fi evreii din Europa și catolicii din Anglia și America, au fost aduși în rândul populației.

Cu toate acestea, această toleranță a fost doar de suprafață și, așa cum a prezis Lordul Acton, intoleranța față de minoritățile etnice și culturale va deveni călcâiul lui Ahile al statului-națiune. Într-adevăr, minoritatea etnică va înlocui ereticul (care, de obicei, protesta împotriva ordinii sociale) ca obiect al resentimentelor în noul stat-națiune. Thomas Jefferson, unul dintre cei mai importanți susținători ai Iluminismului în Statele Unite, l-a instruit pe secretarul său de război în 1807 că nativii americani erau „popoare înapoiate” care trebuiau fie „exterminate”, fie împinse „dincolo de raza noastră de acțiune”, de cealaltă parte a Mississippi-ului, „împreună cu fiarele din pădure”. În anul următor, Napoleon a emis „decretele infame”, ordonând evreilor din Franța să ia nume franceze, să își privatizeze credința și să se asigure că cel puțin una din trei căsătorii pe familie era cu un gentil. Din ce în ce mai mult, pe măsură ce sentimentul național a devenit o valoare supremă, evreii au ajuns să fie văzuți ca fiind dezrădăcinați și cosmopoliți. La sfârșitul secolului al XIX-lea, a avut loc o explozie a antisemitismului în Europa, care, fără îndoială, s-a bazat pe secole de prejudecăți creștine, dar i-a dat o justificare științifică, susținând că evreii nu se potrivesc profilului biologic și genetic al Volk-ului și că ar trebui eliminați din corpul politic așa cum medicina modernă taie un cancer.

Când secularizarea a fost implementată în lumea în curs de dezvoltare, a fost trăită ca o perturbare profundă – la fel cum fusese inițial în Europa. Deoarece a venit de obicei odată cu dominația colonială, a fost văzută ca un import străin și respinsă ca fiind profund nenaturală. În aproape fiecare regiune a lumii în care au fost instituite guverne seculare cu scopul de a separa religia de politică, s-a dezvoltat ca răspuns o mișcare contraculturală, hotărâtă să readucă religia în viața publică. Ceea ce numim „fundamentalism” a existat întotdeauna într-o relație simbiotică cu o secularizare care este trăită ca fiind crudă, violentă și invazivă. De prea multe ori, un secularism agresiv a împins religia la o ripostă violentă. Fiecare mișcare fundamentalistă pe care am studiat-o în iudaism, creștinism și islamism își are rădăcinile într-o teamă profundă de anihilare, convinși că establishmentul liberal sau secular este hotărât să le distrugă modul de viață. Acest lucru a fost tragic de evident în Orientul Mijlociu.

De foarte multe ori, conducătorii modernizatori au întruchipat secularismul în cel mai rău caz și l-au făcut neplăcut pentru supușii lor. Mustafa Kemal Ataturk, care a fondat republica seculară a Turciei în 1918, este adesea admirat în Occident ca un lider musulman luminat, dar pentru mulți din Orientul Mijlociu el a întruchipat cruzimea naționalismului secular. El a urât islamul, descriindu-l ca pe un „cadavru putrezit”, și l-a suprimat în Turcia prin scoaterea în afara legii a ordinelor sufi și confiscarea proprietăților acestora, prin închiderea madraselor și însușirea veniturilor acestora. De asemenea, a abolit iubita instituție a califatului, care era de mult timp o literă moartă din punct de vedere politic, dar care simboliza o legătură cu Profetul. Pentru grupuri precum al-Qaida și Isis, inversarea acestei decizii a devenit un obiectiv primordial.

Ataturk a continuat, de asemenea, politica de epurare etnică inițiată de ultimii sultani otomani; în încercarea de a controla clasele comerciale în ascensiune, aceștia i-au deportat sistematic pe creștinii de limbă armeană și greacă, care reprezentau 90% din burghezie. Tinerii Turci, care au preluat puterea în 1909, au îmbrățișat pozitivismul antireligios asociat cu August Comte și erau, de asemenea, hotărâți să creeze un stat pur turcesc. În timpul primului război mondial, aproximativ un milion de armeni au fost măcelăriți în primul genocid al secolului al XX-lea: bărbații și tinerii au fost uciși pe loc, în timp ce femeile, copiii și bătrânii au fost alungați în deșert, unde au fost violați, împușcați, înfometați, otrăviți, sufocați sau arși de vii. Inspirat în mod clar de noul rasism științific, Mehmet Resid, cunoscut sub numele de „guvernatorul execuției”, i-a considerat pe armeni drept „microbi periculoși” în „sânul Patriei”. Ataturk a finalizat această epurare rasială. Timp de
secole, musulmanii și creștinii au trăit împreună pe ambele maluri ale Mării Egee; Ataturk a împărțit regiunea, deportând creștinii greci care trăiau în ceea ce este acum Turcia în Grecia, în timp ce musulmanii vorbitori de limbă turcă din Grecia au fost trimiși în cealaltă parte.

Reacția fundamentalistă

Guvernele secularizatoare precum Ataturk au vrut adesea ca țările lor să arate moderne, adică europene. În Iran, în 1928, Reza Shah Pahlavi a promulgat legile privind uniformitatea vestimentației: soldații săi au smuls vălurile femeilor cu baionetele și le-au rupt în bucăți pe stradă. În 1935, poliția a primit ordin să deschidă focul asupra unei mulțimi care organizase o demonstrație pașnică împotriva legilor vestimentare într-unul dintre cele mai sfinte sanctuare din Iran, ucigând sute de civili neînarmați. Politici ca aceasta au făcut ca vălul, care nu are nicio aprobare coranică, să devină o emblemă a autenticității islamice în multe părți ale lumii musulmane.

Succesând exemplul francezilor, conducătorii egipteni s-au secularizat prin lipsirea de putere și sărăcirea clerului. Modernizarea începuse în perioada otomană, sub guvernatorul Muhammad Ali, care a înfometat financiar clerul islamic, luându-i statutul de scutire de impozite, confiscând proprietățile înzestrate religios, care reprezentau principala lor sursă de venit, și jefuindu-i sistematic de orice fărâmă de putere. Când ofițerul de armată reformator Jamal Abdul Nasser a ajuns la putere în 1952, a schimbat direcția și a transformat clerul în funcționari de stat. Timp de secole, aceștia au acționat ca un bastion protector între popor și violența sistemică a statului. Acum, egiptenii au ajuns să îi disprețuiască ca pe niște lachei ai guvernului. În cele din urmă, această politică avea să se întoarcă împotriva sa, deoarece privea populația generală de o îndrumare erudită care era conștientă de complexitatea tradiției islamice. Liber-profesioniști autoproclamați, a căror cunoaștere a islamului era limitată, urmau să intervină în breșă, adesea cu efecte dezastruoase.

Dacă unii musulmani de astăzi se luptă timid cu secularismul, nu este pentru că au fost spălați pe creier de credința lor, ci pentru că au experimentat adesea eforturile de secularizare într-o formă deosebit de virulentă. Mulți consideră că devotamentul Occidentului față de separarea religiei și a politicii este incompatibil cu idealurile occidentale admirate, cum ar fi democrația și libertatea. În 1992, în Algeria, o lovitură de stat militară a înlăturat un președinte care promisese reforme democratice și i-a întemnițat pe liderii Frontului Islamic al Salvării (FIS), care părea sigur că va obține o majoritate la viitoarele alegeri. Dacă procesul democratic ar fi fost zădărnicit într-un asemenea mod neconstituțional în Iran sau Pakistan, ar fi existat o indignare la nivel mondial. Dar pentru că un guvern islamic a fost blocat prin lovitura de stat, a existat o bucurie în unele părți ale presei occidentale – ca și cum această acțiune nedemocratică ar fi făcut Algeria sigură pentru democrație. Mai degrabă în același mod, a existat un suspin de ușurare aproape audibil în Occident atunci când Frăția Musulmană a fost înlăturată de la putere în Egipt anul trecut. Dar s-a acordat mai puțină atenție violenței dictaturii militare seculare care a înlocuit-o, care a depășit abuzurile regimului Mubarak.

După un început accidentat, secularismul a fost, fără îndoială, valoros pentru Occident, dar am greși dacă l-am considera drept o lege universală. A apărut ca o trăsătură particulară și unică a procesului istoric din Europa; a fost o adaptare evolutivă la un set de circumstanțe foarte specifice. Într-un mediu diferit, modernitatea ar putea foarte bine să ia alte forme. Mulți gânditori seculari privesc acum „religia” ca fiind în mod inerent beligerantă și intolerantă și un „altul” irațional, înapoiat și violent față de statul liberal pașnic și uman – o atitudine care are un ecou nefericit al viziunii colonialiste asupra popoarelor indigene ca fiind „primitive” fără speranță, împotmolite în credințele lor religioase înapoiate. Există consecințe ale eșecului nostru de a înțelege că secularismul nostru și înțelegerea sa a rolului religiei sunt excepționale. Atunci când secularizarea a fost aplicată cu forța, a provocat o reacție fundamentalistă – iar istoria arată că mișcările fundamentaliste care sunt atacate devin invariabil și mai extreme. Roadele acestei erori sunt expuse în tot Orientul Mijlociu: atunci când privim cu groază la parodia Isis, am fi înțelepți să recunoaștem că violența sa barbară poate fi, cel puțin în parte, urmașul unor politici ghidate de disprețul nostru. –

– Câmpurile de sânge ale lui Karen Armstrong: Religion and the History of Violence (Religia și istoria violenței) este publicată astăzi de Bodley Head. Ea va apărea pe 11 octombrie la London Lit Weekend la Kings Place

{{{#ticker}}

{{topLeft}}

{bottomLeft}}

{topRight}}

.

{{bottomRight}}

{{#goalExceededMarkerPercentage}}

{{/goalExceededMarkerPercentage}}

{{/ticker}}

{{heading}}

{{#paragraphs}}

{{.}}

{{{/paragrafe}}{{{highighlightedText}}

{{#cta}}{{text}}{{/cta}}

Amintiți-mi în luna mai

Vom ține legătura pentru a vă reaminti să contribuiți. Așteptați un mesaj în căsuța dvs. poștală în mai 2021. Dacă aveți întrebări cu privire la contribuție, vă rugăm să ne contactați.

• Share on Facebook
• Share on Twitter
• Share via Email
• Share on LinkedIn
• Share on Pinterest
• Share on WhatsApp
• Share on Messenger

.