I. Evaluarea viziunii etice a lui Kant:

A. În favoarea viziunii etice a lui Kant:

1. Rațională, consecventă, imparțială: Punctul de vedere al lui Kant subliniază importanța raționalității, consecvenței, imparțialității și a respectului față de persoane în modul în care ne trăim viața. Dacă Kant are dreptate că absolutul moral nu poate fi încălcat, atunci el previne orice lacune, excepții interesate și prejudecăți personale în determinarea îndatoririlor noastre.

2. Valoarea intrinsecă a ființei umane: În virtutea faptului că sunteți o ființă umană, aveți drepturi, demnitate și valoare/valoare morală intrinsecă. Fiecare ființă umană este ca o creație artistică unică, cum ar fi o vază Ming.

3. Un cadru moral pentru drepturi: Ca și cultură, aici, în SUA, suntem interesați și iubitori de drepturi. Teoria lui Kant ne ajută să vedem de unde le avem. Datoriile implică drepturi, iar drepturile implică așteptări legitime. Dacă fiecare om are o valoare intrinsecă (așa cum crede Kant), atunci fiecare om ar trebui să aibă aceleași drepturi, celelalte lucruri fiind egale.

4. Drepturi și îndatoriri nerelativiste: Aceste drepturi și îndatoriri morale transcend toate societățile și toate contextele, astfel încât punctul de vedere al lui Kant nu are problemele relativismului cultural, sau ale relativismului individual. Nici un apel empiric nu va avea vreun efect împotriva punctului de vedere al lui Kant. Trebuie să evidențiați inconsecvențele din cadrul sistemului său.

5. Autonomia și capacitatea de a-ți alege proiectele morale: Ai datoria de a-ți urmări fericirea prin folosirea rațiunii, atâta timp cât nu minți, nu-ți încalci promisiunile sau nu te sinucizi (sau orice altă datorie determinată de formulările imperativului categoric).

6. Alternativa: Consecințe? Putem fi vreodată complet siguri de consecințele acțiunilor noastre? Nu au existat momente în care ați crezut că faceți cel mai bun lucru, pe baza consecințelor anticipate, dar rezultatele s-au dovedit a fi proaste? Punctul de vedere al lui Kant evită consecințele în luarea deciziilor etice, deci nu are o astfel de problemă.

B. Împotriva punctului de vedere etic al lui Kant:

1. Este voința bună întotdeauna bună fără rezerve? Nu pot fi un binefăcător care încearcă întotdeauna să-și facă datoria, dar care în schimb creează mizerie? De exemplu, să spunem că mă aflu lângă Turnul cu Ceas din campus și strig la studenții care fumează că se sinucid, în timp ce împart pliante anti-vaping. Eu încerc doar să ajut oamenii. Nu contează dacă primesc ordine de restricție împotriva mea, dacă sunt bătut, concediat, etc. – Ar trebui să am o bunăvoință chiar dacă sunt enervant. Sună etic?

2. Cum poate Kant să se ocupe de aceste cazuri dificile?
a. Cazul nazist: Suntem în 1939 și ascundeți evrei într-o pivniță. Naziștii vin la ușă și te întreabă dacă ascunzi evrei într-o pivniță. Ar trebui să-i mințiți pe naziști? Este aceasta o obiecție bună la adresa lui Kant?

b. Cazul sinuciderii: Joe este bolnav în fază terminală (cu un cancer urât), după părerea a doi medici, și are dureri mari, la limita legală de analgezice. De ce nu poate Joe să ia o pastilă care să se sinucidă?

3. Două obiecții ale lui David Hume :

a. Prima obiecție a lui Hume: Rațiunea nu descoperă reguli morale. Moralitatea este sentiment, afecțiune sau simțire.

b. A doua obiecție a lui Hume: Rațiunea nu motivează acțiunea morală. Să presupunem că Kant are dreptate că rațiunea descoperă îndatoririle morale. Și ce dacă? Ce se întâmplă atunci? Trebuie să avem acțiune. Este rațiunea suficientă pentru a ne motiva să ne facem datoria? Să presupunem că rațiunea descoperă că acțiunea A este o datorie. Pentru a face acțiunea A, am nevoie de altceva, cum ar fi o dorință sau o înclinație pentru a decide să fac acțiunea A, sau este suficient să știu că acțiunea A este datoria mea? Hume spune că trebuie să avem o dorință sau o înclinație pentru a face o acțiune corectă, chiar dacă știm că este o acțiune corectă. De fapt, pentru Hume, mai întâi avem nevoie de o dorință sau de o înclinație de a face ceva, apoi ne uităm la rațiune pentru a o îndeplini. „Rațiunea este și ar trebui să fie doar sclava pasiunilor și nu poate niciodată să pretindă o altă funcție decât aceea de a le sluji și de a li se supune.” Tratat despre natura umană (Bk.II, Partea a III-a, Sec. III, p. 415; sublinierea mea)

4. Akrasia (slăbiciune a voinței sau convingere morală) : Vezi/ști care este acțiunea corectă de făcut, vrei să faci acțiunea bună, dar în schimb faci acțiunea rea. Este akrasia posibilă? Dacă există, atunci rațiunea nu ne obligă pur și simplu să facem ceea ce este bine.

5. Ce se întâmplă cu animalele non-umane? Potrivit lui Kant, avem doar datoria de a trata agenții morali raționali ca scopuri, nu și animalele. Cum rămâne cu cimpanzeii care au un procent ridicat din structura ADN-ului nostru? Cum rămâne cu oamenii senili sau cu cei aflați în comă? Sunt acești oameni lucruri, spre deosebire de scopuri în sine, așa cum sunt oamenii „normali”, conform lui Kant?

II. EVALUAREA UTILITARISMULUI:

A. În favoarea viziunii etice a lui Mill:

1. Intuitiv în general: Leagă fericirea de moralitate, în loc să opună eventual fericirea la moralitate (cum ar fi punctul de vedere al lui Kant). Credem că are sens cu convingerile comune despre moralitate. De exemplu, în general, sprijină faptul că crima este greșită, minciuna, drepturile. Deci utilitarismul ne oferă un sistem pentru intuițiile noastre.

2. Simțul comun că durerea este rea, plăcerea este bună: Totul fiind egal, deși oamenii au multe convingeri morale diferite și conflictuale, oamenii sunt de acord că durerea este rea, iar plăcerea este bună.

3. Imparțial, echitabil, & promovează armonia socială: Utilitarismul ne cere să echilibrăm interesele noastre cu cele ale celorlalți.

4. Procedură practică, clară: Utilitarismul nu se bazează pe intuiții vagi sau principii abstracte. El permite psihologilor și sociologilor să determine ce îi face pe oameni fericiți și ce politici promovează binele social .

5. Flexibil și sensibil la circumstanțe (Act and Rule): Utilitarismul nu etichetează în mod rigid acțiunile ca fiind absolut corecte sau greșite (deși anumite acțiuni, cum ar fi minciuna, vor fi în general greșite), și permite flexibilitate și sensibilitate la circumstanțele care înconjoară o acțiune. Acest lucru îl face practic. Utilitarismul actului este sensibil la situație, dar utilitarismul regulii poate fi și el, atâta timp cât se poate oferi o regulă care să maximizeze fericirea în general, ceea ce se aplică și în această situație.

B. Împotriva punctului de vedere etic al lui Mill:

1. Responsabilitatea negativă (Utilitarismul actului și al regulii) : Conform utilitarismului, ești responsabil din punct de vedere moral pentru:

a. Lucrurile pe care nu le-ai făcut, dar pe care le-ai fi putut face pentru a maximiza fericirea; și

b. Lucrurile pe care ai fi putut să-i împiedici pe alții să le facă și care diminuează fericirea generală; precum și pentru:

c. Ceea ce faceți de fapt pentru a maximiza/crește fericirea.

De exemplu, Dacă ieșiți și jucați tenis, ați putea face ceva (aproape sigur) pentru a crește în schimb fericirea generală a lumii. Prin urmare, utilitarismul este o teorie excesiv de exigentă: Trebuie/este posibil să trebuiască să renunți la multe, dacă nu chiar la tot, pentru a face un lucru moral. Aceasta este o critică adusă utilitarismului de reguli, deoarece trebuie să te gândești la reguli care ar maximiza fericirea, pe care nu le urmezi în prezent sau nu le-ai urmat, care ar fi putut maximiza fericirea în general.

2. Lipsa de autonomie/integritate a agentului moral (Utilitarismul de act) : Utilitarismul scoate responsabilitatea morală din sfera autonomiei personale. Agentul trebuie să aleagă actul care va maximiza fericirea, spre deosebire de propriile sale proiecte morale care se situează pe locul al doilea sau mai jos, pe care, din punct de vedere tehnic, ar fi imoral să le facă, chiar dacă acestea creează multă fericire. Dacă vă place ideea de a vă alege propriile proiecte morale, utilitarismul nu este pentru dumneavoastră.

3. Nu se poate ca oamenii să nu se înșele cu privire la ceea ce este plăcut (utilitarismul actului) ? Oare fiecare decide întotdeauna cu exactitate pentru el sau ea însăși ce este plăcut? Pot să greșesc ceea ce de fapt îmi va aduce cu adevărat plăcere și ceea ce nu? Am crede că aceasta este o teorie bună cu care să ne ocupăm sau să creștem copiii? De exemplu, ar trebui să-i întrebăm ce le-ar plăcea să mănânce sau să bea și să le maximizăm plăcerea, mai ales dacă sunt mai mulți decât noi, părinții sau adulții, și sunt mult mai entuziasmați să aibă ceva decât noi, părinții sau adulții, să aibă acel ceva? Cum poate Mill să răspundă cu adevărat la această întrebare, având în vedere că el spune doar că trebuie să facem diferența între plăcerile nobile și cele josnice? Chiar și după ce le-am diferențiat, Mill tot nu poate ignora ceea ce oamenii „ignoranți” își doresc sau găsesc plăcut. Aceasta este o problemă pentru utilitariștii de regulă, deoarece am putea greși și în privința a ceea ce provoacă plăcerea în general.

4. Cazuri dificile: Utilitarismul actului ne poate cere să comitem acte reprobabile din punct de vedere moral, conform altor teorii etice :

a. Prizonieri de război : Ție,ca unul dintre numeroșii prizonieri, ți se spune: „Dacă nu-mi dai numele unui prizonier pe care să-l împușc în 5 minute, atunci voi împușca eu însumi 10”. Ce ar trebui să faceți? Utilitarismul vă cere să alegeți prizonierul care este cel mai puțin util sau cel mai puțin producător de fericire.

b. Exemplu de grup terorist : Aveți acces la copilul unui terorist nemilos care are o armă nucleară îndreptată spre orașul dumneavoastră. Dacă îl torturați pe copil, îl puteți determina pe terorist să oprească acțiunea de bombardament. Ar trebui să îl torturați pe copil? Utilitarismul v-ar putea cere să îl torturați pe copil pentru a asigura siguranța întregului oraș.

c. Exemplul profesorului putred : Să presupunem că există un profesor foarte irascibil, rău, care nu are rude în viață (sau dacă are, toate nu-l plac!) și care se întâmplă să fie foarte sănătos! Să presupunem că tu ești medicul lui și că știi că există 5 persoane care caută organe, iar profesorul se potrivește perfect. Întrebarea este, dacă nimeni nu ar ști despre asta, ar trebui să-l omori pe profesor pentru a dona organele pentru transplanturi? Ar fi o fericire creată de fiecare „donator” și de familia și prietenii acestuia, plus elevii profesorului putred! Prin urmare, utilitarismul spune că ar trebui să-l ucizi pe profesorul putred.

5. Conflictul de reguli (Utilitarismul de reguli) ? Ce se întâmplă dacă regulile intră în conflict într-o situație morală? EX: Mă aflu într-o situație în care trebuie să decid între a ajuta pe cineva aflat în nevoie sau a mă ține de o promisiune pe care am făcut-o de a fi undeva la o anumită oră, și atât ajutarea cuiva aflat în nevoie, cât și respectarea promisiunilor maximizează fericirea. Ce ar spune un utilitarist al regulii că ar trebui să fac? OBIECTIVUL1: Dacă utilitaristul regulii spune că ar trebui să maximizăm fericirea persoanelor afectate de acțiune, atunci el/ea și-a schimbat teoria etică în utilitarism al actului. Și, OBJ2: Dacă utilitaristul regulii spune că ar trebui să alegem oricare dintre reguli și să o urmăm, atunci teoria este arbitrară și/sau nu oferă o îndrumare eficientă, pentru că poți alege orice ai chef să faci, atâta timp cât poți cita o regulă care maximizează fericirea în general, care se aplică în această situație.

6. Monștrii utilitarismului? (Utilitarismul actului) : Robert Nozick a propus că ar putea exista creaturi („Monștrii utilității”) care să experimenteze mai multă plăcere decât omul mediu, astfel încât, dacă presupunem că aceștia experimentează o plăcere de 100 de ori mai mare decât cea a unui om atunci când mănâncă o prăjitură, atunci ar trebui să facem ceea ce îi face plăcere monstrului utilității, făcând în cele din urmă tot ceea ce facem pentru a-i face pe plac.

.