Acest eseu a fost scris de Frank Zindler, fost președinte și actual membru al consiliului de administrație al American Atheists.

Una dintre primele întrebări adresate ateilor de către credincioșii adevărați și sceptici deopotrivă este: „Dacă nu crezi în Dumnezeu, nimic nu te împiedică să comiți crime, nu-i așa? Fără teama focului iadului și a damnării veșnice, poți face tot ce vrei, nu-i așa?”

Introducere

Este greu de crezut că până și oameni inteligenți și educați pot avea o astfel de opinie, dar o au! Se pare că nu le-a trecut niciodată prin cap că grecii și romanii, ai căror zei și zeițe erau ceva mai puțin decât niște parangoane de virtute, au dus totuși vieți nu evident mai rele decât cele ale baptiștilor din Alabama! Mai mult decât atât, păgâni precum Aristotel și Marcus Aurelius – deși sistemele lor nu sunt potrivite pentru noi astăzi – au reușit să producă tratate etice de o mare sofisticare, o sofisticare rareori, dacă nu chiar niciodată, egalată de moraliștii creștini.

Răspunsul la întrebările puse mai sus este, bineînțeles, „Categoric nu!”. Comportamentul ateilor se supune acelorași reguli de sociologie, psihologie și neurofiziologie care guvernează comportamentul tuturor membrilor speciei noastre, inclusiv al religioșilor. Mai mult, în ciuda protestelor contrare, putem afirma, ca regulă generală, că atunci când religioșii practică un comportament etic, acest lucru nu se datorează cu adevărat fricii lor de focul iadului și de damnare și nici speranțelor lor de rai. Comportamentul etic – indiferent cine ar fi cel care îl practică – rezultă întotdeauna din aceleași cauze și este reglementat de aceleași forțe și nu are nimic de-a face cu prezența sau absența credinței religioase. Natura acestor cauze și forțe este subiectul acestui eseu.

Fondamente psihobiologice

În calitate de ființe umane, suntem animale sociale. Socialitatea noastră este rezultatul evoluției, nu al unei alegeri. Selecția naturală ne-a înzestrat cu sisteme nervoase care sunt deosebit de sensibile la starea emoțională a semenilor noștri. În rândul semenilor noștri, emoțiile sunt contagioase și doar rarii mutanți psihopați dintre noi pot fi fericiți în mijlocul unei societăți triste. Este în natura noastră să fim fericiți în mijlocul fericirii și triști în mijlocul tristeții. Este în natura noastră, din fericire, să căutăm fericirea pentru semenii noștri în același timp în care o căutăm pentru noi înșine. Fericirea noastră este mai mare atunci când este împărtășită.

Natura ne-a înzestrat, de asemenea, cu sisteme nervoase care sunt, într-o măsură considerabilă, imprimabile. Desigur, acest fenomen nu este atât de pronunțat sau de ineluctabil cum este, să zicem, la gâște – unde un pui de gâscă abia eclozat poate fi „imprimat” la un trenuleț de jucărie și îl va urma până la epuizare, ca și cum ar fi mama sa. Cu toate acestea, un anumit grad de amprentare este manifestat de oameni. Sistemul nervos uman pare să își păstreze capacitatea de imprimare până la o vârstă înaintată și este foarte probabil ca fenomenul cunoscut sub numele de „dragoste la prima vedere” să fie o formă de imprimare. Amprentarea este o formă de comportament de atașament și ne ajută să formăm legături interpersonale puternice. Este o forță majoră care ne ajută să depășim bariera ego-ului pentru a crea „alte persoane semnificative” pe care le putem iubi la fel de mult ca pe noi înșine. Aceste două caracteristici ale sistemului nostru nervos – sugestibilitatea emoțională și imprimabilitatea atașamentului – deși stau la baza tuturor comportamentelor altruiste și a artei, sunt perfect compatibile cu egoismul caracteristic tuturor comportamentelor create prin procesul de selecție naturală. Adică, într-o mare măsură, comportamentele care ne satisfac pe noi înșine se vor găsi, în același timp, să îi satisfacă pe semenii noștri și invers.

Acest lucru nu ar trebui să ne surprindă dacă ne gândim că în rândul societăților celor mai apropiate verișoare ale noastre primate, marile maimuțe, comportamentul social nu este haotic, chiar dacă gorilele nu au cele zece porunci! Tânărul cimpanzeu nu are nevoie de un oracol care să-i spună să își onoreze mama și să se abțină de la a-și ucide frații și surorile. Desigur, în societățile de maimuțe au fost observate certuri familiale și chiar crime, dar astfel de comportamente sunt excepții, nu norma. La fel se întâmplă și în societățile umane, pretutindeni și în toate timpurile.

Maimuțele africane – ale căror gene sunt între nouăzeci și opt și nouăzeci și nouă la sută identice cu ale noastre – își duc viața ca animale sociale, cooperând în trăirea vieții, în întregime fără a beneficia de cler și fără poruncile din Exod, Levitic sau Deuteronom. Este și mai îmbucurător să aflăm că sociobiologii au observat chiar și un comportament altruist în rândul trupelor de babuini. De mai multe ori, în trupele atacate de leoparzi, s-a observat că masculii bătrâni, aflați după vârsta de reproducere, au zăbovit în partea din spate a trupei care a scăpat și au angajat leopardul în ceea ce adesea echivalează cu o luptă sinucigașă. În timp ce masculul bătrân întârzie urmărirea leopardului sacrificându-și viața, femelele și puii scapă și trăiesc pentru a-și împlini cele câteva destine. Eroismul pe care îl vedem pus în practică, din când în când, de către semenii noștri, bărbați și femei, este mult mai vechi decât religiile lor. Cu mult înainte ca zeii să fie creați de mințile pline de frică ale strămoșilor noștri mai puțin curajoși, eroismul și actele de iubire care se sacrifică existau. Ele nu aveau nevoie de o scuză supranaturală atunci și nici acum nu au nevoie de una.

După faptul general, deci, că evoluția ne-a echipat cu sisteme nervoase înclinate în favoarea comportamentelor sociale, mai degrabă decât antisociale, nu este adevărat, totuși, că există un comportament antisocial și că acesta există în cantități mai mari decât ar găsi un etician rezonabil că este tolerabil? Din păcate, acest lucru este adevărat. Dar este adevărat în mare parte pentru că trăim în lumi mult mai complexe decât lumea paleolitică în care și-au avut originea sistemele noastre nervoase. Pentru a înțelege semnificația etică a acestui fapt, trebuie să facem o mică digresiune și să trecem în revistă istoria evolutivă a comportamentului uman.

O digresiune

Astăzi, ereditatea ne poate controla comportamentul doar în cele mai generale moduri, ea nu poate dicta comportamente precise, adecvate unor circumstanțe infinit de variate. În lumea noastră, ereditatea are nevoie de ajutor.

În lumea unei muște de fructe, dimpotrivă, problemele care trebuie rezolvate sunt puține la număr și foarte previzibile în natură. În consecință, creierul unei muște de fructe este în mare parte „cablat” de ereditate. Altfel spus, majoritatea comportamentelor rezultă din activarea în mediul înconjurător a circuitelor nervoase care sunt formate automat până la momentul apariției muștelei adulte. Acesta este un exemplu extrem de ceea ce se numește comportament instinctual. Fiecare comportament este codificat de o genă sau de gene care predispun sistemul nervos să dezvolte anumite tipuri de circuite și nu altele și în care este aproape imposibil să acționezi contrar scenariului predeterminat genetic.

Lumea unui mamifer – să zicem o vulpe – este mult mai complexă și imprevizibilă decât cea a muștelor de fructe. În consecință, vulpea se naște cu doar o parte din circuitele sale neuronale cablate. Mulți dintre neuronii săi rămân „plastici” pe tot parcursul vieții. Adică, aceștia pot sau nu să se conecteze între ei în circuite funcționale, în funcție de circumstanțele de mediu. Comportamentul învățat este un comportament care rezultă din activarea acestor circuite condiționate de mediu. Învățarea permite mamiferului individual să învețe – prin încercare și eroare – un număr mai mare de comportamente adaptative decât ar putea fi transmise prin ereditate. O vulpe ar avea gene de la perete la perete dacă toate comportamentele sale ar fi specificate genetic.

Cu toate acestea, odată cu evoluția oamenilor, complexitatea mediului a crescut peste orice proporție față de schimbările genetice și neuronale care ne deosebesc de strămoșii noștri simieni. Acest lucru s-a datorat în parte faptului că specia noastră a evoluat într-o perioadă geologică de mare flux climatic – Epocile glaciare – și în parte s-a datorat faptului că comportamentele noastre au început ele însele să ne schimbe mediul. Mediul schimbat a creat, la rândul său, noi probleme care trebuie rezolvate. Soluțiile acestora au schimbat și mai mult mediul înconjurător, și așa mai departe. Astfel, descoperirea focului a dus la arderea copacilor și a pădurilor, ceea ce a dus la distrugerea rezervelor locale de apă și a bazinelor hidrografice, ceea ce a dus la dezvoltarea arhitecturii cu ajutorul căreia să se construiască apeducte, ceea ce a dus la legi privind drepturile asupra apei, ceea ce a dus la conflicte internaționale, și așa mai departe.

Dată o asemenea complexitate, chiar și capacitatea de a învăța noi comportamente este, prin ea însăși, inadecvată. Dacă încercarea și eroarea ar fi singurul mijloc, majoritatea oamenilor ar muri de bătrânețe înainte de a reuși să redescopere focul sau să reinventeze roata. Ca un substitut al instinctului și pentru a crește eficiența învățării, omenirea a dezvoltat cultura. Abilitatea de a preda – precum și de a învăța – a evoluat, iar învățarea prin încercare și eroare a devenit o metodă de ultimă instanță.

Prin transmiterea culturii – transmiterea sumei totale a comportamentelor învățate, comune unei populații – putem face ceea ce selecția genetică darwiniană nu ar permite: putem moșteni caracteristicile dobândite. Odată inventată roata, fabricarea și utilizarea ei pot fi transmise din generație în generație. Cultura se poate adapta la schimbare mult mai repede decât o pot face genele, iar acest lucru permite răspunsuri fin reglate la perturbările și tulburările de mediu. Prin intermediul transmiterii culturale, acele comportamente care s-au dovedit utile în trecut pot fi predate rapid tinerilor, astfel încât adaptarea la viață – să zicem pe calota glaciară a Groenlandei – poate fi asigurată.

Chiar și așa, transmiterea culturală tinde să fie rigidă: a fost nevoie de peste o sută de mii de ani pentru a avansa până la cioplirea ambelor părți ale toporului de mână! Mutațiile culturale, ca și mutațiile genetice, tind, de cele mai multe ori, să fie dăunătoare, și ambelor li se opune rezistență – prima prin conservatorism cultural, a doua prin selecție naturală. Dar schimbările se strecoară mai repede decât rata schimbărilor genetice, iar culturile evoluează lent. Chiar și acel dinozaur cultural cunoscut sub numele de Biserica Catolică – în ciuda pretenției sale de a fi depozitarul neschimbător al adevărului și al comportamentului „corect” – s-a schimbat foarte mult de la începuturile sale.

În mod întâmplător, în acest stadiu hand-ax al evoluției comportamentale se află majoritatea religiilor de astăzi, în care majoritatea religiilor sunt încă blocate. Codurile noastre morale inflexibile și absolutiste sunt, de asemenea, fixate în acest stadiu. Cele Zece Porunci sunt echivalentul moral al fazei „iată cum se freacă bețele laolaltă” a evoluției tehnologice. Dacă singurul tip de foc pe care îl doriți este unul care să vă încălzească peștera și să vă gătească scoicile, metoda frecării cu bețele este suficientă. Dar dacă vreți un foc care să vă propulseze avionul cu reacție, trebuie făcute unele schimbări.

La fel și cu transmiterea comportamentului moral. Dacă vrem să trăim vieți care sunt la fel de complexe din punct de vedere social cum sunt complexe din punct de vedere tehnologic avioanele cu reacție, avem nevoie de ceva mai mult decât cele zece porunci. Nu ne putem baza codul nostru moral pe fițuici arbitrare și capricioase care ne sunt raportate de persoane care pretind că sunt la curent cu intențiile locuitorilor de pe Sinai sau din Olimp. Etica noastră nu se poate baza nici pe ficțiuni referitoare la natura umanității, nici pe rapoarte false privind dorințele zeităților. Etica noastră trebuie să fie ferm plantată în solul cunoașterii de sine științifice. Ele trebuie să fie perfectibile și adaptabile.

De unde și cu ce să începem atunci?

Înapoi la etică

Platon a arătat cu mult timp în urmă, în dialogul său Eutihro, că nu putem depinde de fițuicile morale ale unei zeități. Platon a întrebat dacă poruncile unui zeu sunt „bune” doar pentru că un zeu le-a poruncit sau pentru că zeul a recunoscut ce este bun și a poruncit acțiunea în consecință. Dacă ceva este bun pur și simplu pentru că un zeu a poruncit acest lucru, orice ar putea fi considerat bun. Nu ar exista nicio modalitate de a prezice ce anume ar putea dori zeul în continuare și ar fi complet lipsit de sens să se afirme că „Dumnezeu este bun”. A lovi copii cu pietre ar fi la fel de probabil să fie „bun” ca și principiul „Iubește-ți dușmanii”. (S-ar părea că „bunătatea” zeului din Vechiul Testament este în întregime de acest fel.)

Pe de altă parte, dacă poruncile unui zeu se bazează pe o cunoaștere a bunătății inerente a unui act, ne confruntăm cu constatarea că există un standard de bunătate independent de zeu și trebuie să admitem că el nu poate fi sursa moralității. În căutarea binelui, putem să ocolim zeul și să mergem la sursa lui!

Dat fiind, deci, că zeii a priori nu pot fi sursa principiilor etice, trebuie să căutăm astfel de principii în lumea în care am evoluat. Trebuie să găsim sublimul în mundan. Ce precept am putea adopta?

Principiul „interesului personal luminat” este o primă aproximație excelentă a unui principiu etic care este în același timp consecvent cu ceea ce știm despre natura umană și este relevant pentru problemele vieții într-o societate complexă. Să examinăm acest principiu.

În primul rând trebuie să facem o distincție între interesul propriu „luminat” și cel „neiluminat”. Să luăm un exemplu extrem pentru ilustrare. Să presupunem că trăiți o viață total egoistă de satisfacere imediată a oricărei dorințe. Să presupunem că ori de câte ori altcineva ar avea ceva ce îți doreai, tu ai lua pentru tine.

Nu ar trece mult timp până când toată lumea s-ar ridica în picioare împotriva ta, iar tu ar trebui să-ți petreci toate orele de veghe apărându-te de represalii. În funcție de cât de scandaloasă ar fi fost activitatea ta, ai putea foarte bine să-ți pierzi viața într-o orgie de răzbunare a vecinilor. Viața de interes personal total, dar neiluminat, ar putea fi incitantă și plăcută atât timp cât durează – dar este puțin probabil să dureze mult timp.

Persoana care practică interesul personal „luminat”, prin contrast, este persoana a cărei strategie comportamentală maximizează simultan atât intensitatea, cât și durata gratificării personale. O strategie iluminată va fi una care, atunci când este practicată pe o perioadă lungă de timp, va genera cantități și varietăți din ce în ce mai mari de plăceri și satisfacții.

Cum se poate realiza acest lucru?

Este evident că se poate obține mai mult prin cooperare cu alții decât prin acte de egoism izolat. Un singur om cu o piatră nu poate ucide un bivol pentru cină. Dar un grup de bărbați sau femei, cu o mulțime de pietre, pot împinge bestia de pe o stâncă și – chiar și după ce vor împărți carnea între ei – tot vor avea mai mult de mâncare decât ar fi avut fără cooperare.

Dar cooperarea este o stradă cu două sensuri. Dacă cooperezi cu mai mulți alții pentru a ucide bivoli și, de fiecare dată, aceștia te alungă de la pradă și o mănâncă ei înșiși, îți vei lua rapid serviciile în altă parte și îi vei lăsa pe ingrați să se poticnească fără echivalentul paleolitic al unui al patrulea pentru pod. Cooperarea implică reciprocitate.

Justiția își are rădăcinile în problema determinării corectitudinii și reciprocității în cooperare. Dacă colaborez cu dumneavoastră la cultivarea câmpului dumneavoastră de porumb, ce cantitate de porumb mi se cuvine în momentul recoltării? Atunci când există dreptate, cooperarea funcționează la eficiență maximă, iar fructele cooperării devin din ce în ce mai dezirabile. Astfel, interesul personal luminat implică o dorință de dreptate. Cu dreptate și cu cooperare, putem avea simfonii. Fără ea, nu avem nici măcar un cântec.

Să aducem acest eseu înapoi la punctul de plecare. Pentru că avem un sistem nervos de animale sociale, suntem în general mai fericiți în compania semenilor noștri decât singuri. Deoarece suntem influențabili din punct de vedere emoțional, pe măsură ce practicăm un interes personal luminat, vom fi de obicei înțelepți să alegem comportamente care îi vor face pe ceilalți fericiți și dispuși să coopereze și să ne accepte – pentru că fericirea lor se va reflecta asupra noastră și ne va intensifica propria fericire. Pe de altă parte, acțiunile care îi rănesc pe alții și îi fac nefericiți – chiar dacă nu declanșează represalii deschise care să ne diminueze fericirea – vor crea un mediu emoțional care, din cauza sugestibilității noastre, ne va face mai puțin fericiți.

Pentru că sistemele noastre nervoase sunt imprimabile, suntem capabili nu numai să ne îndrăgostim la prima vedere, suntem capabili să iubim obiecte și idealuri, precum și oameni, și suntem capabili să iubim cu intensități variabile. Asemenea gospodinelor atrase de trenulețul de jucărie, suntem trași înainte de dorința de iubire. Totuși, spre deosebire de „dragostea” goslingului, dragostea noastră este, într-o măsură considerabilă, modelabilă prin experiență și poate fi educată. Un obiectiv major al interesului personal luminat este, cu siguranță, acela de a oferi și de a primi dragoste, atât sexuală, cât și nonsexuală. Ca regulă generală – deși nu absolută – trebuie să alegem acele comportamente care vor avea șanse să ne aducă iubire și acceptare și trebuie să le evităm pe cele care nu o vor face.

Un alt scop al interesului personal luminat este să căutăm frumusețea în toate formele ei, să păstrăm și să prelungim rezonanța dintre lumea exterioară și cea interioară. Frumusețea și iubirea nu sunt decât fațete diferite ale aceleiași bijuterii: iubirea este frumoasă, iar noi iubim frumusețea.

Experiența iubirii și a frumuseții, totuși, este o funcție pasivă a minții. Cu atât mai mare este bucuria care vine din crearea frumuseții. Cât de delicios este să ne exercităm în mod activ puterile creatoare pentru a naște ceea ce poate fi iubit. Picturile și pianele nu sunt neapărat condiții prealabile pentru exercitarea creativității: Ori de câte ori transformăm materiile prime ale existenței în așa fel încât să le lăsăm mai bune decât erau atunci când le-am găsit, am fost creativi.

Sarcina educației morale, deci, nu este aceea de a inculca pe de rost mari liste de lucruri pe care să le faci și să nu le faci, ci mai degrabă de a-i ajuta pe oameni să prevadă consecințele acțiunilor luate în considerare. Care sunt recompensele și dezavantajele pe termen lung, precum și cele imediate ale actelor? Va crește sau va scădea un act șansele cuiva de a experimenta triada hedonică a iubirii, frumuseții și creativității?

Așa se întâmplă, atunci când ateul abordează problema găsirii unor temeiuri naturale pentru morala umană și a stabilirii unei baze nesuperstițioase pentru comportament, că se pare că natura a rezolvat deja problema în mare măsură. Într-adevăr, se pare că problema stabilirii unei baze naturale, umaniste pentru un comportament etic nu este deloc o mare problemă. Este în natura noastră să dorim iubirea, să căutăm frumusețea și să ne entuziasmăm în fața actului de creație. Complexitatea labirintică pe care o vedem atunci când examinăm codurile morale tradiționale nu apare din necesitate: este în mare parte rezultatul încercărilor zadarnice de a acomoda nevoile și natura umană la totemurile și tabuurile capricioase ale demonilor și zeităților care au ieșit cu noi din locuințele noastre din peșteri la sfârșitul Paleoliticului – și care ne-au bântuit casele de atunci.

.