i) Introducere
ii) Anti-reducționism și înfricoșătoare
iii) Dualism, intuiție și liberul arbitru

Primul lucru mai întâi. Când cuvântul „înfricoșător” este folosit pentru a mă referi la ideile științifice și filosofice ale lui Roger Penrose despre conștiință, nu sunt excesiv de critic sau chiar deloc critic. Acest lucru poate părea contradictoriu la început. Cu toate acestea, folosesc cuvântul „spooky” pur și simplu pentru că este atât de convenabil. Dacă aș fi fost în întregime critic față de opiniile științifice ale lui Penrose cu privire la conștiință, probabil că aș fi folosit cuvântul preferat al lui Rational Wiki – „woo” (adică pseudoștiință); sau un alt echivalent. În orice caz, o expresie, „acțiune înfricoșătoare la distanță”, a devenit un loc comun în secolul al XX-lea și aceasta se referă la un fenomen științific pe care aproape toți oamenii de știință îl acceptă.

Așa că nu cred că munca lui Penrose asupra conștiinței este woo/pseudoștiință. Cu siguranță că nu. Acestea fiind spuse, am probleme cu ea, după cum vom vedea.

*****************************

Ceea ce este evident de spus despre Roger Penrose – în acest context – este că el nu este nici un neuroștiințific, nici un filosof (profesionist): el este un fizician (matematic) și un matematician. În anumite sensuri, acesta este un dezavantaj. În alte sensuri va fi un avantaj. În orice caz, nu este surprinzător faptul că Penrose a lucrat cu anestezistul Stuart Hameroff.

În calitatea mea de neștiutor, este greu să găsesc o intrare sigură în pozițiile științifice ale lui Penrose. Apoi, din nou, nu toate pozițiile lui Penrose sunt ele însele științifice. Unele sunt filosofice; altele sunt derivate din matematica (pură). Cu toate acestea, nu se poate spune că numai experții pot avea ceva constructiv de spus despre descoperirile neuroștiinței, deoarece Penrose însuși – așa cum tocmai am afirmat – nu este un neuroștiințific. Nu numai atât: mulți neuroștiințiști înșiși pot fi analfabeți din punct de vedere filosofic, conceptual sau argumentativ. Și acesta poate fi unul dintre motivele pentru care există uneori o lipsă de progres în „studiile privind conștiința”.

Am menționat poziția neștiințifică a lui Penrose și este ciudat cât de multe domenii din afara științei (sau cel puțin din afara fizicii) au motivat poziția lui Penrose privind conștiința.

De exemplu, avem interesul său pentru o „realitate platonică”, „intuiția matematică” (sau „intuiția”) și creativitatea în general; precum și pentru teorema de incompletitudine a lui Kurt Gödel. Se poate spune că toate aceste lucruri pot fi considerate ca ducând conștiința dincolo de domeniul fizic și, prin urmare, dincolo de știința însăși. Cu toate acestea, Penrose însuși nu ar sublinia acest aspect al activității sale. El este, la urma urmei, un fizician și matematician angajat și remarcabil.

Tehnic, motivația principală a lui Penrose este că există elemente ale creierului – și, prin urmare, ale conștiinței – care nu sunt algoritmice și nici calculabile. La prima vedere, se poate pune întrebarea care este legătura puternică dintre noncomputabilitate și conștiință.

Marvin Minsky surprinde grafic un aspect al științei (posibil) înfricoșătoare a conștiinței lui Roger Penrose: antireducționismul său. Minsky a spus că Penrose „încearcă să demonstreze, capitol după capitol, că gândirea umană nu se poate baza pe niciun principiu științific cunoscut”. Mai mult decât atât, Minsky leagă înfricoșătorul Penrose de căutarea sa de „noi principii de bază”. El continuă spunând că

„se poate duce această căutare prea departe, căutând doar noi principii de bază în loc să atace adevăratele detalii”.

În cele din urmă, Minsky spune că „asta este ceea ce văd eu în căutarea lui Penrose pentru un nou principiu de bază al fizicii care să explice conștiința”. (Este exact ceea ce face și filozoful David Chalmers; deși primele sale (posibile) principii nu sunt cu siguranță aceleași cu cele ale lui Penrose.)

Atunci, ar putea fi poziția lui Roger Penrose motivată în întregime de antireducționismul științific? Doctorul Susan Blackmore crede cu siguranță că aceasta este o motivație importantă. Sau cel puțin așa crede realizatorul programului din următorul citat. Ea scrie:

„În cele din urmă au ajuns la conștiință. Cu ajutorul unor grafice computerizate inteligente și a unui hype de tip Horizonesque au explicat că oamenii de știință curajoși, mergând împotriva curentului reducționist, pot explica acum puterea minții de a transcende moartea. Totul se reduce la coerența cuantică din microtubuli. Și pentru a se asigura că telespectatorul știe că aceasta este „știință adevărată”, vocea ponderată din off a declarat: „Teoria lor se bazează pe un domeniu bine stabilit al științei; legile relativității generale, așa cum au fost descoperite de Einstein…”…”

Sigur, Blackmore vorbește aici despre „experiențele apropiate de moarte” (NDE). Cu toate acestea, cei care cred în acestea – sau cel puțin unii dintre ei – au găsit alinare în „coerența cuantică în microtubuli”. Nu-i așa că aceste lucruri sună foarte științific? Desigur, acum va trebui să știm ce este coerența cuantică. (Sau este de fapt un caz în care trebuie să știm dacă cei care cred în NDE-uri au de fapt vreo idee despre ce este coerența cuantică?)

Desigur că Penrose și Stuart Hameroff nu pot fi învinuiți personal de faptul că iubitorii de fantome le citează lucrările. Cu toate acestea, un psiholog sau un filozof ne poate spune că acești doi indivizi – ambii oameni de știință – sunt motivați de lucruri foarte asemănătoare. La urma urmei, Hameroff însuși a vorbit despre NDE.

În mod specific, Hameroff a spus că atunci când creierul moare (sau încetează să mai funcționeze), informația din microtubulii acelui creier rămâne vie (ca să spunem așa) sau intactă. Mai mult, informația din microtubuli se scurge în lume (sau, mă rog, în univers). Nu numai atât: această informație microtubulară rămâne intactă și legată între ele datorită puterii coerenței cuantice.

Hameroff merge chiar mai departe.

El a afirmat că acest fenomen explică de ce subiectul poate experimenta – vedeți? – el însuși plutind deasupra propriului corp. Adică, Hameroff pare să aprobe experiențele din apropierea morții. Cu toate acestea, chiar dacă „informația” (P.M.S. Hacker ar avea o zi de pomină cu acest cuvânt – vezi aici) s-ar scurge în univers, cum ar însemna asta că trupul care plutește deasupra are și el un corp și experiențe senzoriale? Informația microtubulară din aer nu înseamnă o persoană fizică. Iar fără un corp fizic, nu există experiențe senzoriale sau orice altceva în acest sens. Astfel, acest lucru este ca și cum ai pretinde că, dacă ai opri computerul și apoi l-ai zdrobi atât de violent încât structura sa materială se transformă în praf, atunci „informația” din interior ar fi în continuare intactă și ar pluti pur și simplu în aer deasupra lui. Cu alte cuvinte, sufletul computerului ar exista în continuare. Cu excepția cazului în care Hameroff ne vorbește pur și simplu despre ceea ce crede el că își imaginează (sau halucinează) oamenii atunci când au o NDE. Deși, dacă acesta este cazul, de ce toate aceste lucruri despre informații microtubulare care se scurg în aer sau chiar în univers?

Această motivație anti-reducționistă înfricoșătoare este explicată mai departe de filozoful și materialista Patricia Churchland și, de asemenea, de filozoful Rick Grush. Potrivit lui Blackmore,

„sugerează ei, aceasta se datorează faptului că unii oameni consideră că ideea de a explica conștiința prin activitatea neuronală este cumva degradantă sau înfricoșătoare, în timp ce „explicarea” ei prin efecte cuantice păstrează o parte din mister”.

Churchland este chiar mai disprețuitoare când spune (citată de Blackmore):

„Coerența cuantică în microtubuli este la fel de puternică din punct de vedere explicativ ca praful magic din sinapse.”

Pentru a o spune mai simplu și mai filosofic, poziția lui Penrose și Hameroff pare a fi o apărare a dualismului tradițional. Sau, cel puțin, credința în NDE-uri susține cu siguranță dualismul tradițional. Și, după cum tocmai am văzut, Hameroff a apărat NDE-urile.

Dualism, intuiție și liber arbitru

Dualismul filosofic tradițional tocmai a fost menționat. Și aici îi putem lega pe Hameroff și Penrose de preocupările (sau obsesiile) filosofiei tradiționale. Adică, Hameroff lasă să se înțeleagă că pozițiile sale și ale lui Penrose pot rezolva problemele tradiționale ale liberului arbitru, ale „sentimentului unitar al sinelui” și ale sursei și naturii intuiției/înțelegerii. Mai exact, multe dintre aceste enigme filosofice pot fi explicate prin coerența cuantică din microtubuli. În ceea ce privește exemplele simple legate tot de mecanica cuantică, liberul arbitru se reduce la nedeterminarea cuantică; non-localitatea este responsabilă pentru „unitatea conștiinței”; iar procesarea non-algoritmică este copilul „superpoziției cuantice”.

În termenii tehnici ai interacțiunii minte-creier, și ca rezultat al acceptării dualismului minte-corp, creierul și mintea pot fi implicate reciproc în „încurcătura” cuantică care este „non-locală”. Astfel, spus simplu, putem avea o cauzalitate de la minte la creier. Deși acest lucru ar depinde, bineînțeles, de faptul că mintea nu ar fi creierul sau că nu ar fi nici măcar fizică (în sens strict sau chiar non-strict). Acest lucru ar pune atât mintea, cât și creierul în același pachet holistic și asta ne-ar ajuta pe toți să explicăm…. aproape totul.

Un alt exemplu în care Penrose merge dincolo de știință/neurostiință este încrederea sa în teoremele de incompletitudine ale lui Kurt Gödel. Acestea îi arată că creierul poate (sau ar putea) realiza ceea ce niciun computer nu ar putea realiza. De aici, Penrose concluzionează că conștiința ar putea fi non-algoritmică. Și, ca o consecință suplimentară, se va dovedi că creierul și conștiința nu pot fi explicate în termeni de calculatoare de tip mașină Turing. Și dacă ar fi așa, acest lucru l-ar duce pe Penrose dincolo de Inteligența Artificială și poate dincolo de toate noțiunile fizicaliste ale minții și conștiinței.

Cum să vorbim acum despre liberul arbitru.

Așa cum au afirmat mulți comentatori filozofici despre liberul arbitru, cum ne-ar putea da liberul arbitru aleatoriul cuantic? (Aceasta este o întrebare adresată de acei filosofi care acceptă cuvintele „liberul arbitru” în primul rând). Într-adevăr, cum ne-ar putea oferi orice fel de conștiință sau activitate cognitivă coerentă? Acestea fiind spuse, nu este cazul (sau nu este neapărat cazul) că faptul că un lucru este nealgoritmic (sau necomputabil) înseamnă, de asemenea, că este aleator prin natura sa. Penrose, de exemplu, nu-și împacă propria versiune de „reducere a stării” cu aleatorismul.

În ciuda faptului că tocmai încearcă să salveze poziția lui Penrose de acuzațiile de aleatorism, „reducerea obiectivă a stării” a acestuia poate fi explicată în continuare în termeni de procese stocastice. Astfel de procese ar fi, de asemenea, indeterministe; precum și probabiliste. Cu toate acestea, ne oferă stohasticul, indeterminismul sau probabilismul ceva mai bun decât aleatorismul (pur) atunci când vine vorba de creier, minte și conștiință? Cu siguranță că liberul arbitru, pentru început, nu poate fi niciunul dintre aceste lucruri. (Deși acest lucru ar depinde de definiții și de o mulțime de alte lucruri.) Și cum s-ar descurca conștiința – precum și activitatea cognitivă în general – atunci când vine vorba de procese stocastice, indeterministe sau probabilistice? Cu toate acestea, computerele se descurcă bine cu aceste lucruri. Adică, procesele indeterministe, probabiliste sau stocastice pot fi implementate în calculatoare. Cu alte cuvinte, astfel de procese sunt calculabile. Prin urmare, acest lucru trebuie să însemne, de asemenea, că ele pot fi găsite și în creiere. Cu toate acestea, răspunde acest lucru în mod automat la întrebarea dacă aceste lucruri ciudate ne pot da sau nu liberul arbitru, activitatea cognitivă sistematică și conștiința; precum și unitatea (fenomenologică) a conștiinței și a sinelui?

**************************************

Nota

1 Problema grea a conștiinței (pentru a folosi majusculele germanice) nu primește răspuns prin nimic din ceea ce are de spus Roger Penrose. Sau cel puțin aceasta este adesea acuzația. Orice ar avea de spus Penrose despre microtubuli, intuiție și cuantică asta, aia și cealaltă, nimic din toate acestea nu ne va spune de ce avem o experiență subiectivă; sau de ce experiența unui trandafir roșu este așa cum este.

Mecanica cuantică poate fi în centrul naturii conștiinței; deși nu răspunde (încă) la întrebarea grea. Ea nu ne spune de ce cuantica x dă naștere la experiența non-cuantică y sau de ce experiența y se simte așa cum se simte.

În ceea ce privește experiența subiectivă, nici afacerea cuantică a lui Penrose nu ne explică de ce experimentăm „sentimentul unitar al sinelui”. Un filozof ca Daniel Dennett – și tind să fiu de acord cu el – ar spune că noi nu avem de fapt o experiență a sentimentului unitar al sinelui… Acestea fiind spuse toate acestea, aceste întrebări dificile pot fi în întregime false.

.