Cele 12 manifestări ale lui Brahman

oct. 13, 2021
admin

Inconștient, asat

Cunoașterea noastră despre Brahman este nedeterminată, deoarece el este fără început și fără sfârșit și conține în sine toate dualitățile și contradicțiile. Prin urmare, nimic nu poate fi spus cu certitudine despre el. Upanishadele spun că, dacă crezi că îl cunoști, s-ar putea să nu-l cunoști deloc. Avem această problemă deoarece Brahman are un aspect necunoscut, pe care nici măcar cei mai înalți zei nu îl cunosc. Poate că Brahman însuși nu știe despre el, la fel cum nici tu nu știi cine ești atunci când ești într-un somn adânc sau când ești total absorbit de tine însuți. Brahman cel necunoscut nu poate fi atins prin niciun mijloc, deoarece el este lipsit de dualitate. Deoarece Brahman este atât existență, cât și non-existență, ateii se concentrează asupra non-existenței sale și îl neagă, în timp ce agnosticii nu pot alege între cele două și rămân nehotărâți. Cu alte cuvinte, atât ateii, cât și agnosticii îl recunosc și ei pe Brahman, dar în mod negativ. Scripturile îl descriu pe necunoscutul Brahman ca fiind non-ființă, nonexistență (asat), necunoscut, ascuns (gudham), nediferențiat, indistinct sau nemanifestat (asambhuti). În Bhagavadgita se afirmă că întreaga creație și tot universul manifestat sunt susținute de un aspect minuscul (amsa) al lui Brahman. Restul rămâne ascuns, misterios și necunoscut.

Brahman, necunoscutul, Asat

Cunoscut, sat

Aspectul cunoscut al lui Brahman este aspectul său trezit și dinamic. Dinamismul său provine din asocierea sa cu Natura. El este reflectarea lui Brahman în Natură. Scripturile îl descriu ca existență (sat), cel manifestat (sambhuti) și Ființa, care este completă din toate punctele de vedere, cu adevăr, cunoaștere și beatitudine, eternă și una fără secundă. În această stare, de asemenea, Brahman are aspecte cunoscute și necunoscute și conține dualitatea. Prin urmare, el este cu formă (murtham) și fără formă (amurtham), cu modificări și fără modificări, cu calități (saguna) și fără calități (nirguna), cu materialitate și fără materialitate, și mobil și imobil. În acest aspect, el este controlorul și creatorul, iar în starea sa inactivă rămâne un bucureștean sau un martor pasiv. Aceste stări opuse există datorită asocierii și disocierii sale cu Natura (Prakriti) și cu modurile (gunas) și realitățile (tattvas) ei. Natura este considerată câmpul (kshetra) lui Brahman, iar Brahman însuși este posesorul ei (ksehtrajna).

Saguna Brahman manifestat Saguna

Domnul universal, Isvara

Isvara este stăpânul universului. El este manifestarea cea mai înaltă, personalizată a lui Brahman trezit în calitatea de sattva, care apare ca „apa într-un miraj, argintul în perla unei stridii sau o persoană într-un ciot de lemn”. El este creatorul și sursa tuturor, cu cinci potențe de bază, și anume: creație, conservare, distrugere, ascundere și revelație. Upanishadele îl descriu ca fiind conștiința martoră (saksi chaitanyam), care controlează maya (puterea iluziei), trezește cauzele latente care dorm în Natură, aruncă plasa iluziei asupra lumii muritoare și le supune dualității și iluziei. Upanishadele afirmă că, din cauza acțiunilor pline de dorințe ale ființelor, el se întinde ca o haină, iar când aceste acțiuni se epuizează, el se retrage. Isvara este astfel țesătorul țesăturii timpului și spațiului și purtătorul ei.

Isvara

Sinele cosmic, Hiranyagarbha

Hiranyagrabha, însemnând oul de aur, iese din Isvara ca o proiecție sau expansiune în calitatea de rajas. El este Sinele cosmic, care reprezintă potența creatoare și conștiința sufletească a lui Isvara. După ce a ieșit din el ca primul născut, el prezidează realitățile Naturii și devine deopotrivă distinct și indistinct. Hiranyagarbha este cunoscut mai popular în Vedas sub numele de Brahma, zeul creator. Toate lumile și ființele sunt fie copiii, fie proiecțiile sale. El este, de asemenea, învățătorul lor de lume și le împărtășește cunoașterea transcendentală a lui Brahman prin intermediul scripturilor revelatoare, în special Vedas.

Hiranyagarbha

Corpul Cosmic, Viraj

Viraj este suma tuturor manifestărilor care apar din Hiranyagarbha în grosimea lui tamas. El este descris ca fiind simțul ego-ului sau corpul-simț al lui Hiranyagarbha sau Isvara și conducătorul tuturor manifestărilor materiale (praadhana purusha). Upanishadele afirmă că La începutul fiecărei creații, Hiranyagarbha amestecă cele cinci mari elemente, și anume spațiul, aerul, focul, apa și pământul în aceeași ordine pentru a proiecta Viraj, corpul universal. Elementele apar mai întâi în formele lor subtile și mai târziu în forma lor grosieră. Apoi, el le amestecă în proporții diferite pentru a crea diversitatea, formată din milioane de macrocosmosuri, paisprezece lumi specifice (fiecăruia dintre macrocosmosuri) și corpuri grosiere globulare potrivite pentru fiecare lume. Toate acestea se numesc Viraj, ființa sau Corpul Universal al Domnului. Viraj este forma materializată a lui Isvara Braman care îl conține pe Hiranyagarbha ca Suflet Cosmic.

Viraj, Corpul Cosmic

Ființa Cosmică, Purusha

Purusha, însemnând Persoana, sau Ființa Cosmică, este numele alternativ al lui Isvara. Purusha este Ființa Universală, Brahmanul trezit, cel cu calități (saguna), al cărui suflet este Hiranyagarbha și corp este Viraj. Împreună, această trinitate a manifestărilor supreme ale lui Brahman reprezintă existența (sat) pe care o cunoaștem. Potrivit Vedelor, Pursha este Brahman personificat. Creația reiese din el ca un act de sacrificiu de sine, deoarece el folosește părți din propriul corp (materialitate) ca ofrandă pentru a crea ființe și lumi. Astfel, în cele trei aspecte triple ale lui Brahman trezit, și anume Isvara, Hiranyagarbha și Viraj, aveți echivalentul celor trei entități principale ale creștinismului, și anume Tatăl, Sfântul Duh și Fiul.

Purusha, Ființa Cosmică

Timp, Kala

Kala înseamnă timp. Dintre toate dualitățile, timpul și atemporalitatea sunt cele mai elementare și fundamentale dualități ale existenței. Ele sunt comparate cu deschiderea și închiderea pleoapelor lui Isvara. Sufletul lui Isvara este atemporal, în timp ce corpul său (viraj) este legat de Timp (kala). Dualitatea timpului există și în voi. De exemplu, aveți simțul timpului doar atunci când sunteți treaz. În somnul adânc nu aveți această senzație. De asemenea, veți găsi dualitatea în toate ființele vii. Sufletele lor sunt veșnice, dar corpurile lor sunt perisabile. Moartea este un alt nume al Timpului, deoarece totul piere la timpul său. Timpul este ca un șarpe infinit care își devorează la nesfârșit propria coadă și, în acest sens, Timpul sau Moartea este doar un proces de transformare care facilitează renașterea și reînnoirea fără pierderi sau câștiguri în final. Moartea este descrisă în Vede ca fiind stăpânul lumii muritoare. Toate obiectele și ființele din lumea muritoare sunt hrana sa, pe care o devorează. Îmbătrânirea, boala, foamea, dorința, suferința și distrugerea sunt doar manifestări ale Morții. De asemenea, în Bhagavadgita, Domnul Krishna îi arată lui Arjuna forma Sa universală doar ca Kala sau Moartea.

Brahman ca Timp sau Kala

Trinitatea, Trimurthis

Brahma, Vishnu și Shiva sunt cele mai înalte manifestări ale lui Brahman trezit (saguna) în creație. Din punct de vedere funcțional, ei reprezintă funcțiile triple ale lui Isvara, Hiranyagarbha și, respectiv, Viraj. Brahma este creatorul, Vishnu conservatorul și Shiva distrugătorul. Brahma este reflectarea lui Brahman trezit în rajas, Vishnu în sattva și Shiva în tamas. Cu toate acestea, conform scripturilor noastre, acești zei nu sunt zei subordonați lui Isvara. În aspectul lor cel mai înalt, fiecare dintre ei este la fel ca Brahman însuși și îndeplinesc toate cele cinci funcții ale lui Isvara, și anume: creație, conservare, distrugere, ascundere și revelație. Ei pot apărea diferit în creație, dar în esență sunt aceiași.

Cei trei zei ai hinduismului

Spațiu, Akasa

În părțile rituale ale Vedelor, veți găsi referiri frecvente la Brahman ca purtător al sunetelor prin spațiu și ca putere secretă ascunsă în silabele cântecelor vedice. Brahman este puterea secretă a Vedelor. El ridică sacrificiile la nivelul lor transcendental, purtând sunetele sacre către zeii din ceruri și făcându-le semn să vină la locul de sacrificiu pentru a primi ofrandele. Ca spațiu, Brahman acționează ca mediator între oameni și zei și lasă sunetele cântecelor sacre să treacă prin el de la humnas la zei. El poartă discursul și rugăciunile noastre dintr-un loc în altul, dintr-o direcție în alta, de pe pământ în regiunea mijlocie, din regiunea mijlocie în cerul lui Indra și de acolo în cerurile superioare și dincolo de ele. Astfel, el asigură ordinea și regularitatea lumilor. Ca spațiu care se extinde la nesfârșit, el facilitează, de asemenea, existența, conștiința, dinamismul, ciclul nașterilor și al morților, mișcarea timpului, a vorbirii și a respirației, schimbul de ofrande și călătoria sufletelor care pleacă de aici spre lumea strămoșilor sau spre lumea nemuritoare.

Brahman ca spațiu

Aum, Pranava

Brahman este considerat sinonim cu Vedele. Cunoașterea Vedelor este considerată a fi același lucru cu cunoașterea lui Brahman. Vedele îl reprezintă pe Brahman în formă sonoră și conțin cunoștințe valabile despre el. Ele sunt în primul rând cărți de sunete sacre care au cele cinci puteri sau potențe ale lui Isvara, și anume crearea, conservarea, distrugerea, ascunderea și revelația. Cu ajutorul cântărilor vedice puteți dezlănțui toate cele cinci puteri atât în scopuri bune, cât și rele. Prin urmare, ele nu au fost concepute pentru a fi predate tuturor. Vedele au aceste puteri pentru că sursa lor este Brahman. În timp ce Brahman reprezintă, în general, toate imnurile sacre ale Vedelor, mai ales el reprezintă sunetul Aum, cunoscut sub numele de pranava nada. Aum este considerat în hinduism ca fiind Brahman atât sub formă de cuvânt (akshara brahma), cât și sub formă de sunet (sabda brahma).

Brahman ca Pranava

Alimentare, Annam

Așa cum Brahman este sursa tuturor, el este și sursa hranei. De aceea, el este descris în Upanishade ca fiind hrana însăși. El manifestă toate plantele și animalele de pe pământ pentru hrănirea zeilor și a oamenilor și, prin intermediul lor, pentru propria sa hrană. În scopul creației, el sacrifică părți din propria sa ființă pentru a se manifesta ca hrană a tuturor. Cu toate acestea, deși a creat hrana pentru hrănirea tuturor, nu se așteaptă ca ființele umane să se bucure de ea în mod egoist fără să i-o ofere mai întâi, deoarece tot ceea ce mâncăm este cu adevărat corpul lui Brahman. După cum afirmă Bhagavadgita, cei care mănâncă hrană fără să i-o ofere lui Dumnezeu mănâncă cu adevărat păcat, deoarece Brahman purifică toată hrana care îi este oferită. Deoarece Brahman este, de asemenea, Moartea și Timpul, Vedele declară că tot ceea ce există aici este hrana lui Brahman și este menit doar pentru a se bucura de el. Deși a creat diferite tipuri de hrană în diferite lumi, el este adevăratul și supremul lor bucurator. În calitate de stăpân al lumii muritoare, el devorează tot ceea ce creează pentru a facilita mersul înainte al kala (timpul), karma (rodul acțiunilor), niyati (ordinea), rita (regularitatea), dharma (datoria) și ciclul nașterilor și morților.

Brahman ca hrană

Sinele individual, Atman

Potrivit unor școli de hinduism, Brahman se manifestă în fiecare ființă vie, ca însuși sufletul său, Atman. În corp, el rămâne legat (baddha), iar la eliberare devine un suflet liber (mukta). Sufletele întrupate își continuă existența pe pământ în diferite stadii de robie din cauza dorințelor și atașamentelor, devenind astfel legate de ciclul de nașteri și morți. Fiecare suflet individual este Brahman în microcosmosul fiecărei ființe. Ca și Brahman, este, de asemenea, etern, indestructibil, inviolabil, pur, infinit și atotștiutor. Cu toate acestea, în starea legată, el devine voalat de ignoranță, egoism, atașamente și iluzii și suferă de nașteri și morți. Prin intermediul practicii spirituale și prin cultivarea purității și a divinității, cineva le poate depăși și poate deveni liber de nașteri și morți. Aceasta se numește eliberare (moksha). Deoarece Atman este o replică a lui Brahman în microcosmos, el este singura speranță de salvare pentru oameni. Numai prin cunoașterea lui se poate obține nemurirea și se poate ajunge în lumea lui Brahman.

Brahman ca Sine, Atman

Concluzie

Upanishadele conțin multe referiri la Brahman. Deși el nu apare în mod proeminent în practicile rituale ale hinduismului, el este considerat destinatarul final al tuturor ofrandelor și divinitatea secretă ascunsă în toate celelalte divinități. El este, de asemenea, cel mai înalt scop (Parandhama). El are numeroase alte manifestări, în afară de cele pe care le-am discutat. Toți zeii pe care îi venerăm în hinduism sunt doar personificări ale sale. Cei care studiază Bhagavadgita în profunzime știu că scrierile nu se referă la Krishna sau Vishnu, ci doar la Brahman. Brahman este realitatea transcendentală, eternă, care se proiectează în realitățile imanente. De aceea, Upanishadele îl asimilează cu diferite organe ale corpului și aspecte ale creației. El este fără gen. Prin urmare, el este cunoscut și sub numele de Asta. Brahman este, de asemenea, ascuns în tine ca fiind însăși personalitatea și sufletul tău. Prin urmare, Vedele declară cu emfază că tu ești doar Brahman. Hinduwebsite.com este primul site de pe internet care oferă informații complete despre Brahman. Am scris, de asemenea, o carte exclusiv despre Brahman și numeroasele sale aspecte, care poate fi achiziționată de aici.

.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.