Nu ar trebui să explicăm koanele pentru că nu putem explica koanele, deci premisa acestui articol este deja pe dos. Motivul este că răspunsul la un koan nu se află în koan – este o realizare a ceea ce este în afara cuvintelor și în afara gândirii.

Așteptarea ca răspunsul unui koan să conțină adevărul este un pic ca și cum te-ai aștepta ca conceptul de „fericire” să conțină fericirea. Nu poate, indiferent cât de mult îl contemplăm. Fie că simțim fericirea, fie că nu o simțim – conceptul în sine este irelevant.

Cu toate acestea, deoarece nu există modalități mai ușoare sau mai raționale de a aborda acest lucru, koanele rămân utile pentru a încerca să indice ceea ce este oricum întotdeauna și deja cazul – indiferent dacă se întâmplă să ne dăm seama sau nu.

Simplu spus, un koan este o enigmă folosită cu scopul de a scoate ceva la iveală prin procesul de încercare de a-l descifra. Nu încearcă să te ducă nicăieri, ci încearcă să facă să se întâmple o schimbare de concentrare.

Nimic din ceea ce poate scrie cineva despre asta nu poate fi vreodată suficient, trebuie să faci munca pentru a-l descifra – chiar dacă, în cele din urmă, nici asta nu este ceea ce se întâmplă cu adevărat. Într-un anumit sens, rezolvăm koanul atunci când devenim koanul, când ne dăm seama că noi am fost el de la bun început.

Este adevărat, totuși, că atunci când lucrăm cu un koan putem petrece uneori zeci de ani căutând o soluție acolo unde ea nu este. Cu un pic mai mult context, poate (poate!) întregul proces ar fi putut dura ceva mai puțin timp.

Aceasta este ceea ce încearcă să facă acest articol.

Unul dintre cele mai cunoscute koan-uri se întreabă: Două mâini bat din palme și se produce un sunet. Care este sunetul unei singure mâini?

Persoanele care abordează acest koan se luptă încercând să-și dea seama cum se poate produce un sunet cu o singură mână. Se plesnește undeva? Poți să pocnești din degete? Poate că răspunsul este pur și simplu tăcerea? Poate că maestrul vostru Zen vă ia peste picior?

Toate acestea sunt doar gândire logică care își face treaba, dar koan-ul încearcă să indice altceva.

Să facem un pas înapoi. În mod normal, ne gândim la noi înșine ca la niște oameni care își văd de treabă în lume. Vedem lumea și interacționăm cu ea. Noi suntem o mână și lumea este cealaltă. Când ne unim, producem un sunet, experimentăm o viață. Creăm sens. Aplauzele pot fi vesele sau, dacă cineva bate prea tare din palme, dureroase. Chiar și aplauzele vesele pot deveni dureroase dacă cineva bate prea mult timp din palme. Oricum ar fi, două mâini bat din palme și există un sunet.

Ne experimentăm și noi înșine ca două mâini. Ne gândim la noi înșine, de exemplu. Ne identificăm cu acest sau acel rol. Ne percepem senzațiile fizice și credem că sunt ale noastre. Când facem acest lucru, nu suntem doar un subiect, ci un subiect-obiect. Suntem cel care experimentează și cel experimentat. Și ne putem încurca în tot felul de noduri. Am putea încerca să ne împotrivim senzațiilor neplăcute, de exemplu, și să devenim foarte tensionați încercând să scăpăm de ele – dar cine ar scăpa de ce? Sau am putea să ne entuziasmăm cu privire la îmbunătățirea de sine și să încercăm să ne schimbăm în ceva mai bun – dar cine pe cine ar schimba? Orice am face, tot aplaudăm. Întâlnim totul într-o dinamică subiect-obiect.

Cu toate acestea, este evident că nu putem scoate pur și simplu o mână din ecuație. Nu poți avea doar un subiect, pentru că simpla noțiune de subiect implică un obiect. Și nu poți avea doar un obiect, pentru că acesta este doar un obiect pentru un subiect. Nu poți avea unul fără celălalt. Așa că, bineînțeles, nici încercarea de a rezolva koanul nostru în acest fel nu este de ajutor.

Dar ce se întâmplă dacă nu ai niciuna dintre ele?

Să privești în experiența directă

Închide ochii și ia-ți un moment pentru a absorbi experiența ta actuală. S-ar putea să observați sunetele, respirația, senzațiile fizice, gândurile – orice care este aici, în acest moment. Gândirea ta ar putea spune că unele dintre acestea sunt tu și altele nu, că unele sunt interne și altele externe. Dar închideți ochii și faceți această verificare:

Unde se termină experiența ta și unde începe experiența a tot restul? Încercați să găsiți delimitarea, decalajul. Îl puteți găsi?

Uitați-vă la tot ceea ce apare și încercați să îl plasați. Ei bine, este un sunet acolo, ați putea spune după ce ați închis ochii și ați verificat. Și o senzație fizică aici. Dar unde sunt mai exact „acolo” și „aici”? Dacă închizi ochii și te referi doar la experiența ta, nu se întâmplă totul în același spațiu? Nu se întâmplă totul aici? Unde se termină experiența ta despre tine însuți și unde începe „acolo” și „aici”? Poți găsi două sau mai multe experiențe separate sau experiența se întâmplă întotdeauna ca un întreg?

Poți găsi experiența unui subiect ca fiind separată de experiența unui obiect? Sau puteți găsi experiența unui obiect fără experiența unui subiect? Dacă nu se poate, de ce? Ce se întâmplă?

Nu va fi suficient să citiți sau să vă gândiți la asta, trebuie să căutați singuri. Ia-ți un moment pentru a închide ochii și ia această experiență așa cum este ea acum. Căutați această delimitare. Unde se termină experiența ta și unde începe experiența tuturor celorlalte lucruri? O puteți găsi?

Nu se întâmplă această experiență ca un întreg, indiferent de obiectele care apar în ea? Și dacă este așa, nu cumva și „tu”, așa cum te concepi pe tine însuți, se întâmplă în acest context mai mare – la fel ca și camera din jurul tău, copacii din fața ferestrei, cerul, sunetul vântului? Nu sunt toate acestea percepute în același spațiu? Nu este totul experimentat?

Este ceva ce percepeți vreodată în afara experienței?

Dacă răspunsul la ultima întrebare este nu, atunci nu este acest lucru valabil și pentru subiect? Nu se întâmplă și subiectul în acest context mai mare, așa cum se întâmplă cu toate acele obiecte?

Dar dacă îl experimentezi, este acesta de fapt un subiect, sau este doar un alt obiect căruia i-ai adăugat o etichetă de „subiect” și cu care ai început să te identifici?

Experiența implică senzitivitate

Să abordăm această problemă dintr-un alt unghi. Singurul lucru pe care îl putem ști cu siguranță este că există un fel de conștiință sau senzitivitate chiar aici și chiar acum, făcând posibilă această experiență actuală. Chiar dacă acesta ar fi un vis sau o iluzie, pentru ca această experiență să aibă loc ar trebui să existe senzitivitate. Așadar, acesta este singurul lucru de care nu ne putem îndoi.

Acum, haideți să ne uităm mai atent la acest lucru. Nu este această senzitivitate implicată în mod necesar în tot ceea ce percepeți? Adică, dacă percepeți absolut orice, nu înseamnă că există o senzitivitate care operează chiar aici și acum?

Dacă este așa, nu este acest lucru valabil și pentru experiența de a fi tu? Ai putea avea experiența de a fi tu fără senzitivitate? Ai putea avea experiența de a fi un subiect? Ai putea avea experiența de a percepe obiecte?

Ai putea avea orice experiență fără sensibilitate? Dacă răspunsul este nu, atunci nu este această senzitivitate cea care face posibilă experiența atât a subiectului, cât și a obiectului – atât a lui „tu”, cât și a „celuilalt”?

După cum spuneam totuși, dacă subiectul este ceva pe care îl experimentezi, este cu adevărat un subiect sau este doar un alt obiect căruia i-ai adăugat o etichetă de „subiect” și cu care ai început să te identifici? Dacă ceea ce ai crezut că este subiectul nu este de fapt un subiect, atunci cine experimentează toate acestea? Cine sunteți voi?

Nu încercați să vă dați seama de acest lucru în gândire, pentru că nu puteți. Gândirea nu poate evita să se identifice cu subiectul – și odată ce s-a identificat cu subiectul, nu poate evita nici să îi dea o substanță aparentă prin tensionarea corpului și crearea unei rigidități acolo unde nu exista. Atunci poate spune: „Vedeți? Aceasta este ceea ce sunt. Acest lucru solid de aici. Dar acesta nu este subiectul, ci un obiect pe care îl percepeți. Așadar, tot acest proces este o chestiune de a nu crede în gândirea ta și de a privi în experiența directă pentru a vedea ce se întâmplă cu adevărat.

Închideți ochii și priviți din nou. Din ce sunt făcute subiectul și obiectul? Sunt ele cu adevărat două sau sunt amândouă doar ceva experimentat?

Când închideți ochii și verificați, este ceva în afara experienței? Poate fi vreodată?

Și din ce este făcută experiența, mai exact? Poate fi alcătuită din altceva decât din sensibilitate/conștiință?

Conștiința nu este același lucru cu subiectul

„Conștiința” este în sine un termen dificil de folosit, deoarece suntem obișnuiți să îl personalizăm. Credem că este conștiința mea și o echivalăm cu subiectul – ceea ce înseamnă, de asemenea, că o considerăm separată de tot ceea ce privește.

Cu toate acestea, la cel mai elementar nivel, conștiința precede subiectul; ea precede apariția construcției persoanei. La acest nivel de bază, nu se simte ca și cum ar fi „sunt o persoană” – este purul „eu sunt”. Este simțire pură înainte de a fi condiționată în tipare specifice și de a deveni „tu”.

Simțirea ta nu este nici masculină, nici feminină. Ea nu este nici tânără, nici bătrână. Nu este nici înaltă, nici scundă. Nu este deloc un „sine”.

Acest „sine” cu care ne identificăm nu este altceva decât o construcție mentală – are aceeași realitate ca un gând. Când îl căutați, nu se găsește nicăieri. Când nu te mai gândești la el, chiar și pentru o fracțiune de secundă, nu mai este acolo. Cu toate acestea, atunci când se întâmplă acest lucru, senzitivitatea ta nu pleacă nicăieri.

„Aproape cu siguranță te simți ca un eu intern în aproape fiecare moment de veghe. Și totuși, oricum l-ai căuta, acest sine nu se găsește nicăieri. El nu poate fi văzut în mijlocul particularităților experienței și nu poate fi văzut nici atunci când experiența însăși este privită ca o totalitate. Cu toate acestea, absența sa poate fi găsită – iar atunci când este găsită, sentimentul de a fi un eu dispare.” – Sam Harris, „Waking Up”

Paradoxul este că, în experiență, acest lucru nu se simte ca și cum „nu sunt nimic”, ceea ce tindem să ne imaginăm atunci când încercăm să ne imaginăm acest lucru și de ce mulți îl consideră atât de înfricoșător. Fie nu există „eu” și deci nu există nicio problemă, fie există „eu sunt”. Chiar și pentru a simți că „nu sunt nimic”, tot ar trebui să fii – și astfel, în cele din urmă, asta se simte ca și cum ai fi. Se simte ca și cum „eu sunt eu”, fără a fi nevoie să explici sau să definești ce este acel eu, pentru că pare evident. Dar nu pare evident pentru un subiect. Este evident doar atunci când identificarea cu subiectul dispare – sau, altfel spus, atunci când subiectul și obiectul nu mai sunt percepute ca fiind separate.

Care ființă din existență simte „eu sunt eu”, indiferent dacă are sau nu capacitatea de a pune asta în gând. Nu ar putea simți altfel. Este cea mai elementară și cea mai intimă experiență care există. Dar nu aparține cu adevărat unui cineva și nu este cu adevărat un sentiment.

Sunt sensibilitățile care experimentează privirea înapoi la ele însele și își dau seama: „Wow! Eu sunt!” Senzitivitatea este cea care își dă seama că nu este dependentă de construcția persoanei – dacă nu cumva, invers. Produsul secundar al acestei experiențe este adesea un sentiment de încântare pură.

Dar nu era oare senzitivitatea deja ea însăși, chiar înainte de a-și da seama? Este cu adevărat găsit ceva ce fusese pierdut?

Nu este senzitivitatea ea însăși în orice moment, chiar și atunci când există convingerea că este cineva? Chiar și atunci când există convingerea că ești tu?

Cine ești tu? Care este chipul tău original înainte ca mama și tatăl tău să se fi născut?

Dualitate și percepție

Conștiința (sau senzitivitatea sau vivacitatea) este întotdeauna prezentă în fiecare experiență, deoarece fără ea nu ai putea avea respectiva experiență. Dacă percepeți ceva, există conștiință care operează chiar acum. Deci este întotdeauna implicită.

Ce facem în mod automat când vedem acest lucru este că prindem conștiința. Credem că este același lucru cu subiectul și că asta suntem.

Într-un fel, acest lucru este adevărat. Este ceea ce este sensibil. Este ceea ce fără de care nu am putea avea nicio experiență. Dar este și obiectul. Este tot ceea ce percepem, tocmai pentru că noi îl percepem.

Normal, credem că suntem un subiect care percepe obiecte – două mâini care bat din palme. Ne simțim pe noi înșine ca fiind situați în spatele ochilor, privind spre lume, și presupunem că obiectele pe care le privim sunt în mod obiectiv acolo, separate de cel care le percepe.

Cu toate acestea, în experiență nu există un decalaj real între cel care percepe și cel perceput. Nu îl puteți avea pe unul fără celălalt. Când căutați acel decalaj, nu-l găsiți – nu există separare.

Încercați din nou. Închideți ochii și priviți. Unde se termină experiența ta și unde începe experiența a orice altceva? Când priviți, ce găsiți? Concentrează-te pe experiența ta pentru o vreme, apoi gândește-te: experiențele „exterioare” se întâmplă cu adevărat în afara ei? De exemplu, există un punct în care se termină experiența ta și începe cea a sunetului? Există o separare reală?

Dacă vă gândiți la asta, chiar și într-un scenariu mai practic, nu știm cu adevărat ce este acolo afară; știm doar ceea ce ne spun simțurile noastre. Nu experimentăm niciodată un obiect – experimentăm doar percepția noastră asupra acelui obiect. Acest lucru nu este surprinzător în zilele noastre, în general, deoarece știm, de exemplu, că mai multe animale și insecte experimentează lumea complet diferit de noi.

Dacă căutăm termenul „percepție” în dicționar, aflăm că este definit ca fiind „rezultatul sau produsul perceperii”. Așadar, atunci când experimentăm ceva, acesta a trecut deja prin procesul de percepție. Și din ce este făcută aceasta? Cu siguranță este conștiința. Dacă închidem ochii și încercăm să aflăm din ce sunt făcute percepțiile, singura „substanță” pe care o găsim este conștiința. Aceasta este singura constantă pentru toată lumea sensibilă, umană sau nu.

Noi nu cunoaștem lumea, cunoaștem doar ceea ce ne reflectă simțurile noastre. Și nu cunoaștem niciodată obiectele – de fapt, nici măcar nu știm dacă există obiecte reale acolo. Nici măcar nu știm dacă există un „acolo afară”. Cum putem ști? Tot ceea ce suntem conștienți este experiența noastră. De îndată ce suntem conștienți de ceva, acel ceva este deja experiența noastră. Pentru noi, nu există, literalmente, nimic în afara experienței noastre. Acest lucru nu înseamnă că nu există o lume reală acolo afară. Dar dacă există sau nu, cum poți ști? Ce este ceea ce experimentați de fapt?

Singurele lucruri de care dispunem pentru a cunoaște obiectele sunt percepțiile. Într-un vis, de exemplu, aceste percepții creează o întreagă lume solidă în care nu există absolut nimic – și nici măcar nu am ști că acela este un vis dacă visul nu s-ar termina.

Dar nu doar obiecte creăm în vise. Noi creăm și subiectul. Am putea avea un întreg vis despre o versiune a noastră care, de exemplu, deține o barcă și trebuie să facă asta sau acel lucru; dar când ne trezim, nu personajul este cel care se trezește. Acea versiune a noastră nu a existat niciodată la început. Cu toate acestea, senzitivitatea „eu”-lui care visează este exact aceeași cu cea care se trezește.

Ceea ce este complicat în acest punct este că nu vă puteți identifica nici cu conștiința, pentru că în momentul în care vă identificați cu ceva sunteți un subiect într-o dinamică subiect-obiect. Acesta este motivul pentru care este atât de complicat să vorbești despre acest aspect și pentru care gândirea nu-l poate înțelege. Gândirea fragmentează, dar realitatea este întotdeauna întreagă. Gândirea este doar ceva care se întâmplă în ea.

„Starea supremă … este în întregime una și indivizibilă, un singur bloc solid de realitate. Singurul mod de a o cunoaște este de a fi ea. Mintea nu o poate atinge. Pentru a o percepe nu este nevoie de simțuri; pentru a o cunoaște, nu este nevoie de minte.” – Nisargadatta Maharaj

Metaforele lui Alan Watts despre val și ocean sunt o modalitate excelentă de a sublinia acest lucru. Așa cum un val ia naștere în ocean, subiectul ia naștere în conștiință. Așa cum valul este făcut din apă, subiectul este făcut din conștiință. Valurile și subiectul sunt doar o întâmplare a propriului lor context mai mare. Nu poți avea un val fără un ocean. Nu puteți avea un subiect fără conștientizare.

Și valul este oceanul în orice moment, nu are nevoie să găsească oceanul sau să devină ocean. Nu există o dualitate reală între val și ocean. Ele sunt făcute din același lucru. Dacă valul se simte pe sine, el simte oceanul.

Dar, bineînțeles, oceanul este mai mult decât valul.

.