Reprezentată în guvernele din întreaga Europă și în avangarda fondării proiectului european, creștin-democrația a fost una dintre cele mai importante ideologii politice postbelice. Cu toate acestea, există surprinzător de puține studii despre ea. În Ce este creștin-democrația? Politics, Religion, and Ideology (Politică, religie și ideologie), Carlo Invernizzi Accetti aduce o contribuție concisă, dar perspicace, care ne reamintește realitățile peisajului european postbelic și arată cum democrația creștină continuă să modeleze politica europeană.

Efectiv, cartea reprezintă două proiecte de cercetare discrete. Partea I urmărește să aducă o mai mare precizie conceptuală principiilor cheie ale democrației creștine. Partea a II-a rezumă istoria creștin-democrației, cu scopul de a apăra relevanța durabilă a creștin-democrației pentru înțelegerea politicii prezente și viitoare.

Ce este, așadar, creștin-democrația? Definită în termenii provocării sale specifice, democrația creștină este efortul de a reconcilia creștinismul (în special, catolicismul) cu democrația modernă, „prin decuparea unui rol politic pentru primul în cadrul orizontului instituțional și conceptual al celui de-al doilea”. Creștin-democrații au adus argumente în mare parte istorice cu privire la modul în care să aplice cel mai bine principiile creștine imuabile la epoca lor istorică particulară. În timp ce epocile istorice trecute nu impuneau nici acceptarea democrației moderne, nici angajarea cu aceasta (ba chiar dimpotrivă), creștin-democrații au apreciat că provocările de la mijlocul secolului al XX-lea ale ideologiilor ateiste și materialiste ale fascismului și comunismului necesitau noi considerații prudențiale. În acea epocă, angajarea cu democrația modernă era cerința ca creștinii să servească drept ferment în viața socială și politică.

Conceptele cheie ale creștin-democrației sunt următoarele. În primul rând, există un angajament față de doctrina personalismului, cerința ca autoritatea politică să respecte demnitatea persoanei umane. Această apărare este înrădăcinată într-o expunere teologică și filosofică solidă a naturii umane și a cerințelor legii naturale. În al doilea rând, democrația creștină subscrie la popularism. Spre deosebire de liberali și republicani, creștin-democrații consideră că comunitatea politică este o comunitate naturală, compusă din mai multe sub-comunități care sunt ordonate teleologic spre binele comun. De aici derivă un angajament față de democrație: nu, ca în republicanismul modern, din suveranitatea populară, ci dintr-un cadru instituțional „consociațional” care caută un compromis între diferitele interese și grupuri sociale. În al treilea rând, democrația creștină afirmă principiul subsidiarității, care respinge ideea că statul trebuie să fie singurul loc al suveranității. Puterea este apoi distribuită în jos, către autorități definite funcțional, și în sus, către organizațiile internaționale.

În al patrulea rând, creștin-democrația vede chestiunile sociale și economice prin prisma capitalismului social, o cale de mijloc între socialism și capitalismul liberal. În cele din urmă, Democrația Creștină afirmă validitatea și necesitatea inspirației religioase creștine pentru politică – în caz contrar, se cade din nou în materialismul ateu atât de devastator în secolul XX. Democrația creștină acceptă legitimitatea unei sfere seculare care nu este direct orânduită spre scopuri religioase, atâta timp cât sfera seculară rămâne indirect orânduită spre scopuri religioase, cu principii creștine imuabile care informează politica.

Aceste teme sunt familiare studenților gândirii politice catolice, dar Invernizzi Accetti arată cum doctrina socială și gândirea politică catolică au fost preluate din înălțimile enciclicelor leonine și ale lui Jacques Maritain, apoi transcrise (uneori cuvânt cu cuvânt) și aplicate în coborâșurile manifestelor și platformelor partidelor și politicienilor creștin-democrați. Atenția sa la aceste surse teologice, esențiale pentru înțelegerea creștin-democrației, ne împiedică să facem greșeala de categorie de a înțelege creștin-democrația ca pe o simplă mișcare morală sau politică.

Or, creștin-democrația nu a fost niciodată o simplă aplicare a teoriei maritainiene sau leonine. Uneori, Invernizzi Accetti lasă deoparte tensiunile și dezacordurile dintre aceste teorii teologice și politice și partidele creștin-democrate. Omul și statul lui Maritain, pe care Invernizzi Accetti se bazează, a fost lucrarea lui Maritain care s-a acomodat cel mai bine la momentul politic postbelic. Dar ultima lucrare a lui Maritain, Le Paysan de la Garonne, a fost o critică tăioasă a modului în care gândirea sa a fost înțeleasă greșit în teologie și politică. Augusto del Noce, pe care Invernizzi Accetti îl menționează, a fost membru și parlamentar al Democrazia Cristiana. Dar el critică democrația creștină pentru ceea ce el considera a fi o aplicare distorsionată a gândirii leonine. Se poate spune că un indiciu important despre substanța conceptelor democrației creștine și despre modul în care utilizarea lor s-a schimbat de-a lungul timpului este modul în care sursele sale teoretice originale au criticat democrația creștină ulterioară. Deoarece Invernizzi Accetti nu discută criticile interne ale Democrației Creștine, el nu are o relatare la fel de profundă a transformărilor conceptuale din cadrul democrației creștine cum ar fi putut altfel.

Pentru a fi corect, sarcina principală a lui Invernizzi Accetti este de a evidenția unitatea conceptuală generală în întreaga politică creștin-democrată, ca un fel de teorie ideală. Doar în al doilea rând, el se ocupă de o parte din variabilitatea și ambiguitatea conceptelor lor cheie. Dar cele mai bune capitole ale sale reușesc să le facă pe amândouă – discuția sa despre capitalismul social este deosebit de abilă și ajută la explicarea modului în care, de-a lungul deceniilor, creștin-democrația a virat spre stânga, spre dreapta sau spre centru în ceea ce privește chestiunile economice.

Cea mai mare realizare a cărții este de a prezenta creștin-democrația ca pe o ideologie politică distinctă, care nu trebuie redusă la ideologiile social-democrației sau ale liberalismului în special. De-a lungul cărții, autorul se împotrivește cu abilitate relatărilor despre democrația creștină care o caracterizează în termenii idealurilor normative liberale. Sesizând distincțiile dintre creștin-democrație și liberalism care le scapă altor comentatori, Invernizzi Accetti percepe că creștin-democrația nu se referă doar la modul de a ordona sfera privată, acordând atenție moralității sociale în cadrul acesteia, dar lăsând problemele publice în seama unui stat neutru. În schimb, Democrația Creștină este un crez dedicat problemelor publice: forma statului, chestiuni constituționale, politica socio-economică și relația corectă dintre politică și religie. Conceptele de mai sus sugerează instituții particulare, iar Invernizzi Accetti este priceput în a arăta cum aceste concepte au fundamentat dezvoltarea unora dintre cele mai importante instituții postbelice din Europa, inclusiv a celor din Uniunea Europeană.

Invernizzi Accetti își propune să înțeleagă creștin-democrația, nu să o apere. El își face clare angajamentele liberale și critică creștin-democrația pentru că încalcă neutralitatea liberală. Dar aceste critici nu denaturează prezentarea sa a ceea ce este creștin-democrația. El identifică subtilități cu privire la natura libertății religioase, subtilități care le scapă unor apărători ai creștin-democrației.

În timp ce concepția creștin-democrației creștine despre libertatea religioasă respinge constrângerea necredincioșilor, aceasta nu implică faptul că statul nu are nicio datorie în afacerile religioase. În schimb, creștin-democrația înțelege libertatea religioasă ca fiind libertatea de a exercita credința creștină (în special catolică). Este atunci datoria activă a statului să promoveze un anumit scop spiritual. Statul are datoria nativă de a promova educația religioasă „ca parte integrantă a misiunii globale de a contribui la realizarea principiului personalității umane”. Aceste angajamente sună strident pentru cei care cred că democrația creștină duce la o fuziune confortabilă cu democrația modernă sau liberalismul, dar Invernizzi Accetti le reamintește cititorilor săi că, în formularea sa originală, democrația creștină a fost în mare parte o acomodare prudențială cu democrația modernă. Ea nu susținea că credința creștină îi obligă pe toți să fie democrați. Era posibil și de dorit ca creștinii să sprijine democrația în epoca istorică postbelică, dar alte regimuri rămâneau de dorit, chiar dacă nu erau posibile acum.

A doua parte a cărții argumentează relevanța durabilă a democrației creștine față de ascensiunea liberalismului în Europa și în alte părți. Trei dintre cele mai provocatoare concluzii ale lui Invernizzi Accetti merită să fie comentate în continuare aici. Am putea caracteriza aceste concluzii ca fiind o lungă glosă la o întrebare pe care filosoful canadian George Grant a pus-o cândva: „într-o legătură între liberalism și creștinism, cine pe cine va seduce?”

Pentru Invernizzi Accetti, seducția merge în ambele sensuri. Cei care afirmă pur și simplu că democrația creștină a fost sedusă, înghițită de liberalism și este condamnată, se înșeală. În timp ce o mare parte a creștin-democrației din America Latină a fost sedusă de liberalism – în special de neoliberalism – și astfel este o forță electorală uzată, scena europeană este mai vie. Chiar dacă partidele creștin-democrate europene sunt uneori în declin electoral, ideile lor sunt încă relevante, deoarece ele stau la baza culturii politice europene.

Invernizzi Accetti susține, de asemenea, că ideile creștin-democrate contează deoarece ele oferă cea mai bună explicație a instituțiilor UE. Deoarece creștin-democrații au proiectat în mod explicit multe dintre aceste instituții, ei, mai degrabă decât liberalii, sunt fondatorii Europei. În timp ce politicieni mai liberali ocupă acum aceste instituții, carcasa creștin-democrată rămâne. Opoziția față de candidatura de aderare a Turciei la UE sau examinarea sporită pe care instituțiile juridice europene o acordă islamului arată că, în unele controverse, idealurile creștin-democrate, nu cele liberale, sunt cele care încă informează instituțiile europene. În aceste puncte, Invernizzi Accetti critică UE: pentru el, creștin-democrația a sedus mulți liberali europeni.

Și totuși, exemplele autorului de aici admit nu doar obiecții creștine, ci și liberale. Din perspectiva unui regim liberal al drepturilor omului, Islamul și apartenența Turciei necesită un control sporit. Aceste exemple sugerează că Uniunea Europeană este mai bine înțeleasă ca un amalgam neliniștit de diferite ideologii politice, inclusiv creștin-democrația și liberalismul, care concurează între ele pentru dominație. Competiția favorizează liberalismul. Politicienii consacrați ai Europei sunt foarte departe de a vorbi deschis despre creștinism, așa cum au făcut Konrad Adenauer și Robert Schuman. Pace Invernizzi Accetti, dacă în 2004 UE nu a putut recunoaște rădăcinile specific creștine ale instituțiilor sale și a putut doar să noteze o inspirație religioasă generică pentru acestea, atunci UE s-a îndepărtat de fapt de democrația creștină. La urma urmei, prima parte a cărții arată cum este necesară teologia creștină pentru a înțelege democrația creștină; îndepărtați teologia creștină și ceea ce rămâne este o simplă mișcare morală, o simplă democrație liberală.

În cele din urmă, Invernizzi Accetti face propria sa încercare de a-i seduce pe creștini la liberalism. Pe măsură ce un număr din ce în ce mai mare de alegători creștini din Europa se îndreaptă spre populismul de extremă dreapta, Invernizzi Accetti încearcă să-i atragă înapoi în centrul liberal prin intermediul unei lecții de istorie. În anii 1930, mulți creștini, îngrijorați de ascensiunea comunismului ateu militant și având puțină încredere în capacitatea democrației de a-i proteja, au privit în schimb spre mișcările fasciste. Cu toate acestea, mișcările fasciste au fost agresiv seculariste și și-au folosit puterea politică pentru a ataca religia. „Dacă analogia anilor 1930 este într-adevăr pertinentă”, aceasta constă în a le reaminti creștinilor această lecție: că, din punct de vedere istoric, extrema dreaptă nu a fost prietenoasă cu creștinismul. Creștinii care simpatizează cu extrema dreaptă trebuie să fie învățați că „punerea speranțelor lor pentru avansarea intereselor religioase într-un târg faustian cu forme antidemocratice de autoritarism secular se poate dovedi în cele din urmă contraproductivă din punctul de vedere al acestor interese înseși”. (Pe scurt: nu faceți aceeași greșeală de două ori.) „Ideea principală”, scrie Invernizzi Accetti, este că o strategie antipopulistă eficientă necesită relansarea unei dialectici democratice între centrul-stânga și centrul-dreapta, dintre care creștin-democrația și social-democrația au fost, din punct de vedere istoric, cei doi exponenți principali.”

Această strategie este însă îndoielnică, pentru că, fără să vrea, face ca alegătorii creștini să se îndrepte spre partidele creștin-democrate de centru. Pentru mulți creștini, dialectica democratică de lungă durată dintre centrul-stânga și centrul-dreapta a făcut ca partidele creștin-democrate să abandoneze preocupările susținătorilor lor creștini în favoarea susținerii agendei stângii liberale. Partidele centriste, inclusiv cele creștin-democrate, au ajuns să considere fidelitatea creștinilor față de principiile imuabile drept o intransigență disprețuitoare. Deoarece acest lucru a fost cuplat cu o capitulare în fața secularismului din ce în ce mai strident al stângii liberale, mulți creștini consideră acum că susținerea partidelor creștin-democrate pentru promovarea intereselor religioase este în sine un târg faustian cu ceea ce Invernizzi Accetti numește „autoritarismul secular.”

Deci este puțin probabil ca creștinii să găsească deosebit de atrăgător îndemnul de a reafirma dialectica democratică liberală centristă. În măsura în care creștinii nu doresc să facă această greșeală de două ori, atunci, dilema cu care se confruntă partidele creștin-democrate este dacă vor să se întoarcă la vechile lor rădăcini, adesea conservatoare din punct de vedere social, în detrimentul alianței lor cu stânga; sau dacă vor să persiste cu „dialectica lor democratică” și să sufere eroziunea constantă a bazei lor de votanți în favoarea partidelor care pretind că aplică mai bine aceste principii imuabile în viața politică și socială. Oricum s-ar desfășura această dinamică în viitorul Europei, pentru a o înțelege trebuie să presupunem relevanța durabilă a creștin-democrației – exact așa cum Invernizzi Accetti ne îndeamnă să facem în această frumoasă carte.