Cum au ajuns budiștii să fie implicați într-una dintre cele mai grave crize umanitare din lume? Randy Rosenthal se uită prin istorie pentru a înțelege cum o religie a păcii a devenit o justificare pentru violență.

„Nu puterea este cea care corupe, ci frica. Frica de a pierde puterea îi corupe pe cei care o exercită, iar frica de flagelul puterii îi corupe pe cei care îi sunt supuși.”

– Aung San Suu Kyi

Înțelegerea crizei din Myanmar

Scrierile iudaismului, hinduismului și islamului scuză, justifică și chiar încurajează uneori folosirea violenței. În textele budiste, este exact opusul. Capitolul al zecelea din Dhammapada, o antologie de versete atribuite lui Buddha, sună astfel: „Toți tremură în fața violenței. Toți se tem de moarte. După ce tu însuți ai făcut același lucru, nu ar trebui nici să faci rău, nici să ucizi”. Un alt verset spune: „În această lume, ostilitățile nu sunt niciodată potolite prin ostilitate. Dar prin absența ostilității sunt potolite. Acesta este un adevăr interminabil”. Un vers din Metta Sutta spune așa: „Nu te mai gândești la nimic: „Față de întreaga lume ar trebui să se dezvolte bunătatea iubirii, o stare de spirit fără granițe – deasupra, dedesubt și dincolo – neconfinată, fără dușmănie, fără adversari.” Acest principiu al non-violenței, consecvent în tot Canonul Pali – colecția de învățături budiste timpurii – este, în parte, motivul pentru care mulți budiști sunt profund tulburați de situația actuală din Myanmar – o țară majoritar budistă – unde, în special în statul Rakhine, se comit în mod sistematic încălcări masive ale drepturilor omului împotriva poporului musulman Rohingya.

Îmbrățișând Golful Bengal pe coasta de vest a Myanmarului și separat de centrul Myanmarului de Munții Arakan, statul Rakhine găzduiește peste un milion de musulmani, majoritatea aparținând grupului etnic Rohingya, și peste două milioane de budiști din grupul etnic Rakhine, care sunt distinși din punct de vedere etnic de majoritatea Bamar a țării. Capitala statului este Sittwe, unde au izbucnit violențe comunitare în 2012, iar relațiile dintre Rakhine și musulmani au fost întrerupte. Lucrurile s-au înrăutățit exponențial de atunci; articole recente publicate în The New York Times și Al Jazeera au scos la iveală gropi comune de rohingya masacrate de trupele birmane în septembrie 2017, acidul fiind aparent folosit pentru a desfigura cadavrele până la nerecunoaștere. În decembrie 2017, organizația Medici fără frontiere a estimat că peste 10.000 de rohingya au fost uciși în cea mai recentă recrudescență a violențelor și că aproximativ 700.000 de persoane trăiesc în exil în țările vecine, Bangladesh și India, ceea ce l-a determinat pe șeful ONU pentru drepturile omului să declare că situația este „un exemplu de manual de epurare etnică.”

Nu există suficiente dovezi pentru a declara că are loc un genocid, dar există dovezi de violuri sistematice, muncă forțată, restricții de circulație, restricții privind căsătoria și reproducerea și împiedicarea accesului la medicamente și rații alimentare. Observatorii internaționali spun că situația va ajunge în curând la genocid dacă comunitatea internațională nu intervine imediat. După cum a demonstrat Holocaustul, epurarea etnică poate deveni rapid genocid. Înainte de 1941, efortul naziștilor de a expulza toți evreii din Reich a fost calificat drept epurare etnică. Concentrarea și apoi exterminarea ulterioară a evreilor, care a început în mod serios după ce SUA au intrat în război, a fost în mod clar genocid. După cum afirmă Penny Green, director al International State Crime Initiative (ISCI) de la Universitatea Queen Mary din Londra, „Genocidul poate începe cu mulți ani înainte de exterminarea efectivă”. În aprilie 2018, Green și ISCI au publicat un raport în care susțineau că guvernul din Myanmar este „vinovat de intenție de genocid față de Rohingya.”

Cu toate că este vorba de epurare etnică sau de genocid, este clar că în Myanmar au loc încălcări ale drepturilor omului împotriva Rohingya, ceea ce este suficient pentru a invoca principiul Responsabilității de a proteja, în conformitate cu capitolele VI, VII și VIII din Carta Națiunilor Unite, autorizând comunitatea internațională să intervină în suveranitatea națională a Myanmarului. Pentru noi, cei care observăm de la distanță, criza ne obligă să ne punem întrebări cu privire la rolul budismului în politica mondială.

În articolul din The New York Times „De ce suntem surprinși când budiștii sunt violenți?”, Dan Arnold și Alicia Turner scriu: „Cum, se întreabă mulți, ar putea o societate budistă – în special călugării budiști!” – să aibă ceva de-a face cu ceva atât de monstruos de violent precum curățenia etnică care se desfășoară acum asupra minorității Rohingya din Myanmar, îndelung încercată? Nu se presupune că budiștii ar trebui să fie plini de compasiune și pacifiști?”

Pentru a înțelege mai bine această problemă, trebuie să începem mai întâi cu narațiunea naționalismului budist – forța ideologică motrice din spatele islamofobiei care alimentează violența împotriva Rohingya. Din perspectiva unui naționalist budist, povestea sună cam așa: De-a lungul deceniilor, musulmanii Rohingya s-au strecurat peste granița din Bangladesh, în punctul în care aceasta se întâlnește cu statul Rakhine, și s-au stabilit pe teritoriul Rakhine. Aceștia au crescut în număr și au diluat populația budistă, formând avangarda unei cruciade pentru a transforma Myanmarul într-o țară musulmană. Prin urmare, spre deosebire de alți musulmani din Myanmar, cum ar fi poporul Kaman, Rohingya nu au fost niciodată cetățeni birmani și nu merită statutul de cetățean.

Această narațiune este cunoscută sub numele de „problema musulmană”. Pentru a cimenta punctul de vedere conform căruia Rohingya nu sunt cetățeni birmani, Rohingya sunt numiți „bengalezi din Chittagong.”

De la începutul națiunii, Birmania a fost o majoritate etnică budistă și Bamar.

Nu se poate scăpa de faptul că bărbații care poartă robe de călugări budiști promovează această narațiune. Cel mai cunoscut dintre aceștia este Ashin Wirathu, călugărul birmanez în vârstă de 49 de ani, care a apărut pe coperta revistei TIME în 2013 și a fost subiectul filmului documentar The Venerable W. din 2017, realizat de cineastul francez Barbet Schroder. După cum arată filmul, Wirathu a condus sute de mii de adepți într-o campanie violentă de purificare etnică, alimentată de ură, susținând că Rohingya sunt „o insurgență din Bangladesh, susținută de Arabia Saudită, al cărei scop este să se infiltreze în țară, să distrugă budismul tradițional din Myanmar și să stabilească un califat”. Wirathu este un lider al Organizației pentru protecția rasei și religiei, cunoscută în mod obișnuit după acronimul său birmanez, Ma Ba Tha. Acest grup a fost fondat în iunie 2013 și a găsit rapid sprijinul a milioane de oameni. Ma Ba Tha și alte grupuri naționaliste budiste – nu doar în Myanmar, ci și în Sri Lanka – își descriu scopul ca fiind protejarea și promovarea budismului prin predicarea importanței valorilor budiste, a istoriei, a educației, a locurilor sacre și a ceremoniilor. Cu toate acestea, care însoțește această retorică benignă este insistența lor de a neutraliza amenințările la adresa budismului, despre care susțin că vin din partea musulmanilor.

În cartea din 2016 Myanmar’s Enemy Within, autorul Francis Wade vorbește cu un membru laic al acestui grup, care împărtășește narațiunea care alimentează gândirea grupului. „Dacă culturile budiste dispar”, spune membrul, „Yangon va deveni ca Arabia Saudită și Mecca… Poate fi vorba de căderea Yangonului. Poate fi căderea budismului. Iar rasa noastră va fi eliminată”. Deși budismul nu este o rasă, Ma Ba Tha face adesea o confuzie între rasă și religie, demonstrând că preocuparea mai profundă a grupului este una legată de etnie.

Cei care cred în această narațiune văd o verificare a acesteia în istoria altor națiuni anterior budiste – cum ar fi Malaezia, Indonezia, Pakistan și Afganistan – care au fost „invadate” de musulmani. Myanmar rămâne în proporție de 90% budistă, fără nicio dovadă că acest lucru se va schimba. Așadar, de unde a apărut ideea că budismul va dispărea?

Creșterea naționalismului birmanez

Buddhismul a fost folosit pentru a consolida identitatea națională în Birmania timp de secole. În secolul al XII-lea, regele Anawratha s-a folosit de scripturile budiste pentru a uni popoarele disparate din Valea Ayeyarwady și pentru a forma Imperiul Bagan. Încă de la începuturile națiunii, Birmania a fost majoritar budistă și de etnie Bamar. De atunci încolo, regii susțineau ordinul călugărilor – sangha – și, în schimb, călugării înzestrau monarhia cu legitimitate. Călugării au încurajat loialitatea față de națiune, dar au servit, de asemenea, drept conștiință a guvernului, asigurându-se că acesta guvernează în conformitate cu principiile etice budiste. Când nu o făcea, călugării se revoltau.

Un exemplu în acest sens a fost văzut în Revoluția Saffron din septembrie 2007. Atunci când guvernul a permis ca subvențiile pentru gaz să expire, prețul bunurilor a crescut cu 500%, iar cetățenii au protestat. Când protestatarii au fost reprimați cu violență, călugării s-au alăturat protestului răsturnând bolurile de cerșit în runda de pomană, interzicând oficialilor guvernamentali să câștige merite prin oferirea de pomană. Protestul a fost un gest grav jenant, iar guvernul militar a reprimat violent protestele, bătând și arestând mii de călugări.

Narațiunea conform căreia poporul birmanez trebuie să protejeze budismul de invadatorii străini inamici a persistat timp de peste un secol, deși inamicul perceput s-a schimbat de la britanici la musulmani.

Legătura de 800 de ani dintre monarhie și sangha a fost ruptă în 1885, când britanicii au invadat Birmania Superioară și au încorporat-o în colonia sa indiană. Dizolvând granița dintre cele două țări, hindușii și musulmanii indieni s-au mutat în masă – în mod voluntar sau forțat – în Birmania, modificând permanent demografia orașului Rangoon, în special, unde mulți dintre ei au avut succes în comerț. Odată cu pierderea unui rege budist și pierderea favorurilor sistemului educațional budist, din cauza promovării creștinismului de către britanici, în 1885 au apărut primele mișcări naționaliste budiste.

Mișcarea modernă de meditație Vipassana a apărut din această mișcare anticolonială, călugărul Ledi Sayadaw răspândind ideea că este de datoria fiecărui budist să protejeze și să păstreze budismul prin meditație și studierea scripturilor budiste, ambele fiind practicate anterior doar de o mică parte a monahilor. Mișcarea lui Ledi Sayadaw a fost pacifistă, dar călugării au condus, de asemenea, rebeli înarmați pentru a ataca trupele britanice din partea superioară a Myanmarului în timpul invaziei britanice. Mișcările naționaliste de independență au crescut în deceniile următoare, iar în anii 1920 și 1930 un strigăt popular de raliere anticolonială a fost „Amyo, Batha, Thathana!”. – care se traduce aproximativ prin „Rasă, limbă și religie!”. Organizația Ma Ba Tha și-a derivat numele din acest slogan, al cărui acronim este.

Această narațiune – că poporul birmanez trebuie să protejeze budismul de invadatorii străini inamici – a persistat timp de peste un secol, deși inamicul perceput s-a schimbat de la britanici la musulmani. Primul exemplu al acestei schimbări poate fi văzut într-un miting de 10.000 de birmanezi la Pagoda Shwedagon din Rangoon, în 1938, pentru a protesta față de scrierile unor intelectuali musulmani care au fost acuzați de insultarea budismului. Protestele au dus la atacuri asupra comunităților musulmane din tot orașul. Pe lângă mișcările antimusulmane, în anii 1930 și 1940 au crescut și sentimentele anticreștine și antihinduse, acestea din urmă culminând cu o serie de revolte antiindiene. Toate aceste incidente au apărut ca parte a mișcărilor anticoloniale și au întărit ideea că trebuie să fii budist pentru a fi cu adevărat birmanez.

Un factor important care a contribuit la actuala criză din Rakhine a avut loc în timpul celui de-al Doilea Război Mondial. Sub ocupația japoneză, budiștii din Rakhine (pe atunci numită Arakan) au fost recrutați pentru a lupta ca împuterniciți ai japonezilor. Musulmanii locali, în schimb, au fost înarmați și mobilizați de britanici ca miliții independente care au executat atacuri de gherilă împotriva forțelor japoneze. Acest lucru a însemnat că budiștii și musulmanii luptau unul împotriva celuilalt, ceea ce a dus la separarea geografică și la „ghetoizarea” grupurilor, musulmanii fugind spre nord pentru a evita violența antimusulmană a ofensivelor japoneze, iar budiștii fugind spre sud pentru a evita violența antibudistă a contraofensivelor de gherilă. După război, valuri de violență guvernamentală împotriva Rohingya au avut loc în 1954, 1962 (în timpul preluării puterii de către armată), 1977-78 (când armata i-a forțat pe Rohingya să poarte cărți de înregistrare pentru străini, iar peste 200.000 de persoane au fost împinse în Bangladesh), 1992, 2001 (ca răspuns la distrugerea de către talibani a statuilor budiste din Bamiyan) și 2003.

Putem urmări istoria actualei crize din statul Rakhine până la preluarea puterii de către armată a țării în 1962. Birmania a obținut independența în 1948, dar, după paisprezece ani de guvernare constituțională, junta militară a preluat puterea în 1962. Junta a alimentat în mod sistematic temerile legate de dispariția budismului și de destrămarea națiunii pentru a cultiva loialitatea în rândul unei populații pline de resentimente. Dar ei dețineau, de asemenea, monopolul asupra violenței și îi împiedicau pe cetățeni și călugări precum Wirathu să încurajeze tulburările sociale. (În 2003, Wirathu a fost arestat împreună cu alți patruzeci și patru de călugări pentru că a folosit discursul de ură pentru a promova atacuri împotriva musulmanilor și a unei moschei și a petrecut opt ani în închisoare). În mod ironic, abia odată cu aparenta tranziție la democrație, care a început în 2011, tensiunea religioasă publică dintre budiști și musulmani a ieșit din nou la suprafață. După cum scrie Francis Wade, ideea era că „frământările de schimbare democratică din Myanmar ar putea egaliza situația, permițând comunităților care s-au simțit mult timp lipsite de drepturi de către militari să își afirme mari pretenții față de națiune”. Se temea că musulmanii, în special, vor profita de libertatea democratică, iar dacă o vor face, budiștii vor avea de suferit.

Un moment crucial a venit în 1982, odată cu Legea cetățeniei, când guvernul a publicat o listă oficială cu 135 de grupuri etnice, sau „rase naționale” care dețineau cetățenia Myanmarului. Lista îi excludea pe Rohingya, cimentând statutul lor de apatrizi. Un recensământ din 2014 a fost apoi conceput pentru a exclude minoritățile „străine” de la vot, iar alegerile din 2015 au avut ca rezultat faptul că Aung San Suu Kyi a devenit consilier de stat, cu mari câștiguri pentru Liga Națională pentru Democrație (NLD) a acesteia – și, de asemenea, prin absența totală a musulmanilor din parlamentul din Myanmar pentru prima dată de la independență.

Cu ajutorul internetului, fanaticii islamofobi pot conecta vechile narațiuni birmane despre islam cu narațiunea contemporană a jihadului global.

Suu Kyi a fost criticată pe scară largă pentru tăcerea sa cu privire la problema Rohingya – în special în lumina scrierilor și discursurilor sale anterioare. De exemplu, într-o scrisoare deschisă adresată în 1989 Comisiei pentru Drepturile Omului a Organizației Națiunilor Unite, Suu Kyi a scris: „Scopul principal al Ligii Naționale pentru Democrație (NLD) și al altor organizații care lucrează pentru instaurarea unui guvern democratic în Birmania este de a aduce schimbări sociale și politice care să garanteze o societate pașnică, stabilă și progresistă, în care drepturile omului, așa cum sunt prezentate în Declarația Universală a Drepturilor Omului, să fie protejate de statul de drept.” Apoi, într-un discurs pe care l-a ținut în statul Kachin la 27 aprilie 1989, Suu Kyi a declarat: „Dacă ne divizăm din punct de vedere etnic, nu vom ajunge la democrație pentru mult timp”. În ciuda aparentei realizări a democrației în Myanmar, diviziunile etnice violente continuă să apară sub conducerea lui Suu Kyi și a NLD.

Cele mai recente recrudescențe ale violenței sunt, de asemenea, ajutate de globalizare. Cu ajutorul internetului, fanaticii islamofobi pot conecta vechile narațiuni birmane despre islam cu narațiunea contemporană a jihadului global. În The Venerable W. – filmat înainte de alegerile din 2016 – Wirathu spune: „În SUA, dacă oamenii vor să mențină pacea și securitatea, trebuie să îl aleagă pe Donald Trump”. Prin astfel de comentarii și prin utilizarea agresivă a rețelelor de socializare și a propagandei pe DVD, Wirathu demonstrează că este conștient de creșterea naționalismului xenofob din întreaga lume. El este conștient de 11 septembrie 2001; de atacurile de la Paris, Berlin, Nisa și Bruxelles; de Brexit; de Marine Le Penn în Franța; de neonaziștii din Germania; și de guvernele naționaliste de dreapta care conduc în Ungaria, Polonia și în alte părți ale Europei. El știe că se folosește de o denigrare globală mai amplă a islamului – o narațiune jihadistă lume vs. musulmani. Această încadrare este posibilă datorită internetului, care a devenit disponibil pe scară largă în Myanmar abia în 2011. Wirathu pare să fie hotărât să își conecteze cruciada sa regională la o mișcare globală mai amplă. În 2014, el a călătorit la Colombo, capitala Sri Lankăi, pentru a semna un memorandum de înțelegere între propriul grup de călugări islamofobi din Sri Lanka, Bodu Bala Sena (Armata puterii budiste), și 969 (precursorul lui Ma Ba Tha).

Toate aceste condiții – istoria colonială, apariția internetului, narațiunea globală anti-islamică – oferă un teren propice pentru violență și persecuție. Întrebarea care rămâne: crimele împotriva umanității din Myanmar sunt un produs secundar tragic al unor circumstanțe aleatorii neabătute de doctrinele pașnice ale budismului sau violența face parte dintr-un efort concertat al unui actor încă nenumit, budist sau nu?

În spatele crizei actuale

Criza actuală a început în 2012. Iată o scurtă cronologie a evenimentelor:

28 mai 2012

O femeie de 26 de ani din Rakhine, Ma Thida Htwe, a fost violată în grup și ucisă de trei bărbați pe care mass-media de stat i-a identificat ca fiind „musulmani bengalezi” sau „adepți ai islamului”. Acești bărbați au fost arestați imediat.

3 iunie 2012

Câteva zile mai târziu, trei sute de bărbați Rakhine au atacat un autobuz care transporta musulmani în orașul Taungup, bătând zece pasageri până la moarte. Acești musulmani nu erau rohingya, ci misionari din zonele nordice care nu se aflau în statul Rakhine.

9 iunie 2012

Mulțimi de rohingya au ripostat atacând proprietățile Rakhine din Maungdaw, incendiind case. La rândul lor, mulțimile de Rakhine au incendiat la rândul lor cartierul musulman Nasi din Sittwe, alungând zeci de mii de locuitori Rohingya din Rakhine și trimițându-i în tabere sau în exil în Bangladesh (unii estimează până la 120.000). Se pare că aceste mulțimi au fost aduse cu autobuzul din alte părți ale statului Rakhine. Se pare că erau în stare de ebrietate și/sau drogate.

Octombrie 2012

Un al doilea val de violență a avut loc, cu atacuri ale mulțimii aparent organizate asupra comunităților musulmane în nouă comune din statul Rakhine.

Au existat atacuri de aproape cu machete și incendieri de case de ambele părți, dar numai violențele Rohingya au fost „construite ca terorism” și atribuite „jihadului”. În acest fel, aceste tulburări mici, locale – un măcel între comunități, care nu este neobișnuit în Asia de Sud – au devenit brusc parte a unei crize globale.

Wirathu și alți călugări din grupul său 969 au organizat un boicot musulman complet, interzicându-le budiștilor să aibă orice interacțiune cu musulmanii, oricare ar fi ea. Orice „simpatizant” musulman ar fi fost, de asemenea, persecutat, iar un budist care a continuat să facă afaceri cu musulmanii a fost bătut până la moarte. Interzicerea musulmanilor de către călugări a creat un precedent pentru o islamofobie care a trecut dincolo de Rohingya pentru a include și cetățenii oficial recunoscuți din Myanmar.

Martie 2013

Violențe extreme au izbucnit în orașul Meikhtila din centrul Myanmarului – unde ambele comunități, musulmană și budistă, sunt în mare parte Bamar – după ce un cuplu budist a afirmat că un proprietar musulman al unui magazin de bijuterii le-a vândut un ac de păr de aur fals și a început o încăierare între ei. În timp ce poliția privea, magazinele deținute de musulmani au fost incendiate și musulmanii au fost atacați; mai târziu, un grup de musulmani a dat jos de pe bicicletă un călugăr budist, bătându-l în timp ce zăcea la pământ, iar apoi i-au dat foc la corp. Acest lucru a dus la un adevărat carnagiu, grupuri din exterior fiind aduse din nou cu autobuzul pentru a conduce un pogrom total împotriva musulmanilor din oraș, soldat cu un număr de 43 de morți, majoritatea uciși cu bâte și cuțite, și 830 de clădiri distruse. (Din nou, s-a raportat că bărbații care compuneau mulțimile erau beți și/sau drogați.)

Iunie 2013

După raportarea violului unei femei budiste de către bărbații musulmani Kaman din Thandwe, violențele au izbucnit din nou, nu doar împotriva Kaman, ci și împotriva Rohingya aflați la mare distanță de incident.

August 2017

Rebelii rohingya înarmați – din Armata de Salvare a Rohingya din Arakan (ARSA) – au lansat un atac coordonat asupra a treizeci de posturi de poliție de frontieră, ucigând o duzină de membri ai forțelor de securitate. Acest lucru a determinat armata birmaneză să riposteze împotriva rohingya în tot statul Rakhine cu o „campanie a pământului pârjolit.”

Martie 2018

Până în martie, peste 6.000 de rohingya au fost uciși și peste 655.000 au fugit în Bangladesh. Peste cincizeci și cinci de sate fuseseră complet distruse cu buldozerul, eliminând urmele clădirilor, fântânile și chiar vegetația. Aici putem vedea că armata din Myanmar a învățat de la armata israeliană, pe care mulți oficiali din Myanmar o admiră; când a fost întrebat cum să răspundă la Rohingya, Dr. Aye Maung, șeful Partidului pentru Dezvoltarea Naționalităților Rakhine, a spus: „Trebuie să fim ca Israelul.”

Astăzi

Amnesty International spune că acei Rohingya care au rămas în satele și taberele lor sunt înfometați sistematic, pentru a-i forța să fugă din țară. Este o situație pregătită pentru genocid.

În toate cazurile de violență împotriva musulmanilor, rapoartele privind participarea poliției la atacuri au ridicat suspiciuni privind o legătură între mulțimi și guvern. În cartea lui Azeem Ibrahim din 2016, The Rohingyas: Inside Myanmar’s Hidden Genocide, Ibrahim afirmă că violențele din Myanmar sunt strâns legate de tensiunile interetnice din Sri Lanka și Thailanda. Diferența esențială în Myanmar, scrie el, este că mai multe grupuri budiste proeminente conduc în mod activ violențele antimusulmane, cum ar fi Ma Ba Tha. Apoi, Ibrahim face afirmația șocantă că „există din ce în ce mai multe dovezi că organizația extremistă budistă Ma Ba Tha a fost înființată de armată ca o bază de putere alternativă”. El sugerează că grupul este o „organizație de fațadă” pentru armată. El continuă: „De fapt, armata susține în mod direct două grupuri diferite în Myanmarul contemporan”, USDP (partidul lor politic) și „propria organizație de extremiști budiști care oferă atât mijloacele de a canaliza sprijinul electoral către USDP, cât și de a crea violențe care pot fi folosite ulterior pentru a justifica o intervenție militară.”

Ibrahim explorează originea legăturii dintre guvern și Ma Ba Tha. Organizația nu a existat înainte de deschiderea țării în 2011. Ibrahim scrie că călugărilor care au fost arestați în timpul Revoluției Șofranului din 2007 li s-au oferit ulterior bani și patronaj din partea statului pentru a se alătura Ma Ba Tha și a promova mesajul său central de ură față de toți musulmanii. Aceste afirmații revelatoare se bazează pe un articol al lui Emanuel Stoakes, „Monks, Powerpoint Presentations and Ethnic Cleanings”, publicat în Foreign Policy la 26 octombrie 2015.

Pe baza dovezilor prezentate, se pare că erupțiile de violență împotriva Rohingya și a altor grupuri musulmane din Myanmar au fost organizate și planificate.

În articolul său, Stoakes intervievează un călugăr anonim care susține că, după ce a fost eliberat din închisoare, a avut o întâlnire cu trei oficiali guvernamentali și i s-au oferit bani pentru a se alătura Ma Ba Tha și a predica o retorică antimusulmană. El este unul dintre cei patru călugări lideri ai Revoluției Șofranului care susțin că guvernul le-a făcut oferte similare. Stoakes a produs, de asemenea, un documentar de investigație cu Al Jazeera, „Genocide Agenda”, care a fost difuzat în octombrie 2015. În film, un lider călugăr anonim explică fără menajamente situația: „Treptat, călugării din Revoluția Șofranului au ajuns în Ma Ba Tha”. El clarifică în continuare exact ceea ce trebuie să știe oricine încearcă să înțeleagă situația: „Ma Ba Tha este controlată de armată. Când aceasta vrea să declanșeze o problemă în orice moment, este ca și cum ar deschide un robinet. Îl pornesc sau îl închid când vor ei.”

Documentarul Al Jazeera prezintă alți călugări lideri ai Revoluției Șofranului care susțin că Wirathu lucrează pentru guvern. Acești călugări precizează că Wirathu i-a sunat la mănăstirile lor după ce au fost eliberați din închisoare, în 2011, și i-a invitat să vină să-l vadă. Când s-au dus, ei spun că acesta a încercat să îi recruteze pentru a se alătura cruciadei sale antimusulmane, oferindu-le un birou, dotat cu un laptop conectat la internet, un telefon și o plată de 1.000 de dolari (într-o țară cu un venit pe cap de locuitor de 1.195 de dolari). Filmul prezintă, de asemenea, o înregistrare înregistrată în secret cu telefonul mobil a unei întâlniri între oficiali guvernamentali și clerici Ma Ba Tha. Apoi, o cunoștință anonimă a lui Wirathu susține că agenția Special Branch din Yangon (poliția sub acoperire) lucrează îndeaproape cu Wirathu, spunând că a văzut membrii acesteia la mănăstirea lui Wirathu din Mandalay. Alte dovezi se regăsesc într-o prezentare Powerpoint folosită de membri ai armatei în cadrul unei sesiuni de instruire în 2012 în capitala Naypyidaw, intitulată „Frica de a-și pierde rasa”, prezentare în care se regăsește același limbaj antimusulman folosit de Ma Ba Tha, inclusiv conspirația unui complot musulman pentru a face să dispară budismul și budiștii. Alte documente care au circulat printre oficialii guvernamentali și care au fost obținute de Al Jazeera avertizează cu privire la comploturile musulmane de a viola femeile budiste, de a declanșa revolte și de a efectua acte teroriste, inclusiv intenția de a „tăia capetele membrilor personalului departamentului.”

Principalul punct al documentarului este că, în ciuda mișcării aparente spre democrație, violența etnică este pusă la cale de către guvern în încercarea de a-și menține controlul asupra puterii. Pe baza dovezilor prezentate, se pare că erupțiile de violență împotriva Rohingya și a altor grupuri musulmane din Myanmar au fost organizate și planificate, nu spontane, comunitare sau consecințe neintenționate ale democratizării. În timp ce guvernul a respins orice acuzații privind legăturile sale cu violențele ca fiind „un nonsens”, Stoakes scrie: „Dovezile obținute de Al Jazeera arată în mod concludent că recenta creștere a urii antimusulmane a fost orice, dar nu întâmplătoare. De fapt, este produsul unei campanii guvernamentale concertate cu scopul clar de a promova instabilitatea și de a submina opoziția prin stimularea forțelor naționalismului militant.”

Stoakes remarcă în mod responsabil că niciuna dintre aceste dovezi nu este o dovadă clară a legăturii dintre guvern și Ma Ba Tha, dar este totuși lămuritoare. Dacă guvernul a corupt oameni purtând haine de călugăr, atunci budismul nu este folosit ca un strigăt de raliere a urii și excluderii, ci doar ca un văl pentru aceasta.

În această criză, termenul „budist” este folosit pentru a desemna identitatea culturală, nu o credință sau o practică religioasă. Cineva care se identifică drept budist nu urmează neapărat învățăturile lui Buddha. Chiar și în vremea lui Buddha, existau „călugări falși” care încercau să se alăture sangha. Aceștia nu erau călugări adevărați, ci doar „bărbați în haine galbene”, și erau expulzați de la adunările sangha. Ar trebui să înțelegem situația din Myanmar mai degrabă ca pe un conflict cultural decât ca pe un conflict religios. După cum a scris Azeem Ibrahim, natura exclusivă a tradiției Theravada este cea care duce adesea la „tensiuni interetnice violente în Sri Lanka și Thailanda, precum și în Myanmar”, și nu budismul în sine.

Guvernul militar din Myanmar folosește în mod cinic budismul pentru a manipula oamenii să se comporte cu violență și ură, mai degrabă decât cu compasiune și generozitate. Din experiența mea, conversațiile despre Myanmar tind să se împotmolească în dezbateri despre faptul dacă budismul este o religie non-violentă. Poate că ar trebui să lăsăm budismul în afara conversației. Pentru a ne concentra asupra abordării situației actuale în mod mai eficient și mai responsabil, este important să înțelegem mai profund problemele politice și etnice complexe. Cu o înțelegere mai profundă, am putea fi capabili să ne implicăm mai eficient în această situație.