Există povești și origini foarte interesante ale iubirii în hinduism (Hindu Dharma). Una dintre origini spune că pe vremuri trăia o super- ființă cunoscută sub numele de „Purusha”, care nu avea nici o dorință, nici o poftă, nici o teamă, nici un impuls de a face ceva, deoarece universul creat era perfect și complet.

Atunci Domnul Brahma, creatorul, a luat lucrurile în mâinile sale și l-a împărțit pe Purusha în două. Apoi, Cerul s-a separat de Pământ, întunericul s-a separat de lumină, viața s-a separat de moarte și, în cele din urmă, bărbatul s-a separat de femeie. Fiecare dintre jumătăți a pornit apoi într-o căutare pentru a se satisface prin reunirea cu cealaltă jumătate a sa.

Ca bărbat sau ca femeie pe acest pământ, ne căutăm și noi cealaltă jumătate, iar această căutare este cunoscută ca fiind „Iubirea”. Astăzi, suntem complet complăcuți în elementele romantice și sexuale: există site-uri de întâlniri pentru a găsi „parteneri”, agenții de publicitate exploatează această „iubire” pentru a vinde orice, iar apoi există filme care ne țin în priză cu implicarea romantică.

Dar înțelepții Indiei antice spun că dragostea pe care o urmărim nu este iubire; în schimb, este înălțimea emoțională trecătoare a „îndrăgostirii”, care se poate prăbuși în orice moment. Filosofii înțelepți au continuat să mediteze asupra acestui subiect cu mult înainte de Hristos, iar ideile au fost proaspăt dezvoltate în timpul renașterii Bhakti Yoga din secolul al XV-lea. Ei au descoperit că dragostea trece prin cinci etape diferite. Aceste etape sunt:

Kama – Pofta senzorială

Dorința de a se contopi se inițiază din atracția fizică. Kama înseamnă „poftă de obiecte senzoriale”, care se traduce de obicei prin „dorință sexuală”. Este de remarcat faptul că, spre deosebire de mitul iudeo-creștin în care dorințele sexuale sunt considerate a fi „căderea omului”, dharma hindusă nu asociază sexul cu rușinea, ci, dimpotrivă, cu un aspect bucuros al existenței umane. Aici intervine Kamasutra, care nu se referă doar la poziții, ci mai mult la filozofia iubirii și la întrebările iubirii.

Înțelepții sunt de acord că kama poate fi un scop al vieții hinduse, dar nu este singurul factor care poate duce la plenitudine.

Shringara – Intimitate răpitoare

Doar sexul poate satisface dorințele fizice, dar nu ar exista niciun sentiment emoțional dacă ne complacem în sex fără o intimitate și o împărtășire adevărată. Aici înțelepții indieni s-au concentrat pe conținutul emoțional și au dezvoltat un context bogat pentru a înțelege stările de spirit și emoțiile.

Aici s-a născut „Shringara”, care este romantismul. Atracția erotică din simpla poftă senzorială este stârnită atunci când își împărtășesc unul altuia secrete, îl numesc afectuos pe celălalt, se joacă, fac schimb de cadouri inventive. Acest fel de joc imaginativ al iubirii este simbolizat de relația dintre Radha și Krishna, în care se implicau în aventuri, muzică, dans, poezie și multe alte gesturi romantice.

Cu toate acestea, înțeleptul antic înțelegea că simpla găsire a „sufletelor noastre pereche” nu ar fi în măsură să ne rezolve toate problemele. Cu toate acestea, ea ne oferă o pregustare a ceva bun, ceva mult mai măreț.

Maitri – Compasiune generoasă

Site-urile și aplicațiile de întâlniri țipă: „Nu mai așteptați dragostea; este în puterea voastră chiar acum să o faceți să se întâmple”. Dar poate doar o simplă glisare a unui deget sau un click pe un buton să te ajute cu adevărat în călătoria ta spirituală? Poate că da, poate că nu.

Pentru că există puțină iubire în lucrurile mici pe care le putem face. Ar putea fi un simplu zâmbet pentru un străin sau mâncare pentru cei flămânzi. Mahatma Gandhi spune: „Cele mai simple acte de bunătate sunt de departe mai puternice decât o mie de capete plecate în rugăciune”. Compasiune la fel ca dragostea naturală pe care o simțim față de copii și animalele de companie. „Matru-Prema”, care în sanscrită înseamnă iubire maternă, și este genul de iubire care este cel mai darnic și cel mai puțin egoist. Maitri este dragostea maternă, nu doar pentru partenerul sau copiii tăi, ci pentru toate ființele vii.

Compătimirea pentru toată lumea ar putea fi dificilă pentru toți. Astfel, există practici în dharma hindusă și budistă care vă pot ajuta să vă dezvoltați această abilitate. Iar atunci când ești mai plin de compasiune față de toată lumea, devii și mai plin de compasiune față de partenerul tău.

Bhakti – Devoțiune impersonală

Compătimirea este doar un început, și nu o ștampilă finală. Înțelepții antici au mers dincolo de iubirea interpersonală și au imaginat o formă de iubire care se extinde la întreaga creație. Calea spre găsirea acestei iubiri este cunoscută sub numele de „Bhakti Yoga”, în care nu cultivi doar iubirea față de ceilalți, ci și față de iubirea față de Dumnezeu. Iubirea lui Dumnezeu nu trebuie să fie neapărat Dumnezeul pe care îl folosim în eul obișnuit. Poate fi cea mai înaltă formă de bunătate, adevăr sau dreptate. Oameni precum Dalai Lama, Nelson Mandela au fost cu toții pasionați și dedicați acestor forme cele mai înalte de adevăr, bunătate și dreptate.

Atma Prema – Iubirea de sine necondiționată

Există un ciclu pentru orice. Iubirea care a început prin a se îndrepta către ceilalți este apoi din nou îndreptată către interior – către sine. Atma Prema ar putea fi tradusă ca iubire de sine. Poetul mistic indian Kabir spune: „Râul care curge în tine curge și în mine”. Acest lucru înseamnă că ceea ce vedem în ceilalți, îi vedem pe ceilalți în noi înșine.

După ce atingem iubirea de sine, recunoaștem că suntem cu toții una, în sensul că recunoaștem că moștenirea genetică și educația noastră au puțină valoare în distincția sinelui nostru. Adevăratul sine este totul. Rui spune:

Eu, tu, el, ea, noi –
în grădina iubiților mistici,
acestea nu sunt adevărate distincții.

Atma-Prema ne face să înțelegem că suntem parte din Purusha și că suntem copiii celui mai înalt. Astfel, atunci când ne iubim pe noi înșine și pe ceilalți în cea mai profundă manieră, iubirea nu cunoaște granițe și devine astfel necondiționată.

Iubirea în cele din urmă

Astfel, vechii filosofi ai dharmei hinduse propun aceste cinci etape ale călătoriei unui îndrăgostit ca fiind reciproc exclusive și că nu trebuie să renunțăm la iubirea fizică și la romantism pentru a urmări iubirea superioară. Atunci când ne dezvoltăm în aceste cinci etape, ne eliberăm de atașamentul doar al romantismului fizic și putem astfel să trăim iubirea în cel mai necondiționat mod.

(Ultima actualizare: 13 februarie 2021)