Śūnyatā
Există două surse principale de discuții budiste indiene despre goliciune: literatura sutra Mahayana, despre care se crede în mod tradițional că este cuvântul lui Buddha în budismul Mahayana, și literatura shastra, care a fost compusă de savanții și filozofii budiști.
Prajñāpāramitā sūtrasEdit
Sutrele Prajñāpāramitā (Perfecțiunea Înțelepciunii) au învățat că toate entitățile, inclusiv dharmele, sunt goale de sine, de nucleu esențial sau de natură intrinsecă (svabhava), fiind doar existențe sau construcții conceptuale. Noțiunea de prajña (înțelepciune, cunoaștere) prezentată în aceste sutre este o înțelegere profundă și neconceptuală a goliciunii. Sutrele Prajñāpāramitā folosesc, de asemenea, diverse metafore pentru a explica natura lucrurilor ca fiind vidă, afirmând că lucrurile sunt ca niște „iluzii” (māyā) și „vise” (svapna). Astasahasrika Prajñaparamita, probabil cea mai timpurie dintre aceste sutre, afirmă:
Dacă el cunoaște cele cinci agregate ca fiind ca o iluzie, Dar nu face din iluzie un lucru, iar din agregate un altul; Dacă, eliberat de noțiunea de lucruri multiple, el aleargă în pace – Atunci aceasta este practica sa de înțelepciune, cea mai înaltă perfecțiune.
Perceperea dharmelor și a ființelor ca pe o iluzie (māyādharmatām) este numită „marea armură” (mahāsaṃnaha) a Bodhisattva, care este, de asemenea, numit „omul iluzoriu” (māyāpuruṣa). Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra adaugă următoarele asemănări pentru a descrie modul în care trebuie contemplate toate lucrurile condiționate: ca o bulă, ca o umbră, ca roua sau ca o străfulgerare de fulger. În viziunea despre lume a acestor sutre, deși percepem o lume de obiecte concrete și discrete, aceste obiecte sunt „goale” de identitatea imputată de etichetele lor desemnate. În acest sens, ele sunt înșelătoare și asemenea unei iluzii. Textele Perfecțiunii Înțelepciunii repetă în mod constant că nu se poate constata că nimic nu există în cele din urmă într-un mod fundamental. Acest lucru este valabil chiar și pentru cele mai înalte concepte budiste (bodhisattva, bodhicitta și chiar prajña însăși). Chiar și nirvana însăși se spune că este goală și că este ca un vis sau o iluzie magică.Într-un pasaj celebru, sutra Inimii, un text mai târziu, dar influent, al Prajñāpāramitā, afirmă în mod direct că se spune că cele cinci skandhas (împreună cu cele cinci simțuri, mintea și cele patru adevăruri nobile) sunt „goale” (sunya):
Forma este goliciune, goliciunea este formă
Goliciunea nu este separată de formă, forma nu este separată de goliciune
Ceea ce este formă este goliciune, ceea ce este goliciune este formă.
În sutrele Prajñāpāramitā cunoașterea goliciunii, adică prajñāpāramitā, se spune că este virtutea fundamentală a bodhisattva, despre care se spune că stă pe goliciune prin faptul că nu stă (-stha) pe nicio altă dharma (fenomen). Despre bodhisattva care practică această perfecțiune a înțelepciunii se spune că au mai multe calități, cum ar fi „a nu lua” (aparigṛhīta) și a nu înțelege (anupalabdhi) nimic, a nu atinge (aprapti), a nu se așeza (anabhinivesa) și a nu se baza pe niciun semn (nimitta, impresii mentale). Se spune, de asemenea, că bodhisattva sunt lipsiți de teamă în fața lipsei de temei ontologic a doctrinei vidului, care îi poate șoca cu ușurință pe ceilalți.
Școala MādhyamakaEdit
Mādhyamaka este o școală de filosofie budistă Mahāyāna care se concentrează pe analiza goliciunii, fiind astfel cunoscută și sub numele de Śūnyatavāda. Școala este considerată în mod tradițional ca fiind fondată de filosoful budist indian Nāgārjuna. scopul lui Nāgārjuna a fost de a respinge esențialismul anumitor școli Abhidharma și al școlii hinduse Nyaya. Cea mai cunoscută lucrare a sa este Mūlamadhyamakakārikā (MMK), în care a folosit argumente reductio (Skt: prasanga) pentru a demonstra nesubstanțialitatea tuturor lucrurilor. Nāgārjuna a echivalat goliciunea dharmelor cu originarea lor dependentă și, prin urmare, cu faptul că sunt lipsite de orice substanță permanentă sau existență primară, substanțială (svabhava). Nāgārjuna scrie în MMK:
Afirmăm că originarea condiționată este goliciune. Ea este simpla desemnare care depinde de ceva și este calea de mijloc. (24.18)
Din moment ce nimic nu a apărut fără să depindă de ceva, nu există nimic care să nu fie gol. (24.19)
Mādhyamaka lui Nāgārjuna afirmă că, din moment ce lucrurile au natura de a fi lipsite de existență adevărată sau de ființă proprie (niḥsvabhāva), toate lucrurile sunt simple construcții conceptuale (prajñaptimatra), deoarece ele sunt doar colecții impermanente de cauze și condiții. Din acest motiv, Mādhyamaka este cunoscută și sub numele de Niḥsvabhāvavāda. Acest lucru se aplică, de asemenea, principiului cauzalității în sine, deoarece totul își are originea în dependență. Dacă cineva nu este conștient de acest lucru, lucrurile pot părea să apară ca existenți, să rămână pentru un timp și apoi să piară ulterior. În realitate, fenomenele cu origine dependentă nu apar și nici nu rămân ca fenomene intrinsec existente și, cu toate acestea, ele apar totuși ca un flux de construcții conceptuale. Astfel, atât existența, cât și nihilismul sunt excluse. Orice natură esențială durabilă ar împiedica procesul de originare dependente, sau orice fel de originare. Căci lucrurile ar fi pur și simplu întotdeauna au fost și vor continua să fie, fără nicio schimbare. Pentru Nāgārjuna, realizarea goliciunii este o înțelegere cheie care permite atingerea eliberării, deoarece nu este altceva decât eliminarea ignoranței.
Au existat dezbateri semnificative, atât în India antică, cât și în cercetarea modernă, cu privire la modul de interpretare a Mādhyamaka și dacă aceasta este nihilistă (o afirmație pe care gânditorii Mādhyamaka au negat-o cu vehemență). Unii cercetători, precum F. Shcherbatskoy, au interpretat, de asemenea, goliciunea descrisă de Nāgārjuna ca fiind un absolut transcendental budist, în timp ce alți cercetători, cum ar fi David Kalupahana, consideră că această interpretare este o greșeală. Potrivit lui Paul Williams, Nāgārjuna asociază goliciunea cu adevărul suprem, dar concepția sa despre goliciune nu este un fel de Absolut, ci mai degrabă este însăși absența existenței adevărate în ceea ce privește realitatea convențională a lucrurilor și evenimentelor din lume.
Pentru Nāgārjuna lumea fenomenală este adevărul limitat (samvrtisatya) și nu există cu adevărat în realitatea cea mai înaltă (paramarthasatya) și totuși are un fel de realitate convențională care are utilitatea sa pentru a ajunge la eliberare. Acest adevăr limitat include totul, inclusiv pe Buddha însuși, învățăturile (Dharma), eliberarea și chiar și propriile argumente ale lui Nāgārjuna. Această schemă cu două adevăruri, care nu nega importanța convenției, i-a permis să se apere de acuzațiile de nihilism. Datorită operei sale filozofice, Nāgārjuna este văzut de unii interpreți moderni ca restabilind calea de mijloc a lui Buddha, care devenise influențată de tendințele metafizice absolutiste ale unor școli precum Vaibhasika.
Nāgārjuna este, de asemenea, faimos pentru că a susținut că filozofia sa despre goliciune nu era un punct de vedere și că, de fapt, el nu a adoptat nici o poziție sau teză de orice fel, deoarece aceasta ar fi doar o altă formă de agățare. În lucrarea sa Vigrahavyavartani, Nāgārjuna afirmă în mod categoric că nu are nicio teză (pratijña) de demonstrat. Această idee va deveni un punct central de dezbatere pentru filosofii Mādhyamaka de mai târziu. După Nāgārjuna, elevul său Āryadeva (secolul al III-lea d.Hr.) a comentat și a extins sistemul lui Nāgārjuna. Un comentator influent al lui Nāgārjuna a fost Buddhapālita (470-550), care a fost interpretat ca dezvoltând abordarea „prāsaṅgika” a operelor lui Nāgārjuna, care susține că criticile Madhyamaka la adresa esențialismului se fac doar prin argumente reductio ad absurdum. Ca și Nāgārjuna, în loc să prezinte o poziție pozitivă proprie, Buddhapālita caută doar să arate cum toate pozițiile filozofice sunt nesustenabile și autocontradictorii, fără a prezenta o teză pozitivă.
Buddhapālita este adesea pus în contrast cu lucrările lui Bhāvaviveka (c. 500 – c. 578), care susținea utilizarea argumentelor logice folosind epistemologia bazată pe pramana a logicienilor indieni precum Dignāga. Bhāvaviveka a susținut că Madhyamika ar putea prezenta propriile argumente pozitive, în loc să se limiteze la a critica argumentele altora, o tactică numită vitaṇḍā (atac), care era văzută ca fiind de prost gust în cercurile filosofice indiene. El a susținut că poziția unui Mādhyamaka era pur și simplu aceea că fenomenele sunt lipsite de natură inerentă. Această abordare a fost etichetată de filosofii și comentatorii tibetani ca fiind stilul svātantrika al Madhyamaka. Un alt comentator influent, Candrakīrti (c. 600-650), a criticat adoptarea de către Bhāvaviveka a tradiției pramana pe motiv că aceasta conținea un esențialism subtil și a susținut că Mādhyamikas nu trebuie să facă afirmații pozitive și nu trebuie să construiască argumente formale.
Școala YogācāraEdit
Textul central al școlii Yogācāra, Saṃdhinirmocana-sūtra, explică goliciunea în termenii teoriei celor trei naturi, afirmând că scopul său este de a „stabili doctrina celor trei ființe proprii (trisvabhāva) în termenii lipsei lor de natură proprie (niḥsvabhāvatā)”. Potrivit lui Andrew Skilton, în Yogācāra, goliciunea este „absența dualității dintre subiectul care percepe (lit. „apucător”, Skt: grāhaka, Tib: ‘dzin-pa) și obiectul perceput („apucat”, Skt: grāhya, Tib: bzhung-ba)”. Acest lucru se vede în următorul citat din Madhyāntavibhāga:
Există imaginația irealului, nu există dualitate, ci există goliciune, chiar și în aceasta există aceea.
În comentariul său, filosoful indian Yogācāra Vasubandhu explică faptul că imaginația irealului (abhūta-parikalpa) este „discriminarea între dualitatea de apucat și apucat”. Despre goliciune se spune că este „imaginația irealului care este lipsit de forma de a fi apucat sau apucător”. Astfel, în Yogacara, se poate spune că goliciunea este în principal faptul că subiectul și obiectul și toate experiențele care sunt văzute în modalitatea subiect-obiect sunt goale.
Potrivit gândirii Yogācāra, tot ceea ce concepem este rezultatul lucrării celor Opt Conștiințe. „Lucrurile” de care suntem conștienți sunt „simple concepte” (vijñapti), nu „lucrul în sine”. În acest sens, experiențele noastre sunt goale și false, ele nu dezvăluie adevărata natură a lucrurilor așa cum le-ar vedea o persoană iluminată, care ar fi non-duală, fără distincția imputată subiect-obiect.
Filosofii școlii Yogācāra Asaṅga și Vasubandhu i-au criticat pe cei din școala Madhymamika care „aderă la non-existență” (nāstikas, vaināśkas) și au căutat să se îndepărteze de interpretarea lor negativă a goliciunii, deoarece se temeau că orice filosofie a „negării universale” (sarva-vaināśika) se va rătăci în „nihilism” (ucchedavāda), o extremă care nu era calea de mijloc. Yogacarienii se deosebeau de Madhyamikas prin faptul că postulează că există cu adevărat ceva despre care se poate spune că „există” în experiență, și anume un fel de percepție non-obiectivă și goală. Această concepție Yogacara despre vid, care afirmă că există ceva care există (în principal, vijñapti, construcție mentală), și că este gol, poate fi văzută în următoarea afirmație a lui Vasubandhu:
Atunci, când ceva este absent , atunci cineva, văzând acel lucru ca fiind lipsit de acel lucru, percepe acel lucru așa cum este, și îl recunoaște pe acela , care a rămas, așa cum este, și anume ca ceva care există cu adevărat acolo.
Această tendință poate fi observată și la Asaṅga, care argumentează în lucrarea sa Bodhisattvabhūmi că trebuie să existe ceva care să existe și care este descris ca fiind gol:
Vacitatea este logică atunci când un lucru este lipsit de altul datorită acelei absențe și datorită prezenței lucrului gol în sine.
Asaṅga mai afirmă:
Neexistența dualității este într-adevăr existența inexistenței; aceasta este definiția goliciunii. Ea nu este nici existență, nici non-existență, nici diferită, nici identică.
Această definiție a goliciunii „existența non-existenței” poate fi văzută și în Abhidharmasamuccaya lui Asaṅga, unde acesta afirmă că goliciunea este „non-existența sinelui și existența no-self-ului.”
În secolul al VI-lea, dezbaterile academice dintre yoghari și Madhyamikas s-au axat pe statutul și realitatea paratantra-svabhāva („natura dependentă”), madhyamika precum Bhāvaviveka criticând opiniile yogharilor precum Dharmapāla din Nalanda ca fiind o reificare a originii dependente.
Natura de BuddhaEdit
O influentă diviziune de texte budiste din mileniul I d.Hr. dezvoltă noțiunea de Tathāgatagarbha sau Buddha-natura. Doctrina Tathāgatagarbha, cel mai devreme, a apărut probabil în ultima parte a secolului al III-lea d.Hr. și este verificabilă în traducerile chinezești din mileniul I d.Hr.
Tathāgatagarbha este subiectul sūtrelor Tathāgatagarbha, unde titlul însuși înseamnă o garbha (pântece, matrice, sămânță) care îl conține pe Tathāgata (Buddha). În Tathāgatagarbha sūtras se afirmă că perfecțiunea înțelepciunii non-eului este considerată a fi adevăratul sine. Scopul final al căii este caracterizat folosind o gamă de limbaj pozitiv care fusese folosit anterior în filosofia indiană de către filozofii esențialiști, dar care acum a fost transmutat într-un nou vocabular budist pentru a descrie o ființă care a parcurs cu succes calea budistă.
Aceste sutre sugerează, afirmă Paul Williams, că „toate ființele simțitoare conțin un Tathāgata ca „esență, nucleu sau natură interioară esențială” a lor. Ele prezintă, de asemenea, o înțelegere mai dezvoltată a goliciunii, în care natura de Buddha, Buddha și Eliberarea sunt văzute ca transcendând tărâmul goliciunii, adică al fenomenelor condiționate și cu origine dependentă.
Unul dintre aceste texte, Angulimaliya Sutra, face un contrast între fenomenele goale, cum ar fi afecțiunile morale și emoționale (kleshas), care sunt ca niște pietre de grindină efemere, și Buddha durabil și etern, care este ca o piatră prețioasă:
Decâteva zeci de milioane de emoții afflictive ca niște pietre de grindină sunt goale. Fenomenele din clasa non-virtuozităților, precum pietrele de grindină, se dezintegrează rapid. Buddha, ca o bijuterie vaidurya, este permanent … Eliberarea unui buddha este, de asemenea, formă … nu faceți o discriminare a non-diviziunii, spunând: „Caracterul eliberării este gol”.”
Sūtra Śrīmālā este unul dintre cele mai vechi texte despre gândirea Tathāgatagarbha, compus în secolul al III-lea în sudul Indiei, potrivit lui Brian Brown. Acesta a afirmat că oricine poate atinge în mod potențial starea de Buddha și avertizează împotriva doctrinei Śūnyatā. Śrīmālā Sūtra postulează că natura de Buddha este în cele din urmă identificabilă ca fiind natura supramundană a lui Buddha, garbha este temeiul pentru natura de Buddha, această natură este nenăscută și nemuritoare, are o existență ultimă, nu are nici început, nici sfârșit, este non-duală și permanentă. Textul adaugă, de asemenea, că garbha nu are „nici un sine, suflet sau personalitate” și este „de neînțeles pentru oricine este distras de sunyata (goliciune)”; mai degrabă este suportul pentru existența fenomenală.
Noțiunea de natură de Buddha și interpretarea ei a fost și continuă să fie larg dezbătută în toate școlile budismului Mahayana. Unele tradiții interpretează doctrina ca fiind echivalentă cu goliciunea (cum ar fi școala tibetană Gelug); limbajul pozitiv al textelor Tathāgatagarbha sutras sunt atunci interpretate ca având un sens provizoriu și nefiind în cele din urmă adevărate. Cu toate acestea, alte școli (în principal școala Jonang), consideră că Tathāgatagarbha este o învățătură ultimă și o văd ca pe un sine etern, adevărat, în timp ce Śūnyatā este văzută ca o învățătură provizorie, inferioară.
La fel, savanții occidentali au fost divizați în interpretarea lui Tathāgatagarbha, deoarece doctrina unei „naturi esențiale” în fiecare ființă vie pare să fie confuză, deoarece pare să fie echivalentă cu un „Sine”, ceea ce pare să contrazică doctrinele din marea majoritate a textelor budiste. Cu toate acestea, unii cercetători consideră astfel de învățături ca fiind metaforice, care nu trebuie luate literal.
Potrivit unor cercetători, natura de Buddha despre care vorbesc aceste sutre nu reprezintă un sine substanțial (ātman). Mai degrabă, ea este o expresie pozitivă a goliciunii și reprezintă potențialitatea de a realiza starea de Buddha prin practici budiste. Din acest punct de vedere, intenția învățăturii despre Buddha-natura este mai degrabă soteriologică decât teoretică. Potrivit altora, potențialul de mântuire depinde de realitatea ontologică a unei realități fundamentale salvatoare și permanente – natura de Buddha, goală de orice mutabilitate și eroare, pe deplin prezentă în toate ființele. Între timp, savanții japonezi din mișcarea „buddhismului critic” consideră că Buddha-natura este o idee esențialistă și, prin urmare, o idee ne-buddhistă.
Budismul tibetanEdit
În budismul tibetan, goliciunea (Wylie: stong-pa nyid) este interpretată în principal prin prisma filozofiei Mādhyamaka, deși interpretările influențate de Yogacara și Tathāgatagarbha sunt, de asemenea, influente. Interpretările filozofului indian Mādhyamaka Candrakīrti sunt punctele de vedere dominante cu privire la goliciune în filozofia budistă tibetană.
În Tibet, a început, de asemenea, să se facă o distincție între abordarea autonomistă (Svātantrika, rang rgyud pa) și cea consecvențialistă (Prāsaṅgika, thal ‘gyur pa) a raționamentului Mādhyamaka despre goliciune. Distincția a fost inventată de erudiția tibetană, și nu una făcută de Madhyamikas indieni clasici.
Alte evoluții filosofice tibetane au început ca răspuns la lucrările influentului savant Dolpopa (1292-1361) și au condus la două viziuni tibetane Mādhyamaka distinct opuse asupra naturii goliciunii și a realității ultime.
Una dintre acestea este punctul de vedere denumit shentong (Wylie: gzhan stong, „celălalt gol”), care este o dezvoltare ulterioară a Yogacara-Madhyamaka indiană și a învățăturilor despre natura lui Buddha ale lui Dolpopa, și este promovată în primul rând în școala Jonang, dar și de unele figuri Kagyu precum Jamgon Kongtrul. Această viziune afirmă că realitatea ultimă este goală de convențional, dar ea însăși nu este goală de a fi Buddha suprem și de natura luminoasă a minții. Dolpopa a considerat punctul său de vedere o formă de Mādhyamaka și și-a numit sistemul „Marea Mādhyamaka”. În Jonang, această realitate ultimă este un „fundament sau substrat” care este „necreat și indestructibil, necompozit și dincolo de lanțul originii dependente.”
Dolpopa a fost aspru criticat pentru afirmațiile sale despre goliciune și pentru părerea sa că acestea erau un fel de Mādhyamaka. Printre criticii săi se numără filosofi tibetani precum fondatorul școlii Gelug Je Tsongkhapa (1357-1419) și Mikyö Dorje, cel de-al 8-lea Karmapa al Karma Kagyu (1507-1554).
Rangtong (Wylie: rang stong; „gol de sine”) se referă la opiniile care se opun shentong și afirmă că realitatea ultimă este cea care este goală de natura de sine într-un sens relativ și absolut; adică realitatea ultimă este goală de orice, inclusiv de ea însăși. Astfel, ea nu este un fundament transcendental sau un absolut metafizic, ci doar absența existenței adevărate (svabhava). Acest punct de vedere a fost uneori aplicat școlii Gelug, deoarece aceștia tind să susțină că goliciunea este „o negație absolută” (med dgag).
Cu toate acestea, mulți filosofi tibetani resping acești termeni ca descrieri ale viziunii lor asupra goliciunii. Gânditorul Sakya Gorampa Sonam Senge (1429-1489), de exemplu, a numit versiunea sa de Mādhyamaka, „libertatea față de extreme” sau „libertatea față de proliferări” (spros bral) și a susținut că adevărul suprem este inefabil, dincolo de predicație sau concept. Pentru Gorampa, goliciunea nu este doar absența existenței intrinseci, ci este absența celor patru extreme în toate fenomenele, adică existența, nonexistența, ambele și niciuna (vezi: catuskoti).
Cel de-al 14-lea Dalai Lama, care vorbește în general din perspectiva Gelug, afirmă:
Conform teoriei goliciunii, orice credință într-o realitate obiectivă întemeiată pe presupunerea existenței intrinseci, independente, este pur și simplu de nesusținut.
Toate lucrurile și evenimentele, fie ele „materiale”, mentale sau chiar concepte abstracte precum timpul, sunt lipsite de o existență obiectivă, independentă … lucrurile și evenimentele sunt „goale” în sensul că nu pot poseda niciodată o esență imuabilă, o realitate intrinsecă sau o „ființă” absolută care să le ofere independență.
Budismul chinezescEdit
Școala SānlùnEdit
Când budismul a fost introdus în China, el a fost inițial înțeles în termenii culturii filosofice chineze indigene. Din această cauză, goliciunea (Ch., kong, 空;) a fost înțeleasă la început ca arătând spre un fel de realitate transcendentală similară cu Tao. A fost nevoie de câteva secole pentru a realiza că śūnyatā nu se referă la o realitate transcendentală esențială aflată sub sau în spatele lumii aparențelor.
Mādhyamaka chineză (cunoscută sub numele de Sānlùn, sau „școala celor trei tratate”) a început cu lucrarea lui Kumārajīva (344-413 d.Hr.) care a tradus lucrările lui Nāgārjuna în chineză. Figuri din Sānlùn, cum ar fi elevul lui Kumārajīva, Sengzhao (384-414), și mai târziu Jizang (549-623), au avut influență în introducerea unei interpretări mai ortodoxe și neesențialiste a goliciunii în budismul chinezesc. Sengzhao susține, de exemplu, că nu se poate spune că natura fenomenelor nu poate fi nici existentă, nici inexistentă și că era necesar să se meargă dincolo de proliferarea conceptuală pentru a realiza goliciunea. Jizang (549-623) a fost o altă figură centrală în Madhyamaka chineză, care a scris numeroase comentarii despre Nāgārjuna și Aryadeva și este considerat principalul reprezentant al școlii. Jizang și-a numit metoda „deconstruirea a ceea ce este înșelător și dezvăluirea a ceea ce este corectiv”. El a insistat asupra faptului că nu trebuie să ne stabilim niciodată asupra unui anumit punct de vedere sau perspectivă, ci să ne reexaminăm în mod constant formulările pentru a evita reificările gândirii și comportamentului.
În epoca modernă, o figură chineză majoră care a scris despre Mādhyamaka este călugărul erudit Yin Shun (1906-2005).
Tiantai și HuayanEdit
Filosofii chinezi mai târzii au dezvoltat propriile lor interpretări unice ale vidului. Unul dintre aceștia a fost Zhiyi, fondatorul intelectual al școlii Tiantai, care a fost puternic influențat de sutra Lotusului. Viziunea Tiantai asupra goliciunii și a originii dependente este inseparabilă de viziunea lor asupra „interfuziei fenomenelor” și de ideea că realitatea ultimă este o totalitate absolută a tuturor lucrurilor particulare care nu sunt „nici la fel, nici diferite” unele de altele.
În metafizica Tiantai, fiecare eveniment, funcție sau caracteristică este produsul interfuziei tuturor celorlalte, întregul este în particular și fiecare eveniment/funcție particulară este, de asemenea, în fiecare alt particular. Acest lucru duce, de asemenea, la concluzia că toate fenomenele sunt „regăsibile” în fiecare și în toate celelalte fenomene, chiar și fenomenele aparent conflictuale, cum ar fi binele și răul sau iluzia și iluminarea, sunt interfuzate unele cu altele.
Școala Huayan a înțeles goliciunea și realitatea ultimă prin intermediul ideii similare de întrepătrundere sau „coalescență” (Wylie: zung-‘jug; sanscrită: yuganaddha), folosind conceptul de plasă a lui Indra pentru a ilustra acest lucru.
ChánEdit
Budismul Chán a fost influențat de toate curentele budiste chineze anterioare. Mādhyamaka lui Sengzhao, de exemplu, a influențat opiniile patriarhului Chan Shen Hui (670-762), o figură critică în dezvoltarea Chan, după cum reiese din lucrarea sa „Iluminarea doctrinei esențiale” (Hsie Tsung Chi). Acest text subliniază faptul că adevărata goliciune sau Suchness nu poate fi cunoscută prin gândire, deoarece este liberă de gândire (wu-nien). Shen Hui afirmă, de asemenea, că adevărata goliciune nu este nimic, ci este o „Existență subtilă” (miao-yu), care este doar „Marea Prajña”.
Prezentarea chineză Chan a goliciunii, influențată de Yogacara și de sutrele Tathāgatagarbha, a folosit, de asemenea, un limbaj mai pozitiv și metafore poetice pentru a descrie natura goliciunii. De exemplu, Hongzhi Zhengjue (1091-1157), o figură cheie în descendența Caodong, a scris:
„Câmpul goliciunii nemărginite este ceea ce există încă de la început. Trebuie să purificați, să vindecați, să șlefuiți sau să îndepărtați toate tendințele pe care le-ați fabricat în obiceiuri aparente. Atunci puteți locui într-un cerc clar de strălucire. Vacuitatea absolută nu are imagine. Independența dreaptă nu se bazează pe nimic. Pur și simplu extindeți și iluminați adevărul originar fără a vă preocupa de condițiile externe. În consecință, ni se spune să realizăm că nu există niciun lucru. În acest domeniu, nașterea și moartea nu apar. Sursa profundă, transparentă până în adânc, poate străluci radiant și poate răspunde nestingherită fiecărui fir de praf, fără a deveni partenerul său. Subtilitatea vederii și a auzului transcende simplele culori și sunete. Întreaga afacere funcționează fără să lase urme și oglinzi fără obscurități. În mod foarte natural, mintea și Dharmas apar și se armonizează.”
Budismul occidentalEdit
Diferiți budiști occidentali notează că Śūnyatā se referă la goliciunea existenței inerente, ca în Madhyamaka; dar și la goliciunea minții sau a conștiinței, ca spațiu deschis și „terenul ființei”, ca în tradițiile și abordările orientate spre meditație, cum ar fi Dzogchen și Shentong.