Os 12 Manifestações de Brahman

Out 13, 2021
admin

Desconhecido, asat

Nosso conhecimento de Brahman é indeterminado porque ele é sem um começo e sem um fim, e contém dentro de si todas as dualidades e contradições. Portanto, nada pode ser dito com certeza sobre ele. Os Upanishads dizem que, se você acha que O conhece, pode não conhecê-lo de todo. Nós temos esse problema porque Brahman tem um aspecto desconhecido, que até os deuses mais elevados não conhecem. Talvez o próprio Braman não saiba disso, assim como você não sabe quem você é quando está em sono profundo ou quando está totalmente absorvido por si mesmo. O desconhecido Brahman não pode ser alcançado por nenhum meio, porque ele está sem dualidade. Como Brahman é tanto existência quanto não-existência, os ateus se concentram em sua não-existência e o negam, enquanto os agnósticos não podem escolher entre os dois e permanecem indecisos. Em outras palavras, tanto os ateus quanto os agnósticos também reconhecem Brahman, mas de forma negativa. As escrituras descrevem o Braman desconhecido como não-ser, não-existência (asat), desconhecido, oculto (gudham), indiferenciado, indistinto ou não-manifestado (asambhuti). O Bhagavadgita afirma que toda a criação e todo o universo manifesto são sustentados por um aspecto minúsculo (amsa) de Brahman. O resto permanece escondido, misterioso e desconhecido.

Brahman, o Desconhecido, Asat

Known, sat

O aspecto conhecido de Brahman é o seu aspecto desperto e dinâmico. O seu dinamismo vem da sua associação com a Natureza. Ele é o reflexo de Brahman na Natureza. As escrituras o descrevem como existência (sat), o manifestado (sambhuti), e o Ser, que é completo em todos os aspectos, com verdade, conhecimento e bem-aventurança, eterno, e um sem um segundo. Neste estado também Brahman tem aspectos conhecidos e desconhecidos, e contém a dualidade. Portanto, ele é com forma (murtham) e sem forma (amurtham), com modificações e sem modificações, com qualidades (saguna) e sem qualidades (nirguna), com materialidade e sem materialidade, e móvel e imóvel. Neste aspecto ele é o controlador e criador, e em seu estado inativo ele continua sendo um desfrutador passivo ou testemunha. Estes estados opostos existem devido à sua associação e dissociação com a Natureza (Prakriti) e seus modos (gunas) e realidades (tattvas). A Natureza é considerada o campo (kshetra) de Brahman, e o próprio Brahman seu possuidor (ksehtrajna).

The Manifested Saguna Brahman

Universal Lord, Isvara

Isvara é o senhor do universo. Ele é a manifestação mais elevada e personalizada do Brahman desperto na qualidade de sattva, que aparece como “água em uma miragem, prata na pérola de uma ostra, ou uma pessoa em um toco de madeira”. Ele é o criador e a fonte de tudo, com cinco potências básicas: criação, preservação, destruição, ocultação e revelação. Os Upanishads descrevem-no como a consciência testemunha (saksi chaitanyam), que controla maya (o poder da ilusão), acorda as causas latentes que estão adormecidas na Natureza, lança a rede da ilusão sobre o mundo mortal, e sujeita-os à dualidade e à ilusão. Os Upanishads afirmam que, devido às ações de desejo dos seres, ele se espalha como uma roupa, e quando tais ações se esgotam, ele se retira. Isvara é assim o tecelão do tecido do tempo e do espaço e seu portador.

Isvara

Cosmic Self, Hiranyagarbha

Hiranyagrabha, significando o ovo dourado, emerge de Isvara como uma projeção ou expansão na qualidade de rajas. Ele é o Eu cósmico, que representa a potência criativa e a consciência da alma de Isvara. Tendo emergido dele como o primogênito, ele preside as realidades da Natureza e se torna distinto e indistinto. Hiranyagarbha é mais popularmente conhecido nos Vedas como Brahma, o deus criador. Todos os mundos e seres são ou seus filhos ou projeções. Ele também é seu professor mundial e lhes transmite o conhecimento transcendental de Brahman através das escrituras reveladoras, especialmente dos Vedas.

Hiranyagarbha

Cosmic Body, Viraj

Viraj é a soma de todas as manifestações que surgem de Hiranyagarbha na grosseria dos tamas. Ele é descrito como o sentido do ego ou o sentido do corpo de Hiranyagarbha ou Isvara, e o governante de todas as manifestações materiais (praadhana purusha). Os Upanishads afirmam que No início de cada criação, Hiranyagarbha mistura os cinco grandes elementos, a saber, espaço, ar, fogo, água e terra na mesma ordem para projetar Viraj, o corpo universal. Os elementos aparecem primeiro em suas formas sutis e depois em sua forma bruta. Depois ele os mistura em diferentes proporções para criar a diversidade, composta de milhões de macrocosmos, quatorze mundos específicos (cada um dos macrocosmos) e corpos brutos globulares adequados a cada mundo. Tudo isso é chamado Viraj, a beingness ou o Corpo Universal do Senhor. Viraj é a forma materializada de Isvara Braman que contém Hiranyagarbha como sua Alma Cósmica.

Viraj, o Corpo Cósmico

Ser Cósmico, Purusha

Purusha, significando a Pessoa, ou o Ser Cósmico, é o nome alternativo de Isvara. Purusha é o Ser Universal, o Brahman desperto, aquele com qualidades (saguna), cuja alma é Hiranyagarbha e o corpo é Viraj. Juntos essa trindade de manifestações supremas de Braman representa a existência (sat) que conhecemos. De acordo com os Vedas, Pursha é Brahman personificado. A criação emerge dele como um ato de auto-sacrifício, porque ele usa partes de seu próprio corpo (materialidade) como uma oferenda para criar seres e mundos. Assim, nos aspectos triplos do Brahman desperto, a saber Isvara, Hiranyagarbha e Viraj, você tem os equivalentes das três principais entidades do Cristianismo, a saber, o Pai, o Espírito Santo, e o Filho.

Purusha, o Ser Cósmico

Tempo, Kala

Kala significa tempo. De todas as dualidades, tempo e intemporalidade são as dualidades mais básicas e fundamentais da existência. Elas são comparadas à abertura e ao fechamento das pálpebras de Isvara. A alma de Isvara é atemporal, enquanto que seu corpo (viraj) está ligado ao Tempo (kala). A dualidade do tempo também existe em você. Por exemplo, você só tem a sensação do tempo quando está acordado. Em sono profundo, você não tem a sensação do tempo. Vocês também encontrarão a dualidade em todos os seres vivos. As suas almas são eternas, mas os seus corpos são perecíveis. A morte é outro nome do Tempo porque tudo perece no seu devido tempo. O Tempo é como uma serpente infinita que continua a devorar infinitamente a sua própria cauda e nesse Tempo ou Morte é apenas um processo transformador que facilita o renascimento e a renovação sem perda ou ganho no fim. A Morte é descrita nos Vedas como o senhor do mundo mortal. Todos os objetos e seres do mundo mortal são o seu alimento, que ele devora. Envelhecimento, doença, fome, desejo, sofrimento e destruição são apenas manifestações da Morte. No Bhagavadgita também o Senhor Krishna mostra a Arjuna Sua Forma Universal apenas como Kala ou Morte.

Brahman como Tempo ou Kala

The Trinity, Trimurthis

Brahma, Vishnu e Shiva são as mais altas manifestações de Brahman desperto (saguna) na criação. Funcionalmente, elas representam as três funções de Isvara, Hiranyagarbha e Viraj, respectivamente. Brahma é o criador, Vishnu o preservador e Shiva o destruidor. Brahma é o reflexo do Brahman desperto em rajas, Vishnu em sattva e Shiva em tamas. Entretanto, de acordo com nossas escrituras, estes deuses não são deuses subordinados a Isvara. Em seu aspecto mais elevado, cada um deles é o mesmo que o próprio Brahman e desempenha todas as cinco funções de Isvara, ou seja, criação, preservação, destruição, ocultação e revelação. Eles podem aparecer diferentemente na criação, mas em essência são os mesmos.

 Os Três Deuses do Hinduísmo

Space, Akasa

Nas porções rituais dos Vedas, você encontrará referências freqüentes a Brahman como portador de sons através do espaço e como o poder secreto escondido nas sílabas dos cânticos védicos. Brahman é o poder secreto dos Vedas. Ele eleva os sacrifícios ao seu nível transcendental, levando os sons sagrados aos deuses no céu e os acena para o lugar de sacrifício para receber as oferendas. Como espaço, Brahman atua como mediador entre humanos e deuses e deixa que os sons dos cânticos sagrados passem através dele dos humnas para os deuses. Ele carrega nossos discursos e orações de lugar em lugar, de uma direção a outra, da terra à região média, da região média ao céu da Indra, e dali aos céus superiores e mais além. Assim, ele assegura a ordem e a regularidade dos mundos. Como espaço que se expande infinitamente, ele também facilita a existência, a consciência, o dinamismo, o ciclo de nascimentos e mortes, o movimento do tempo, da fala e da respiração, a troca de oferendas e a jornada das almas que partem daqui para o mundo dos antepassados ou para o mundo imortal.

Brahman como Espaço

Aum, Pranava

Brahman é considerado sinônimo dos Vedas. Conhecer os Vedas é considerado o mesmo que conhecer Brahman. Os Vedas representam Brahman em forma sonora, e contêm conhecimento válido sobre ele. Eles são principalmente livros de sons sagrados com os cinco poderes ou potências de Isvara, a saber: criação, preservação, destruição, ocultação e revelação. Com a ajuda dos cânticos védicos você pode liberar todos os cinco poderes, tanto para o bem como para o mal. Portanto, eles não foram feitos para serem ensinados a todos. Os Vedas têm esses poderes porque sua fonte é Brahman. Enquanto Brahman geralmente representa todos os hinos sagrados dos Vedas, mais particularmente ele representa o som do Aum, conhecido como pranava nada. Aum é considerado no Hinduísmo como Brahman em forma de palavra (akshara brahma) assim como em forma de som (sabda brahma).

Brahman como Pranava

Food, Annam

Justo como Brahman é a fonte de todos, ele também é a fonte de nutrição. Portanto, ele é descrito nos Upanishads como alimento em si. Ele manifesta todas as plantas e animais sobre a terra para a alimentação dos deuses e humanos e através deles para a sua própria alimentação. Para o propósito da criação, ele sacrifica partes do seu próprio ser para se manifestar como o alimento de todos. Contudo, embora ele tenha criado alimento para a alimentação de todos, não se espera que os seres humanos o desfrutem egoisticamente sem primeiro lho oferecer, porque o que quer que comamos é, na verdade, o corpo de Brahman. Como diz o Bhagavadgita, aqueles que comem o alimento sem oferecê-lo a Deus verdadeiramente comem o pecado porque Brahman purifica todo o alimento que é oferecido a ele. Como Brahman também é Morte e Tempo, os Vedas declaram que tudo o que existe aqui é o alimento de Brahman e destinado apenas para o seu gozo. Embora ele tenha criado diferentes tipos de alimentos em mundos diferentes, ele é o seu verdadeiro e último desfrutador. Como o senhor do mundo mortal, ele devora tudo o que cria para facilitar o avanço do kala (tempo), karma (fruto das ações), niyati (ordem), rita (regularidade), dharma (dever), e o ciclo de nascimentos e mortes.

Brahman as Food

O Self individual, Atman

De acordo com algumas escolas de hinduísmo, Brahman se manifesta em cada ser vivo, como sua própria alma, Atman. No corpo, ele permanece preso (baddha), e ao se libertar torna-se uma alma livre (mukta). As almas encarnadas continuam sua existência na Terra em vários estágios de escravidão por causa de desejos e apegos, e assim se tornam presas ao ciclo de nascimentos e mortes. Cada alma individual é brâmane no microcosmo de cada ser. Como Brahman, é também eterna, indestrutível, inviolável, pura, infinita, e todos sabem. No entanto, no estado vinculado, ele se torna velado pela ignorância, egoísmo, apegos e ilusão, e sofre com nascimentos e mortes. Através da prática espiritual e do cultivo da pureza e da divindade, a pessoa pode superá-los e tornar-se livre de nascimentos e mortes. A isso se chama libertação (moksha). Como Atman é uma réplica de Brahman no microcosmo, ele é a única esperança de salvação para os humanos. Somente conhecendo-O se pode alcançar a imortalidade e alcançar o mundo de Brahman.

Brahman as Self, Atman

Conclusão

Os Upanishads contêm muitas referências a Brahman. Embora ele não apareça de forma proeminente nas práticas rituais do Hinduísmo, ele é considerado o destinatário final de todas as oferendas, e a divindade secreta escondida em todas as outras divindades. Ele também é o objetivo maior (Parandhama). Ele tem inúmeras outras manifestações, além do que já discutimos. Todos os deuses que adoramos no Hinduísmo são apenas suas personificações. Aqueles que estudam o Bhagavadgita sabem profundamente que a Escritura não é sobre Krishna ou Vishnu, mas apenas sobre Brahman. Brahman é a realidade transcendental, eterna, que se projeta nas realidades imanentes. Por isso, os Upanishads equiparam-no a vários órgãos do corpo e aspectos da criação. Ele é sem gênero. Por isso, ele também é conhecido como isso. Brahman também está escondido em você como sua própria personalidade e alma. Portanto, os Vedas declaram enfaticamente que você é apenas um brâmane. Hinduwebsite.com é o primeiro na Internet a fornecer informações abrangentes sobre Brahman. Eu também escrevi um livro exclusivamente sobre Brahman e seus numerosos aspectos, que pode ser adquirido a partir daqui.

Deixe uma resposta

O seu endereço de email não será publicado.