Tonight quando as crianças se vestem e usam máscaras plásticas verdes, muitos adultos estarão gemendo interiormente. Eles podem muito bem concentrar suas queixas no Halloween como uma importação americana com adereços comerciais. Mas o mal-estar deles pode ir mais fundo. O Halloween é um festival sazonal benigno com suas raízes na véspera do Halloween, ou é mais perigoso, como sugere a Igreja, encorajando as crianças a se interessarem por rituais satânicos?

Witchcraft ainda tem o poder de despertar a ansiedade. As evidências das vendas de revistas especializadas e parafernália de bruxas sugerem que a prática da bruxaria envolve os mesmos números que as religiões minoritárias como o budismo. É especialmente popular entre as feministas que procuram uma religião pré-cristã, na qual as mulheres, a natureza e o ocultismo são centrais. O Dr. Ronald Hutton, autor de Religiões Pagãs das Ilhas Britânicas, diz: “A maioria das covinhas compartilha os princípios centrais do culto à deusa, uma crença de que a natureza é sagrada e a honra de entidades como a noite, o luar e o feminino. Neste aspecto, é uma contra-religião que venera aquilo que foi rebaixado pela nossa cultura”

Ask around e a maioria das mulheres com meio olho nas coisas alternativas têm alguma noção de quem eram as verdadeiras bruxas: curandeiras primitivas, ervanárias, médicas femininas, adoradoras da natureza. Consistentemente, as bruxas do século 16 são vistas como inocentes perseguidos.

A reavaliação popular das bruxas data dos anos 70. Historiadores e antropólogos têm apontado que os mortos no século XVI eram principalmente mulheres ‘marginais’ – viúvas, solteiras e inférteis. Em Religião e O Declínio da Magia, Keith Thomas argumenta que a hostilidade à magia durante a Reforma deixou muitas pessoas simples do país se sentindo totalmente impotentes diante das vicissitudes da vida. Seu senso de vulnerabilidade encontrou expressão em medos que foram projetados fora de seu próprio ambiente. A imagem da forasteira, a mulher num pacto secreto com o Diabo, tornou-se um potente bode expiatório para os males da comunidade.

Algumas feministas agarraram-se a este conceito de mulher solitária e excluída, injuriada pelos seus poderes secretos. Na América, um movimento chamado Witch (Women Inspired To Commit Herstory) argumentou que o medo e a aversão inspirada pela bruxa reflete o poder de uma feminilidade que não se encaixa numa sociedade dominada pelos homens. Na imaginação feminista, a bruxa tornou-se uma mulher sábia e uma curandeira, uma defensora da compreensão tradicional do mundo natural em oposição à racionalidade, à ciência e à medicina.

O período Romântico fornece uma mitologia já pronta das bruxas como adoradoras da natureza benigna. Os racionalistas do Iluminismo recusaram-se a acreditar que a bruxaria existia, por isso viram as caçadas às bruxas como o horrível martírio dos inocentes. A crítica implícita, de que a igreja tinha permitido que isso acontecesse, escandalizou os escritores reacionários que se lembraram de uma idéia alternativa: as alegadas bruxas eram pagãs. Enquanto escritores mais liberais sustentavam que esses ‘forasteiros’ representavam a liberdade religiosa e social oposta a um estado feudal e a uma igreja intolerante.

Nos anos 20, Margaret Murray, uma egiptóloga, afirmou ter encontrado provas de que as bruxas estavam a praticar pagãos. Mais tarde, ela revelou que tinha deturpado as suas descobertas, mas nessa altura as suas ideias tinham sido retomadas pelos pais fundadores da bruxaria moderna, escritores como Aleister Crowley e Gerald Gardner.

O livro Modern Witchcraft do Gardner, publicado em 1954, tornou-se o reconhecido manual da arte. Ele fundiu o culto à natureza e o interesse por símbolos antigos e alta magia, afirmando que esta era a religião original do paganismo. Susan Greenwood, antropóloga que atualmente estuda bruxaria contemporânea na Grã-Bretanha, comenta: “Ele também acrescentou a sua própria inflexão – o seu interesse pelas mulheres dominantes e uma propensão bem documentada para a flagelação””

A bruxa tornou-se a suma sacerdotisa da religião Wiccan, criando um mito de poder feminino e conhecimento intuitivo da natureza tão amada pelo feminismo contemporâneo. Starhawk, provavelmente a bruxa mais conhecida do feminismo, atualizou o mito ao acrescentar xamanismo e um interesse nas práticas dos nativos americanos. Ela adere às idéias de Gardner sobre bruxaria como uma antiga religião de deusa, “venerando o Princípio Feminino Universal que há muito tem sido negligenciado em nossa cultura”

Dr Ronald Hutton diz que quatro dos elementos lançados no caldeirão de Gardner têm uma longa história. Eles são de alta magia como o Kabbalismo, magia da sebe (o uso de ervas), ritual sazonal e o caso de amor com os antigos. Mas estes nunca foram uma religião matriarcal pagã coerente. Nem há qualquer evidência de que as mulheres perseguidas no passado fossem adoradoras da natureza pagã. “Eram simplesmente pessoas que tinham muitos inimigos. Eram azaradas.”

Mas se as verdadeiras bruxas não eram pagãs, quem eram elas? Uma historiadora feminista recentemente lançou dúvidas sobre a ideia da adoradora benevolente da terra. Em Édipo e o Diabo, Lyndal Roper usa a psicanálise para interpretar as fantasias envolvidas nas acusações de bruxaria. De sua pesquisa sobre caça às bruxas na Alemanha do século 16, ela concluiu que, “Embora os homens conduzissem os julgamentos, a maioria das acusações foi feita primeiramente por mulheres contra outras mulheres que se acreditava estarem causando danos, geralmente a uma criança. Estas mulheres acusadas eram frequentemente frias e sem coração sobre a morte de outras mulheres”. Havia muita emoção negativa”

Roper acredita que as acusações de bruxaria estavam enraizadas em fantasias invejosas e hostis em torno da maternidade. Na Alemanha, ela descobriu que as parteiras estavam sobre-representadas no grupo de mulheres perseguidas. Havia outros tipos de mulheres entre os acusados, mas “o que elas têm em comum, é que muitas vezes estão em algum tipo de relação materna ou dependente com o acusador”

O padrão é semelhante na Inglaterra onde os tipos de mulheres acusadas incluíam avós, mulheres sem filhos e, em particular, enfermeiras mentirosas, que ajudariam no nascimento de um filho. Tais mulheres eram particularmente vulneráveis a fantasias e ansiedades agitadas na época.

“Neste período, quando uma mulher teve um filho, as primeiras seis semanas foram uma época estranha. A mulher não tinha sido “agitada” – ou seja, purificada e trazida de volta para a comunidade cristã. Ela estava rodeada principalmente por mulheres. Se uma criança morresse, não poderia ser enterrada. A enfermeira de mentira fornecia comida e cuidava do bebê, então se alguma coisa corria mal com o bebê, quase de certeza que se tratava da comida. A maioria das acusações eram sobre a ingestão de alimentos, especialmente de crianças. Também houve acusações sobre doenças e sinais no corpo das crianças. Uma mulher foi acusada de fazer crescer mamilos em cima de uma criança. E se alguma coisa deu errado mais tarde, as mulheres olharam para aqueles que poderiam ter sido hostis e invejosos durante a gravidez”

Roper considera as idéias de Melanie Klein particularmente úteis. “As reservas habituais sobre Klein atribuir comportamento psicótico a bebés normais não se mantêm. Acusações e contra-acusações sobre bruxaria são psicóticas. Elas vêm de medos primitivos de abandono. Isso desperta a agressão que, por sua vez, produz medo de retaliação por parte da mãe. A hostilidade para a mãe muitas vezes é reavivada em torno do nascimento do próprio filho de uma mulher. E se há doença e perigo, essas assustadoras emoções negativas são empurradas para alguém numa espécie de relação materna com a criança.’

As idéias de Roper sobre fantasias da mãe malévola são esclarecedoras ao explicar porque as acusações eram tão potentes. “Ainda não posso substanciar isto. Mas penso que a mudança de estatuto de Maria tanto para protestantes como para católicos pode ser relevante.”

Reflexões deste tipo desnudam a bruxa contemporânea dos antecedentes históricos que a ligam aos antigos adoradores da natureza. Mas é improvável que minem a bruxaria contemporânea.

O Dr. Hutton pensa que a bruxaria contemporânea se estabeleceu com sucesso como uma religião minoritária porque está atendendo às reais necessidades contemporâneas, “é a festa verde em oração”. Mas ele não negaria que a negatividade extrema ainda se prende ao termo bruxa. “Muitas bruxas contemporâneas eram bastante ingénuas. Mas agora muitas evitam completamente a palavra “bruxa”. Quando vagamente famílias da Nova Era perderam os seus filhos em acusações de abuso satânico nos Orkneys, isso concentrou as suas mentes. Trouxe para casa os pagãos o quão vulneráveis eles eram se essa configuração de circunstâncias voltasse a ocorrer.”

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