Este ensaio foi escrito por Frank Zindler, ex-presidente e atual membro do Conselho dos Ateus Americanos.

Uma das primeiras perguntas que os ateus fazem aos verdadeiros crentes e aos incrédulos é: “Se você não acredita em Deus, não há nada que o impeça de cometer crimes, não é mesmo? Sem o medo do fogo do inferno e da condenação eterna, você pode fazer o que quiser, não é mesmo?”

Introdução

É difícil acreditar que mesmo pessoas inteligentes e instruídas possam ter tal opinião, mas elas têm! Parece nunca lhes ter ocorrido que os gregos e romanos, cujos deuses e deusas eram algo menos que paragões da virtude, no entanto levavam vidas não obviamente piores do que as dos batistas do Alabama! Além disso, pagãos como Aristóteles e Marcus Aurelius – embora seus sistemas não sejam adequados para nós hoje – conseguiram produzir tratados éticos de grande sofisticação, uma sofisticação raramente, se é que alguma vez igualada pelos moralistas cristãos.

A resposta às perguntas feitas acima é, naturalmente, “Absolutamente não! O comportamento dos ateus está sujeito às mesmas regras de sociologia, psicologia e neurofisiologia que regem o comportamento de todos os membros de nossa espécie, inclusive os religiosos. Além disso, apesar dos protestos em contrário, podemos afirmar como regra geral que quando os religiosos praticam o comportamento ético, não é realmente devido ao seu medo do inferno – fogo e condenação, nem é devido às suas esperanças do céu. O comportamento ético – independentemente de quem seja o praticante – resulta sempre das mesmas causas e é regulado pelas mesmas forças, e não tem nada a ver com a presença ou ausência de crença religiosa. A natureza dessas causas e forças é o tema deste ensaio.

Fundação Psicobiológica

Como seres humanos, somos animais sociais. A nossa socialidade é o resultado da evolução, não da escolha. A selecção natural dotou-nos de sistemas nervosos que são peculiarmente sensíveis ao estado emocional dos nossos semelhantes. Entre os da nossa espécie, as emoções são contagiosas, e só os raros mutantes psicopatas entre nós podem ser felizes no meio de uma sociedade triste. Está em nossa natureza ser feliz no meio da felicidade, triste no meio da tristeza. Está em nossa natureza, felizmente, buscar a felicidade para nossos semelhantes, ao mesmo tempo em que a buscamos para nós mesmos. Nossa felicidade é maior quando é compartilhada.

A natureza também nos proporcionou sistemas nervosos que são, em um grau considerável, impronunciáveis. Com certeza, este fenômeno não é tão pronunciado ou tão inelutável quanto, digamos, em gansos – onde um recém nascido pode ser “impresso” para um trem de brinquedo e o seguirá até a exaustão, como se fosse sua mãe. No entanto, algum grau de imprinting é exibido pelos humanos. O sistema nervoso humano parece reter sua capacidade de imprinting até a velhice, e é altamente provável que o fenômeno conhecido como “amor à primeira vista” seja uma forma de imprinting. O imprinting é uma forma de comportamento de apego, e nos ajuda a formar fortes laços interpessoais. É uma grande força que nos ajuda a romper a barreira do ego para criar “outros significativos” a quem podemos amar tanto quanto a nós mesmos. Estas duas características do nosso sistema nervoso – sugestionabilidade emocional e imprintabilidade de apego – embora sejam a base de todo comportamento e arte altruísta, são totalmente compatíveis com o egoísmo característico de todos os comportamentos criados pelo processo de seleção natural. Isto é, em grande medida, comportamentos que nos satisfazem serão encontrados, simultaneamente, para satisfazer os nossos semelhantes, e vice-versa.

Isto não nos deve surpreender quando consideramos que entre as sociedades dos nossos primos primatas mais próximos, os grandes símios, o comportamento social não é caótico, mesmo que os gorilas careçam dos Dez Mandamentos! O jovem chimpanzé não precisa de um oráculo para dizer-lhe para honrar a sua mãe e para se abster de matar os seus irmãos e irmãs. É claro que as brigas familiares e até mesmo assassinatos têm sido observados nas sociedades símicas, mas tais comportamentos são exceções, não a norma. Assim também é nas sociedades humanas, em todo lugar e em todo momento.

Os macacos africanos – cujos genes são noventa e oito a noventa e nove por cento idênticos aos nossos – passam suas vidas como animais sociais, cooperando na vida da vida, inteiramente sem o benefício do clero e sem os mandamentos do Êxodo, Levítico ou Deuteronômio. É ainda mais animador saber que os sociobiólogos têm até observado um comportamento altruísta entre as tropas de babuínos. Mais de uma vez, em tropas atacadas por leopardos, foram observados machos envelhecidos e em idade pós-reprodução para permanecerem na retaguarda da tropa em fuga e para envolverem o leopardo no que muitas vezes equivale a uma luta suicida. Como o velho macho retarda a perseguição do leopardo, sacrificando sua própria vida, as fêmeas e os jovens fogem e vivem para cumprir seus vários destinos. O heroísmo que vemos ser, de vez em quando, praticado pelos nossos semelhantes, é muito mais antigo do que as suas religiões. Muito antes de os deuses serem criados pelas mentes cheias de medo dos nossos antepassados menos corajosos, o heroísmo e os actos de amor abnegado existiam. Eles não requeriam uma desculpa sobrenatural na época, nem uma agora.

Dado o fato geral, então, de que a evolução nos equipou com sistemas nervosos tendenciosos em favor de comportamentos sociais, ao invés de anti-sociais, não é verdade, no entanto, que o comportamento anti-social existe, e existe em quantidades maiores do que uma ética razoável acharia tolerável? Infelizmente, isto é verdade. Mas é verdade em grande parte porque vivemos em mundos muito mais complexos do que o mundo Paleolítico em que se originou o nosso sistema nervoso. Para compreender o significado ético deste fato, devemos divagar um pouco e rever a história evolutiva do comportamento humano.

A Digressão

Hoje, a hereditariedade pode controlar nosso comportamento apenas das formas mais gerais, ela não pode ditar comportamentos precisos apropriados para circunstâncias infinitamente variadas. No nosso mundo, a hereditariedade precisa de ajuda.

No mundo da mosca da fruta, pelo contrário, os problemas a resolver são poucos em número e altamente previsíveis na natureza. Consequentemente, o cérebro de uma mosca-das-frutas é, em grande parte, “duro de roer” pela hereditariedade. Ou seja, a maioria dos comportamentos resulta da ativação ambiental dos circuitos nervosos que são formados automaticamente pelo momento da emergência da mosca adulta. Este é um exemplo extremo do que é chamado de comportamento instintivo. Cada comportamento é codificado por um gene ou genes que predispõem o sistema nervoso a desenvolver certos tipos de circuitos e não outros, e onde é praticamente impossível agir ao contrário do script geneticamente predeterminado.

O mundo de um mamífero – digamos uma raposa – é muito mais complexo e imprevisível que o da mosca-das-frutas. Consequentemente, a raposa nasce com apenas uma porção do seu circuito neuronal com fios duros. Muitos de seus neurônios permanecem “plásticos” ao longo da vida. Ou seja, eles podem ou não se ligar uns aos outros em circuitos funcionais, dependendo das circunstâncias ambientais. O comportamento aprendido é o comportamento que resulta da ativação desses circuitos ambientalmente condicionados. O aprendizado permite que cada mamífero aprenda – por tentativa e erro – um número maior de comportamentos adaptativos do que os que poderiam ser transmitidos pela hereditariedade. Uma raposa seria um gene de parede a parede se todos os seus comportamentos fossem especificados geneticamente.

Com a evolução dos humanos, no entanto, a complexidade ambiental aumentou fora de qualquer proporção às mudanças genéticas e neuronais que nos distinguem dos nossos antepassados símios. Isso se deveu em parte ao fato de que nossa espécie evoluiu num período geológico de grande fluxo climático – a Idade do Gelo – e em parte ao fato de que nossos próprios comportamentos começaram a mudar nosso meio ambiente. O ambiente alterado, por sua vez, criou novos problemas a serem resolvidos. As suas soluções mudaram ainda mais o ambiente, e assim por diante. Assim, a descoberta do fogo levou à queima de árvores e florestas, o que levou à destruição do abastecimento de água local e das bacias hidrográficas, o que levou ao desenvolvimento da arquitetura com a qual construir aquedutos, o que levou a leis sobre os direitos da água, o que levou a conflitos internacionais, e sobre e sobre.

Dada tal complexidade, até mesmo a capacidade de aprender novos comportamentos é, por si só, inadequada. Se a tentativa e o erro fossem o único meio, a maioria das pessoas morreria de velhice antes de conseguir redescobrir o fogo ou reinventar a roda. Como um substituto para o instinto e para aumentar a eficiência da aprendizagem, a humanidade desenvolveu a cultura. A capacidade de ensinar – assim como de aprender – evoluiu, e o aprendizado de tentativa e erro tornou-se um método de último recurso.

Pela transmissão da cultura – passando a soma total dos comportamentos aprendidos comuns a uma população – podemos fazer o que a seleção genética darwiniana não permitiria: podemos herdar as características adquiridas. A roda, uma vez inventada, sua fabricação e uso podem ser transmitidos através das gerações. A cultura pode adaptar-se à mudança muito mais rapidamente do que os genes, e isto proporciona respostas bem ajustadas aos distúrbios e perturbações ambientais. Por meio da transmissão cultural, aqueles comportamentos que se mostraram úteis no passado podem ser ensinados rapidamente aos jovens, para que a adaptação à vida – digamos na calota de gelo da Groenlândia – possa ser assegurada.

Even assim, a transmissão cultural tende a ser rígida: demorou mais de cem mil anos para avançar para lascamento dos dois lados do eixo da mão! As mutações culturais, como as mutações genéticas, tendem mais frequentemente a ser prejudiciais, e ambas são resistidas – a primeira pelo conservadorismo cultural, a segunda pela seleção natural. Mas as mudanças se arrastam mais rapidamente do que a taxa de mudança genética, e as culturas evoluem lentamente. Mesmo aquele dinossauro cultural conhecido como Igreja Católica – apesar da sua afirmação de ser o repositório imutável da verdade e do comportamento “correto” – mudou muito desde o seu início.

Incidentalmente, é neste estágio de evolução comportamental de eixo manual que a maioria das religiões de hoje ainda estão presas. Os nossos códigos morais inflexíveis e absolutistas também estão fixados nesta fase. Os Dez Mandamentos são a contrapartida moral da fase da evolução tecnológica “aqui está-como-como-substituir-o-sem-coisa”. Se o único tipo de fogo que você quer é aquecer a sua caverna e cozinhar suas amêijoas, o método do “stick-rubbing” é suficiente. Mas se você quer um fogo para impulsionar seu avião a jato, algumas mudanças têm que ser feitas.

Então, também, com a transmissão do comportamento moral. Se quisermos viver vidas socialmente tão complexas como os aviões a jacto são tecnologicamente complexos, precisamos de algo mais do que os Dez Mandamentos. Não podemos basear nosso código moral em fiats arbitrários e caprichosos relatados a nós por pessoas que afirmam ter conhecimento das intenções dos habitantes do Sinai ou do Olimpo. Nossa ética não pode ser baseada em ficções sobre a natureza da humanidade nem em relatórios falsos sobre os desejos das divindades. A nossa ética deve ser firmemente plantada no solo do autoconhecimento científico. Eles devem ser improváveis e adaptáveis.

Onde então, e com o quê, devemos começar?

Voltar à Ética

Plato mostrou há muito tempo, no seu diálogo Euthyphro, que não podemos depender dos fiats morais de uma divindade. Platão perguntou se os mandamentos de um deus eram “bons” simplesmente porque um deus os tinha comandado ou porque o deus reconhecia o que era bom e comandava a ação de acordo. Se algo é bom simplesmente porque um deus o comandou, qualquer coisa pode ser considerada boa. Não haveria maneira de prever o que em particular o deus poderia desejar a seguir, e seria totalmente inútil afirmar que “Deus é bom”. Bater em bebés com pedras seria tão provável ser “bom” como o princípio “Ama os teus inimigos”. (Parece que a “bondade” do deus do Antigo Testamento é inteiramente deste tipo.)

Por outro lado, se os mandamentos de um deus são baseados no conhecimento da bondade inerente de um ato, estamos diante da percepção de que há um padrão de bondade independente do deus e devemos admitir que ele não pode ser a fonte da moralidade. Em nossa busca pelo bem, podemos contornar o deus e ir à sua fonte!

Dado, então, que deuses a priori não podem ser a fonte de princípios éticos, devemos buscar tais princípios no mundo em que temos evoluído. Temos de encontrar o sublime no mundano. Que preceito podemos adotar?

O princípio do “interesse próprio iluminado” é uma excelente primeira aproximação a um princípio ético que é tanto consistente com o que conhecemos da natureza humana quanto relevante para os problemas da vida em uma sociedade complexa. Examinemos este princípio.

Primeiro devemos distinguir entre interesse próprio “iluminado” e “não iluminado”. Tomemos um exemplo extremo para a ilustração. Suponhamos que você viveu uma vida totalmente egoísta de gratificação imediata de cada desejo. Suponha que sempre que alguém tinha algo que você queria, você o tomava para si.

Não demoraria muito para que todos estivessem de braços erguidos contra você, e você teria que passar todas as suas horas de vigília se defendendo de represálias. Dependendo de quão ultrajante sua atividade tivesse sido, você poderia muito bem perder sua vida em uma orgia de vingança de vizinhança. A vida de interesse próprio total mas não iluminada pode ser emocionante e agradável enquanto durar – mas não é provável que dure muito tempo.

A pessoa que pratica o interesse próprio “iluminado”, pelo contrário, é a pessoa cuja estratégia comportamental maximiza simultaneamente a intensidade e a duração da gratificação pessoal. Uma estratégia iluminada será aquela que, quando praticada durante um longo período de tempo, gerará quantidades e variedades cada vez maiores de prazeres e satisfações.

Como isto deve ser feito?

É óbvio que se ganha mais com a cooperação com os outros do que com actos de egoísmo isolado. Um homem com uma pedra não pode matar um búfalo para o jantar. Mas um grupo de homens ou mulheres, com muitas pedras, pode expulsar a besta de um penhasco e – mesmo depois de dividir a carne entre eles – ainda terá mais para comer do que teria sem a cooperação.

Mas a cooperação é uma via de dois sentidos. Se você cooperar com vários outros para matar búfalos, e cada vez que eles o afastarem da matança e o comerem eles mesmos, você rapidamente levará seus serviços para outro lugar, e deixará os ingratos tropeçarem sem o equivalente Paleolítico de uma quarta por ponte. A cooperação implica reciprocidade.

Justiça tem suas raízes no problema de determinar a justiça e a reciprocidade na cooperação. Se eu cooperar com você na lavoura do seu campo de milho, quanto do milho me é devido na época da colheita? Quando há justiça, a cooperação funciona com a máxima eficiência e os frutos da cooperação tornam-se cada vez mais desejáveis. Assim, o interesse próprio esclarecido implica um desejo de justiça. Com justiça e com cooperação, podemos ter sinfonias. Sem ela, não temos sequer uma canção.

Deixe-nos trazer este ensaio de volta ao ponto de partida. Como temos os sistemas nervosos dos animais sociais, geralmente somos mais felizes na companhia dos nossos semelhantes do que sozinhos. Como somos emocionalmente sugestionáveis, como praticamos o interesse próprio iluminado, geralmente seremos sábios ao escolher comportamentos que farão os outros felizes e dispostos a cooperar e nos aceitar – pois sua felicidade refletirá sobre nós e intensificará nossa própria felicidade. Por outro lado, ações que prejudicam os outros e os tornam infelizes – mesmo que não desencadeiem retaliações evidentes que diminuam nossa felicidade – criarão um meio emocional que, por causa de nossa sugestionabilidade, nos fará menos felizes.

Porque nossos sistemas nervosos são imprescindíveis, somos capazes não só de nos apaixonarmos à primeira vista, somos capazes de amar objetos e ideais, assim como as pessoas, e somos capazes de amar com intensidades variáveis. Assim como o gosling atraído pelo trem de brinquedo, nós somos puxados para frente pelo desejo de amor. Ao contrário do “amor” do gosling, porém, nosso amor é em grande parte moldável pela experiência e é capaz de ser educado. Um grande objetivo de interesse próprio iluminado, certamente, é dar e receber amor, tanto sexual como não sexual. Como regra geral – embora não absoluta – devemos escolher aqueles comportamentos que provavelmente nos trarão amor e aceitação, e devemos evitar aqueles comportamentos que não o farão.

Um outro objectivo do interesse próprio iluminado é procurar a beleza em todas as suas formas, preservar e prolongar a sua ressonância entre o mundo exterior e o interior. Beleza e amor são apenas diferentes facetas da mesma jóia: o amor é belo, e nós amamos a beleza.

A experiência do amor e da beleza, no entanto, é uma função passiva da mente. Quão maior é a alegria que vem da criação da beleza. Quão delicioso é exercitar ativamente nossos poderes criativos para engendrar aquilo que pode ser amado. Tintas e pianos não são necessariamente pré-requisitos para o exercício da criatividade: Sempre que transformamos as matérias-primas da existência de forma a deixá-las melhor do que quando as encontramos, temos sido criativos.

A tarefa da educação moral, então, não é inculcar por rotear grandes listas de fazer e não fazer, mas sim ajudar as pessoas a prever as consequências das acções a serem consideradas. Quais são as recompensas imediatas e a longo prazo e os inconvenientes dos atos? Será que um ato aumenta ou diminui as chances de experimentar a tríade hedônica do amor, da beleza e da criatividade?

Então acontece, quando o ateu se aproxima do problema de encontrar fundamentos naturais para a moral humana e estabelecer uma base não supersticiosa para o comportamento, que parece que a natureza já resolveu o problema em grande parte. Na verdade, parece que o problema de estabelecer uma base natural e humanística para o comportamento ético não é um problema de todo. Está em nossa natureza desejar amor, buscar a beleza e se empolgar com o ato de criação. A complexidade labiríntica que vemos quando examinamos os códigos morais tradicionais não surge de necessidade: é em grande parte o resultado de tentativas vãs de acomodar as necessidades humanas e a natureza aos totens e tabus caprichosos dos demônios e deidades que emergiram conosco de nossas cavernas – e têm assombrado nossas casas desde então.