ETHNONYMS: “Coolies” (agora considerado ofensivo; inaceitável no discurso público), Índios Trinidad, Índios Estrangeiros (Trinidad)

Orientação

Identificação. Os índios do leste de Trinidad são descendentes de trabalhadores indentados que foram trazidos para esta ilha nas Índias Ocidentais do subcontinente do sul da Ásia durante a segunda metade do século XIX. Eles foram chamados “índios do leste” pelos europeus para distingui-los dos nativos americanos.

Localização. Trinidad (agora parte da nação da Índia Ocidental de Trinidad e Tobago) está a cerca de 10 quilômetros a leste da costa da Venezuela, abrangendo cerca de 4.385 quilômetros quadrados entre 10°03′ e 10°50′ N e 60°39′ e 62° W. O clima é estável durante todo o ano, com uma estação chuvosa de maio a janeiro e uma estação seca do final de janeiro a meados de maio. O açúcar e outras culturas para exportação têm sido cultivados predominantemente em plantações situadas no condado central de Caroni e nos condados do sul de Victoria e Saint Patrick. A maioria dos índios originais do leste foram trazidos para essas áreas e seus descendentes continuaram a residir lá. As principais fontes de renda têm sido o açúcar e o petróleo.

Demografia. Os primeiros 225 “Coolies” (como eram então chamados) chegaram a Trinidad em 30 de Maio de 1845. Na sua maioria machos, foram trazidos de Calcutá, Índia, para trabalhar durante cinco a dez anos como trabalhadores indentados nas fazendas de açúcar de Trinidad, substituindo os antigos escravos de ascendência africana que começaram a deixar as fazendas após a aprovação da Lei de Emancipação em 1833. A prática da escritura chegou ao fim em Trinidad em 1920, quando aproximadamente 143.900 homens e mulheres haviam sido trazidos do sul da Ásia. A maioria foi recrutada no norte, principalmente de Bihar, das Províncias Unidas e de Bengala. Em 1985, a população total de Trindade e Tobago ultrapassava meio milhão de pessoas. Aqueles que se consideravam (ou eram considerados pelos recenseadores) como sendo de origem exclusivamente africana ou exclusivamente indiana eram aproximadamente iguais em número: 215.132 “Negros” e 215.613 “Índios do Leste”.

Afiliação linguística. Os trabalhadores imigrantes indentados falavam várias línguas indic, e uns poucos falavam tâmil, uma língua dravidiana. Em meados do século XX, o inglês era de uso comum, embora Bhojpuri, uma língua do norte de Bihar, ainda fosse compreendida por muitos. Naquela época, também o Hindi padrão começou a ser ensinado nas escolas hindus. O sânscrito continua a ser usado nos cultos religiosos hindus. Os muçulmanos indo-trinidenses aprendem e usam o árabe para fins religiosos.

História e Relações Culturais

A partir de meados do século XVII, o cultivo da cana-de-açúcar pelos escravos trazidos da África foi uma grande fonte de prosperidade para os proprietários europeus de plantações nas Índias Ocidentais. Quando a escravidão terminou, os cultivadores de açúcar tentaram continuar o sistema utilizando mão-de-obra indiscriminada. Os muçulmanos, bem como os hindus – vindos de uma grande variedade de castas – foram trazidos para Trinidad, vindos do sul da Ásia. Todos foram inicialmente alojados nas fazendas no quartel de madeira desocupado pelos antigos escravos emancipados. Os proprietários das propriedades e seus gerentes e supervisores residentes não tinham interesse em manter os costumes e práticas dos índios do leste e, de fato, desanimaram e tentaram eliminar qualquer estrutura social ou política indígena.

Uma minoria de índios do leste conseguiu obter repatriação; a maioria permaneceu em Trinidad, vinculada às fazendas de açúcar por uma fonte de renda, assim como eles tinham estado sob contrato de aprendizagem. Nas últimas décadas do século XIX, no entanto, os índios do leste se estabeleceram na Terra da Coroa, freqüentemente em áreas pantanosas não especialmente adequadas para o cultivo da cana de açúcar, mas capazes de suportar outras culturas – principalmente o arroz e outros alimentos de subsistência. O corte da cana era a única fonte de dinheiro para muitas aldeias. Em meados do século XX, portanto, a maioria dos índios do leste residia em comunidades rurais nas regiões produtoras de açúcar do centro e sul de Trinidad.

Vida em Trinidad, para todos os habitantes, foi muito afetada por uma série de eventos que ocorreram durante as décadas médias do século XX. Primeiro, durante a Segunda Guerra Mundial, um grande número de soldados e marinheiros americanos foi colocado na ilha para construir e manter bases militares, introduzindo o “dólar ianque” juntamente com novas perspectivas sobre as relações sociais, bem como novas dimensões de estresse social, familiar, político e religioso. Melhores estradas foram construídas, o transporte melhorou e o isolamento diminuiu à medida que as pessoas nas zonas rurais foram em busca de emprego. Muitos índios do leste rural encontraram, pela primeira vez, outras fontes de renda além do trabalho nos canaviais. Bhadase Sagan Maraj, um brâmane e um dos primeiros líderes da união do açúcar, adquiriu uma riqueza considerável através de suas relações com os americanos e tornou-se um líder nos assuntos políticos e religiosos dos índios orientais. Como chefe do Sanatan Dharma Maha Sabha, a mais influente organização religiosa hindu, ele incentivou a construção de escolas e templos em toda a ilha. As lutas políticas no início dos anos 50 resultaram em maior participação popular no governo.

A conquista da independência pela Índia e Paquistão em 1948 causou grande excitação entre muçulmanos e hindus em Trinidad e Tobago. Os filmes indianos começaram a chegar e se tornaram muito populares. Visitas prolongadas no início dos anos 50 por missionários indianos (conhecidos como os “Swamis”) resultaram num interesse crescente pelo hinduísmo por parte de muitos jovens; ao mesmo tempo, as novas escolas construídas pelos Maha Sabha introduziram o ensino do hinduísmo e do sânscrito, juntamente com as habituais disciplinas seculares ocidentais.

Além disso, em meados do século passado, a imigração indiscriminada tinha-se tornado uma coisa do passado: a maior parte da população da Índia Oriental era agora nascida em Trinidad e Tobago. Alguns eram atraídos pelos valores e interesses dos índios ocidentais, mesmo europeus, mas outros procuravam agarrar-se a elementos da sua tradição indiana. À medida que os índios tornaram-se cada vez mais “europeus” ou “cosmopolitas” no estilo de vida, a sua riqueza recém-adquirida tornou possível a alguns procurarem a sua herança do Sul da Ásia. Muitos jovens, porém, começaram a expressar insatisfação com o que era visto como práticas “antiquadas”, como casamento arranjado, virilocidade e restrições de castas na dieta e no casamento entre casais.

A nação da Índia Ocidental de Trinidad e Tobago alcançou a independência em 1962. A indústria petrolífera foi nacionalizada em 1974 – pouco antes de um enorme aumento mundial no preço do petróleo. A prosperidade do “boom petrolífero” que se seguiu afectou todos os grupos étnicos. Para os índios, em particular, precipitou uma rápida mudança da agricultura para os campos crescentes da construção, comércio (especialmente em ferragens, alimentos e produtos secos), e transporte.

Localidades

As primeiras casas construídas pelos índios do leste em seus novos assentamentos eram pequenas cabanas com paredes de lama e telhados de colmo, essencialmente semelhantes às de suas aldeias de origem indígena do norte. Em muitos casos surgiu um padrão de povoamento que também lembrava o do norte da Índia: os aldeões mais prósperos – muitas vezes de castas consideradas mais altas em conjunto no que passou a ser considerado o bairro mais prestigiado, enquanto as pessoas mais pobres (particularmente aquelas de castas consideradas na Índia como “baixas” ou “intocáveis”) residiam em bairros mais periféricos.

Economia

Subsistência e Atividades Comerciais. Até a época do boom do petróleo, a atividade econômica mais desejada era o cultivo do arroz: com um pedaço de terra de arroz (alugado ou possuído), um homem podia fornecer alimentos básicos de subsistência para sua família e se sentir razoavelmente seguro. A terra onde se podia cultivar cana-de-açúcar podia proporcionar renda em dinheiro, mas raramente estava disponível. A maioria dos índios rurais do leste trabalhava nas fazendas de açúcar; alguns poucos encontraram trabalho nas fazendas que produziam outras culturas, como o cacau. Aqueles que se tornaram “motoristas” (chefes de gangues) tornaram-se homens de poder e influência em suas comunidades de origem.

Parte da agricultura, os homens da Índia Oriental procuraram trabalho como motoristas de táxi, em gangues de estrada, e como trabalhadores nos campos de petróleo. Nas comunidades próximas ao Pântano de Caroni, alguns homens pescavam ou se sustentavam com a “captura de caranguejos”; vendiam suas capturas nos mercados semanais ou diariamente nas aldeias. A educação era valorizada, mas, até o estabelecimento de escolas patrocinadas pelos hindus, poucos homens e menos mulheres tinham acesso a ela. As escolas patrocinadas pelos cristãos educavam uma pequena porcentagem de índios orientais, e aqueles que se tornaram médicos, advogados e professores eram mantidos com grande respeito. Na maioria das comunidades indígenas do leste, algumas mulheres empreendedoras (e um homem ocasional) abriram “salões” (pequenas mercearias), geralmente sob suas casas. A maioria das lojas gerais rurais, no entanto, eram propriedade de lojistas chineses.

Artes e Comércio Industrial. Um pequeno número de índios do leste fazia cerâmica bruta, não decorada, de barro vermelho – principalmente para fornecer itens (por exemplo, tigelas, copos rasos) necessários para as cerimônias hindus. Poucas outras artes industriais eram conhecidas ou praticadas; a maioria dos produtos – roupa, utensílios domésticos, ferramentas, etc. – eram comprados nas lojas ou em ambulantes.

Divisão do Trabalho. Embora as mulheres trabalhassem ao lado dos homens nas fazendas de açúcar, a maioria dos homens indianos se sentia desconfortável com essa prática, e aqueles que podiam se dar ao luxo de manter suas esposas – e, particularmente, suas filhas – afastadas do corte da cana. O cultivo de arroz também era principalmente uma atividade masculina, mas as mulheres freqüentemente participavam do processo de transplante. Os taxistas das Índias Orientais e os trabalhadores de gangues de estrada eram exclusivamente homens, assim como os cozinheiros e músicos que trabalhavam em casamentos e cerimônias religiosas. Todos os padres e funcionários religiosos hindus eram homens, mas a parteira era uma ocupação feminina.

O surgimento e expansão das escolas hindus nos anos 50 fomentou uma maior vontade por parte dos índios do leste de mandar suas filhas à escola, e a prosperidade do boom do petróleo acelerou esta tendência: nos anos 80, as professoras indo-trindus eram em número igual aos seus homólogos masculinos, e um grande número de jovens mulheres tinha conseguido emprego na Função Pública.

Posição de Terras. Desde o momento em que a Terra da Coroa se tornou disponível, a compra e propriedade era feita por indivíduos. Algumas terras eram adequadas para a cana de açúcar e eram trabalhadas pelo proprietário com a ajuda de seus filhos e qualquer trabalho contratado que ele pudesse pagar. Por outro lado, as terras adequadas apenas para o arroz eram geralmente alugadas em pequenas parcelas (o proprietário guardava apenas o suficiente para as necessidades da sua família). Aqueles que alugavam terras de arroz ajudavam-se uns aos outros, particularmente na época da colheita: aqueles com campos contíguos formavam grupos comunitários, e juntos colhiam os campos uns dos outros em sucessão acordada.

Kinship

Kin Groups and Descent. Os operários começaram a formar novas redes de parentesco antes mesmo de chegarem a Trinidad e Tobago. As relações estreitas formadas a bordo foram mantidas por anos, até mesmo gerações. Considerando-se muito intimamente relacionados para permitir que seus filhos se casassem, jihaji bhai, como eram conhecidos, ajudou um ao outro a encontrar cônjuges para seus filhos, como fizeram parentes em aldeias separadas na Índia. Ao longo do tempo e das gerações, desenvolveram-se redes de parentescos bilaterais; alguns eram de islandwide. A maioria dos indianos do leste, pelo menos até meados do século XX, preferiu procurar cônjuges para seus filhos em outras comunidades que não a sua. Havia muita variação de comunidade para comunidade, de casta para casta, e de indivíduo para indivíduo: alguns descartaram todas as práticas indígenas de laços de parentesco e casamento, enquanto outros tentaram manter e impor práticas tradicionais, proibindo até mesmo casamentos entre crianças nascidas na mesma comunidade.

Há desacordo entre os estudiosos sobre a questão “O que aconteceu com a ‘Casta’? Poucos homens foram capazes de seguir as ocupações tradicionais das castas, e as relações econômicas entre castas nunca foram reconstruídas; nem os círculos de casamentos ou outras formas de redes de castas. No entanto, a maioria dos índios orientais manteve algum grau de identificação de castas ao longo de gerações, e esse sentimento de filiação afetou os padrões de casamento e associação. Idealmente, um herdou a filiação a castas de ambos os pais, mas quando os pais eram de castas diferentes, a filiação era reivindicada na do pai. Valores e atitudes que refletiam a hierarquia e a separação das castas indianas persistiam, embora de forma cada vez mais atenuada. Após meados do século XX, no entanto, a identificação de castas e qualquer grau de restrição ao casamento que tivesse sido imposto claramente começou a desaparecer em Trinidad.

Kinship Terminology. Embora no norte da Índia haja uma considerável variação regional e de castas na terminologia do parentesco, a prática de Trinidad e Leste da Índia refletiu a predominância do primo havaiano e dos sistemas terminológicos do tio bifurcado colateral. A prática de chamar todos os primos de qualquer grau de separação pelos termos “irmão” e “irmã” separava particularmente os índios do leste da Índia dos seus vizinhos de origem africana e europeia. Os índios muçulmanos do leste são, de fato, preferenciais – casamentos entre primos paralelos; entre os hindus, tais casamentos eram considerados incestuosos.

Casamento e Família

Casamento. Os casamentos foram, na sua maioria, arranjados; a datação ou outra associação entre rapazes e raparigas solteiros e não casados foi condenada por quase todos os índios orientais até meados do século XX. Cada vez mais, porém, os jovens exigiam seu direito à “livre escolha” (o que significava, na prática, o direito de ver o possível cônjuge pelo menos uma vez antes do casamento, juntamente com um direito de recusa). Ao longo de Trinidad, aumentaram os casos de jovens que se casavam sem autorização dos pais e ignoravam as castas e outras restrições, e nos anos 80 os namoros tinham se tornado aceitáveis em toda a ilha. Hoje a identificação de castas tornou-se irrelevante (exceto para alguns brâmanes), e o casamento com europeus tornou-se aceitável, mas muitos indo-trindenses, particularmente nas áreas rurais, ainda desaprovam o casamento com afro-trindenses.

Unidade Doméstica. Para muitas das castas superiores, a família conjunta patrilinear (ou seja, irmãos casados e suas famílias que partilham o mesmo agregado familiar) era a unidade social ideal; outros preferiam a família família nuclear. Ambas estavam presentes nos novos assentamentos, mas na segunda metade do século XX a família nuclear-familiar tinha se tornado o padrão predominante entre os indo-trinidadãos.

Inheritance. Tradicionalmente, as crianças do sexo masculino esperavam – e na verdade, em grande parte, ainda esperam – herdar a maior parte da propriedade dos pais, dividindo-a igualmente entre si. O maior problema relativo à herança derivou do fato de que até 1945 os casamentos realizados por padres hindus não eram reconhecidos legalmente. Um irmão inescrupuloso de um índio oriental falecido poderia, portanto, afirmar ser o único herdeiro “legal”, deserdando assim os filhos “ilegítimos”.

Socialização. Tanto as mães como os pais preferem invariavelmente filhos a filhas. Em caso de divórcio ou outra ruptura familiar, os filhos eram frequentemente reivindicados pelos pais do pai. O desmame era tardio, muitas vezes atrasado até os filhos estarem quase na idade escolar, e todos os membros da família contribuíram para o calor e a disciplina fácil dos primeiros anos de vida. Os castigos físicos, particularmente de crianças pequenas, raramente eram utilizados pelos índios orientais. As meninas ficavam perto de casa, desencorajadas mesmo de ir sozinhas a uma loja próxima, e as restrições aumentavam à medida que chegavam à puberdade. Os rapazes tinham muito mais liberdade. Embora algumas famílias incentivassem a educação para filhos e até mesmo filhas, para a maioria das crianças indígenas do leste antes do boom do petróleo, a adolescência significava casamento precoce para meninas e uma introdução ao corte de cana ou outro emprego para meninos.

Organização sociopolítica

Organização social. Poucos dos elementos tradicionais da estrutura social indiana receberam qualquer reconhecimento ou apoio dentro do sistema legal ou social de Trinidad, e poucos sobreviveram por muito tempo. No entanto, nos novos assentamentos emergentes do leste indiano, os poderosos – se os sentimentos informais – mantiveram práticas como endogamia de casta e exogamia de vizinhança por décadas. Líderes – chamados de “grandes homens” – surgiram na maioria das áreas, mantendo a paz em suas comunidades através da resolução de disputas e punindo (às vezes por espancamentos, mais freqüentemente pela imposição de multas ou ostracismo) aqueles que violavam a tradição.

Organização Política. Em 1956, o Movimento Nacional do Povo (PNM), sob a liderança do Dr. Eric Williams e apoiado pela maioria dos afro-trinidadianos (e muitos cristãos e muçulmanos indo-trinidadianos), começou a dominar a cena política. Os índios hindus do leste, no entanto, preferiram apoiar os partidos “índios” ao longo dos anos, começando pelo Partido do Trabalho Democrático (DLP) liderado por Bhadase Sagan Maraj. A morte de Williams em 1981 e uma contínua recessão econômica precipitada pela queda das receitas do petróleo levaram a um realinhamento dos blocos de votação e à queda do PNM em 1986. Depois de um tumulto considerável, incluindo, em 1990, um esforço violento para derrubar o governo por muçulmanos negros (durante o qual o primeiro-ministro e metade do gabinete foram feitos reféns), o PNM recuperou o poder em 1992, um resultado em grande parte atribuível ao programa de austeridade amplamente detestado imposto pela então governante Aliança Nacional para a Reconciliação. A fragmentação e o realinhamento partidário segundo as linhas étnicas e de grupos de interesses continua.

Controle Social e Conflito. Bhadase Sagan Maraj e o Sanatan Dharma Maha Sabha receberam e mantiveram ampla lealdade porque os Maha Sabha, com o apoio financeiro de Maraj, haviam fornecido aos índios do Leste escolas não controladas pelos cristãos. Nos anos 80, porém, a oposição aos Maha Sabha (e ao controle Brahmanical) estava se desenvolvendo entre a juventude educada e a elite mais rica e cosmopolita dentro da comunidade indígena. Novos e independentes órgãos políticos e organizações religiosas apareceram em cena, embora os Maha Sabha mantivessem apoio entre os índios menos educados, mais pobres e mais rurais.

Religião e Cultura Expressiva

Crenças Religiosas. A esmagadora maioria dos trabalhadores indígenas se considerava hindus, mas a maioria era de origem rural, pouco sofisticada; eles deixaram as questões teológicas para o sacerdócio, que tinha, de fato, relativamente poucos representantes com conhecimento real. Além disso, os indianos de Trinidad e Leste foram cortados da comunicação com a Índia até bem no século XX, e por isso tinham pouco conhecimento das mudanças que estavam ocorrendo no hinduísmo indiano. Para a maioria dos hindus do leste indiano, portanto, a prática de sua religião implicava fazer oferendas (em alguns casos, sacrifícios de animais) aos espíritos guardiães e às divindades em santuários e pequenos templos, além de observar feriados calendários e eventos como o Diwali (um festival de luzes) e o Holi (também conhecido como Phagwa; um festival primaveril de brincadeiras e cantos). Além disso, pujas (cerimônias envolvendo orações, oferendas e uma festa comemorativa) foram patrocinadas por famílias em aniversários ou para agradecer a boa sorte.

Almost from the day the first immigrants arrived in Trinidad, Christian missionaries seek them out. Alguns índios do leste foram convertidos ao catolicismo e outros a seitas evangélicas, mas os presbiterianos da Missão Canadense tiveram muito sucesso, particularmente porque somente eles, entre grupos cristãos, construíram escolas em alguns dos novos assentamentos indígenas. No entanto, a maioria dos índios hindus (e muçulmanos) do leste não se afastou das práticas religiosas ancestrais.

Houve um grande ressurgimento do interesse religioso entre os índios hindus e muçulmanos indo-trindinos. Os discípulos nascidos em Trinidad dos Swamis que vieram na década de 1950 tornaram-se influentes no Sanatan Dharma Maha Sabha e ascenderam à liderança em seitas derivadas da Índia, como a Sociedade da Vida Divina, e no movimento que aceita Sathya Sai Baba, um homem santo de Bangalore, como uma encarnação da divindade. Organizações muçulmanas, como o Sunaat-ul-Jamaat, fomentaram uma observância religiosa mais rigorosa e a construção de mesquitas. Os hindus têm contribuído para a construção de novos templos em toda Trinidad, e o ornamentado e caro yagna -sete dias de leituras de textos sagrados hindus e celebrações- tornou-se extremamente popular.

Religiosos Praticantes. Poucos dos sacerdotes brâmanes tiveram muito treinamento além do que foi ministrado por seus pais. As atitudes dos não-brâmanes da Índia Oriental variavam desde a aceitação piedosa da autoridade brâmane até a aceitação relutante por falta de alternativas. Nos anos 80, novos movimentos tinham surgido que permitiam que indivíduos (geralmente homens) que não fossem brâmanes servissem como oficiais religiosos.

Nos primeiros anos da presença indiana em Trinidad, houve oficiais religiosos que não fossem brâmanes entre castas consideradas (na Índia) muito “baixas” ou “poluídas” para serem servidas por brâmanes. Para proteger as suas comunidades de doenças e outras desgraças, estes homens sacrificavam anualmente cabras ou porcos a divindades como Kali. Apesar da educação ocidental e dos movimentos de reforma hindus, o sacrifício de animais continua, particularmente entre os índios mais pobres, e algumas de suas crenças e práticas tradicionais surgiram sob a forma de novos movimentos religiosos.

Ceremonias. A maioria dos hindus indo-trindus observa ritos de ciclo de vida no nascimento, casamento e morte e patrocina pujas em ocasiões especiais, como a construção de uma casa ou a celebração de uma recuperação de uma doença potencialmente fatal. Há eventos calendricos nos quais a maioria dos membros da comunidade participa e, para alguns, serviços semanais nos templos.

Os índios muçulmanos residentes na ilha assistem aos serviços semanais em uma das muitas mesquitas que se encontram na ilha; muitos marcam eventos calendricos anuais e aderem às práticas tradicionais muçulmanas, como a oração diária e o jejum durante o mês do Ramadã. Um evento calendrico muçulmano – conhecido em Trinidad como “Hosein” ou, mais popularmente, como “Hosay” – foi cooptado por não-muçulmanos e até mesmo não-índios para uma versão do Carnaval, muito para o ressentimento dos muçulmanos piedosos.

Artes e Medicina. Os indianos indiciados trouxeram consigo muitas das artes populares da Índia rural, por exemplo, a confecção de cerâmica simples para necessidades domésticas e religiosas e de estatuária religiosa rudimentar, de barro pintado. Vários instrumentos musicais simples ainda estão em uso, e acompanham, juntamente com o harmônio onipresente, os hinos tradicionais. O cinema indiano influenciou a música, os trajes de casamento e muito mais na vida indo-trinidiana. Em décadas mais recentes, devido ao aumento das viagens e à influência da televisão, os jovens do leste da Índia, como seus pares afro-trinidenses, são muito atraídos pela música popular contemporânea caribenha, européia e americana. Vários escritores indo-trinidianos, mais particularmente V. S. Naipaul, alcançaram renome mundial.

Poucas práticas médicas tradicionais indianas sobreviveram por muito tempo em Trinidad (sendo a obstetrícia a única exceção significativa). Em meados do século XX, a maioria dos índios do leste escolheu ir a um médico com formação ocidental quando doentes.

Morte e vida após a morte. A maioria dos hindus – embora acreditassem na reencarnação – tendia a deixar a teologia para os padres, preferindo concentrar-se na observação dos ritos apropriados quando da morte de um membro da família. Até meados do século XX, esse desejo era impedido por leis em Trinidad que exigiam o enterro em cemitérios e proibiam a cremação. Poucos índios hindus do leste, porém, ergueram lápides ou revisitaram as sepulturas. Índios muçulmanos e cristãos observaram as práticas mortuárias, sepultamentos e comemorativas de suas respectivas crenças.

Veja também Trinidad e Tobago

Bibliografia

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MORTON KLASS