O óbvio a dizer sobre Roger Penrose – neste contexto – é que ele não é nem um neurocientista nem um filósofo (profissional): ele é um físico (matemático) e um matemático. Em certos sentidos, isso é uma desvantagem. Em outros sentidos, será uma vantagem. Em qualquer caso, não é surpreendente que Penrose tenha trabalhado com o anestesista Stuart Hameroff.

Como eu próprio não sou cientista, é difícil encontrar uma entrada segura nas posições científicas de Penrose. Mas também, nem toda a posição de Penrose é em si científica. Algumas são filosóficas; outras são derivadas da matemática (pura). No entanto, não se pode dizer que só os especialistas podem ter algo construtivo a dizer sobre as descobertas da neurociência, porque o próprio Penrose – como acabou de dizer – não é um neurocientista. Não apenas isso: muitos neurocientistas podem ser analfabetos filosóficos, conceitualmente ou argumentativamente. E essa pode ser uma razão pela qual às vezes há uma falta de progresso nos “estudos da consciência”.

Mencionei a posição não científica de Penrose e é estranho quantas áreas fora da ciência (ou pelo menos fora da física) motivaram a posição de Penrose sobre a consciência.

Por exemplo, temos seu interesse em uma “realidade platônica”, “insight matemático” (ou “intuição”) e criatividade em geral; assim como no teorema incompleto de Kurt Gödel. Todas estas coisas podem, sem dúvida, ser vistas para levar a consciência para além do domínio físico e, portanto, para além da própria ciência. No entanto, o próprio Penrose não enfatizaria este aspecto do seu trabalho. Ele é, afinal, um físico e matemático comprometido e notável.

Tecnicamente, a principal motivação de Penrose é que existem elementos do cérebro – e portanto da consciência – que são não-gorítmicos e não-computaveis. Prima facie, pode-se perguntar qual é a forte ligação entre não-computabilidade e consciência.

Marvin Minsky captura graficamente um aspecto da (possivelmente) assustadora ciência da consciência de Roger Penrose: o seu anti-reducionismo. Minsky disse que Penrose “tenta mostrar, capítulo após capítulo, que o pensamento humano não pode ser baseado em nenhum princípio científico conhecido”. Além disso, Minsky liga o assustadorismo de Penrose à sua busca por “novos princípios básicos”. Ele continuou dizendo que

“pode-se levar essa busca longe demais, buscando apenas novos princípios básicos ao invés de atacar o detalhe real”.

Finalmente Minsky diz que “ele é o que vejo na busca de Penrose por um novo princípio básico da física que dará conta da consciência”. (Isto é exatamente o que o filósofo David Chalmers também está fazendo; embora seus (possíveis) primeiros princípios não sejam certamente os mesmos de Penrose.)

A posição de Roger Penrose poderia ser inteiramente motivada pelo anti-reducionismo científico? A doutora Susan Blackmore certamente pensa que esta é uma motivação importante. Ou pelo menos o criador do programa na citação seguinte acha. Ela escreve:

“Finalmente eles chegaram à consciência. Com gráficos de computador inteligentes e o hype da Horizonesque eles explicaram que os cientistas corajosos, indo contra o grão reducionista, podem agora explicar o poder da mente para transcender a morte. Tudo se resume à coerência quântica nos microtubos. E para que o espectador saiba que esta é a ‘ciência real’ a ponderosa voz-off declarou ‘Sua teoria é baseada em um campo bem estabelecido da ciência; as leis da relatividade geral, como descoberto por Einstein’…”

Sure, Blackmore está falando aqui de “experiências de quase-morte” (ENDs). No entanto, aqueles que acreditam nisto – ou pelo menos alguns deles – encontraram suco na “coerência quântica nos microtubos”. Agora, essas coisas não parecem muito científicas? Claro que agora vamos precisar de saber o que é coerência quântica. (Ou será realmente um caso de necessidade de saber se os crentes em EQM têm ou não alguma ideia do que é coerência quântica?)

Claro que Penrose e Stuart Hameroff não podem ser pessoalmente culpados por amantes de fantasmas que citam o seu trabalho. No entanto, um psicólogo ou filósofo pode nos dizer que estes dois companheiros – ambos cientistas – são motivados por coisas muito semelhantes. Afinal, o próprio Hameroff falou sobre EQM.

Especificamente, Hameroff disse que quando o cérebro morre (ou deixa de funcionar), a informação dentro dos microtubos desse cérebro permanece viva (por assim dizer) ou intacta. Além disso, a informação das microtubulas vaza para o mundo (ou, bem, para o universo). Não só isso: esta informação microtubular permanece intacta e unida por causa do poder da coerência quântica.

Hameroff vai ainda mais longe.

Ele afirmou que este fenômeno explica porque o sujeito pode experimentar – veja? – ele próprio a pairar sobre o seu próprio corpo. Ou seja, Hameroff parece endossar experiências de quase-morte. Mas mesmo que “informação” (P.M.S. Hacker teria um dia de campo com essa palavra – veja aqui) vazasse para o universo, como isso faria com que o corpo que paira acima também tivesse um corpo e experiências sensoriais? Informação microtubular no ar não é feita por uma pessoa física. E sem um corpo físico, não há experiências sensoriais ou qualquer outra coisa para isso. Assim, isto é como afirmar que se você desligar o computador e depois esmagá-lo tão violentamente que sua estrutura material se estilhaça em pó, então a “informação” dentro ainda estaria intacta e simplesmente flutuaria no ar acima dele. Em outras palavras, a alma do computador ainda existiria. A menos que Hameroff esteja simplesmente nos falando sobre o que ele pensa que as pessoas imaginam (ou alucinam) quando estão tendo uma EQM. Embora se esse for o caso, por que todas essas coisas sobre informação microtubular vazando no ar ou mesmo no universo?

Essa motivação anti-reducionista assustadora é explicada mais detalhadamente pela filósofa e materialista Patricia Churchland e também pelo filósofo Rick Grush. Segundo Blackmore,

“eles sugerem, é porque algumas pessoas acham a idéia de explicar a consciência por atividade neuronal de alguma forma degradante ou assustadora, enquanto que ‘explicá-la’ por efeitos quânticos retém parte do mistério”.

Churchland é ainda mais desdenhosa quando ela diz (como citado por Blackmore):

“A coerência quântica nos microtubos é tão poderosa como o pó de pixie nas sinapses”

Para colocar de forma mais filosófica e simples, a posição de Penrose e Hameroff parece ser uma defesa do dualismo tradicional. Ou, no mínimo, a crença nas EQMs certamente apoia o dualismo tradicional. E, como acabamos de ver, Hameroff tem defendido as ENDs.

Dualismo, Intuição e Livre-Arbítrio

D dualismo filosófico tradicional acaba de ser mencionado. Aqui novamente podemos amarrar Hameroff e Penrose às preocupações (ou obsessões) da filosofia tradicional. Ou seja, Hameroff sugere que suas posições e as de Penrose podem resolver os problemas tradicionais do livre arbítrio, “o senso unitário de si mesmo” e a fonte e natureza da intuição/inspeção. Mais especificamente, muitos desses enigmas filosóficos podem ser explicados pela coerência quântica nas microtubulações. Em termos de exemplos simples, também relacionados à mecânica quântica, o livre arbítrio se resume à indeterminação quântica; a não-localidade é responsável pela “unidade da consciência”; e o processamento não-alcalórico é o bebê da “superposição quântica”.

Nos termos técnicos da interação mente-cérebro, e como resultado da aceitação do dualismo mente-corpo, o cérebro e a mente podem estar envolvidos mutuamente no “enredamento” quântico que é “não-local”. Assim, colocado de forma simples, podemos ter uma causa mente-cérebro. Embora isto, naturalmente, dependeria de ver a mente como não sendo o cérebro ou mesmo não sendo física (em um sentido estrito ou até mesmo não estrito). Isto colocaria tanto a mente quanto o cérebro no mesmo pacote holístico e isso nos ajudaria a explicar…. praticamente tudo.

Outro exemplo de Penrose indo além da ciência/neurosciência é sua confiança nos teoremas incompletos de Kurt Gödel. Estes mostram-lhe que o cérebro pode (ou poderia) realizar aquilo que nenhum computador poderia realizar. A partir daí, Penrose conclui que a consciência pode não ser aglorítmica. E, como consequência adicional, será o caso de que o cérebro e a consciência não podem ser contabilizados em termos de um computador Turing-machine. E se este fosse o caso, também levaria Penrose além da Inteligência Artificial e talvez além de todas as noções fisicistas de mente e consciência.

Agora para o livre arbítrio.

Como muitos comentadores filosóficos sobre o livre arbítrio afirmaram, como a aleatoriedade quântica nos daria o livre arbítrio? (Essa é uma pergunta daqueles filósofos que aceitam as palavras “livre-arbítrio” em primeiro lugar). De fato, como isso nos daria qualquer tipo de consciência coerente ou atividade cognitiva? Dito isto, não é o caso (ou não necessariamente o caso) de algo ser não aglorítmico (ou não calculável) também é um caso de ser aleatório por natureza. Penrose, por um lado, não quadratura sua própria versão de “redução de estado” com aleatoriedade.

Embora apenas tente salvar a posição de Penrose de acusações de aleatoriedade, sua “redução de estado objetiva” ainda pode ser explicada em termos de processos estocásticos. Tais processos também seriam indeterminísticos; assim como probabilísticos. Contudo, será que o estocástico, indeterminista ou probabilístico nos dá algo melhor do que a aleatoriedade (pura) quando se trata do cérebro, da mente e da consciência? Certamente o livre arbítrio, por exemplo, não pode ser nenhuma destas coisas. (Embora isso dependesse de definições e de toda uma série de outras coisas.) E como a consciência – assim como a atividade cognitiva em geral – seria justa quando se trata de processos estocásticos, indeterminísticos ou probabilísticos? No entanto, os computadores são justos com estas coisas. Ou seja, processos indeterminísticos, probabilísticos ou estocásticos podem ser implementados em computadores. Em outras palavras, tais processos são computáveis. Portanto, isso também deve significar que eles também podem ser encontrados em cérebros. No entanto, isso responde automaticamente à pergunta se essas coisas estranhas podem ou não nos dar livre arbítrio, atividade cognitiva sistemática e consciência; assim como a unidade (fenomenológica) da consciência e do eu?

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Nota

1 O Difícil Problema da Consciência (usar maiúsculas germânicas) não é respondido por nada que Roger Penrose tenha a dizer. Ou pelo menos essa é frequentemente a acusação. O que quer que Penrose tenha a dizer sobre microtubos, intuição e quantum isto, aquilo e o outro, nada disto nos dirá porque temos experiência subjetiva; ou porque a experiência de uma rosa vermelha é como é.

A mecânica quântica pode estar no coração da natureza da consciência; embora não responda (ainda) à difícil questão. Não nos diz porque é que o quantum x dá origem à experiência não quântica y ou porque é que a experiência y sente o que sente.

Em termos de experiência subjectiva, o negócio quântico de Penrose também não nos explica porque é que experimentamos “o sentido unitário do eu”. Um filósofo como Daniel Dennett – e eu tendo a concordar – diria que nós não temos realmente uma experiência do sentido unitário do eu… Tendo dito tudo isso, estas perguntas difíceis podem ser totalmente falsas.