Najświętszy miesiąc dla muzułmanów, w którym głodują od świtu do zmierzchu, ale jaka jest prawdziwa filozofia postu?

Wprowadzenie

Co roku, gdy zbliża się błogosławiony miesiąc Ramadan, muzułmanie na całym świecie czekają w radosnym oczekiwaniu na możliwość przestrzegania postu – czwartego z pięciu podstawowych filarów wiary islamskiej. Odpowiednie nadejście Ramadanu każdego roku wywołuje zainteresowanie i świadomość, która rodzi kilka pytań – czym dokładnie jest post? Czy jest to bezcelowe ćwiczenie surowości, czy też dyscyplina religijna obiecująca rozwój moralny, fizyczny i duchowy? Czy jest to nowa praktyka wprowadzona przez islam? Jak różne religie świata zaszczepiają post i jaka jest prawdziwa koncepcja postu w islamie? W konsekwencji, jakie jest znaczenie samego Ramadanu i jakie są cele, które muzułmanin stara się osiągnąć w tym miesiącu?

Co to dokładnie jest post?

Przede wszystkim, post jest powszechnie definiowany jako

’Powstrzymywanie się od wszelkiego lub niektórych rodzajów żywności lub napojów, szczególnie jako obrzęd religijny.’

W zasadzie, ta definicja jest opisowa dla aktu utrzymywania postu, ale nie ujmuje głębi i istoty tego pojęcia. Włączenie postu do religii świata oznacza, że zakres tej praktyki sięga daleko poza prostotę powstrzymywania się od jedzenia i picia. Historycznie, post był również używany jako

„wyraz protestu przeciwko temu, co uważają za pogwałcenie zasad społecznych, etycznych lub politycznych.”

Na przykład Mahatma Gandhi używał postu do wywarcia moralnego nacisku na swoich przeciwników politycznych, co było często skuteczną i szeroko nagłośnioną taktyką. Ale generalnie, post jest uważany przez religie światowe przede wszystkim za sposób autorefleksji, moralnego uwarunkowania i duchowego rozwoju.

Post w religiach światowych

Co ciekawe, post nie jest nową praktyką wprowadzoną przez Islam. W rzeczywistości, Święty Koran uznaje to i oświadcza „

O wy, którzy wierzycie! Post jest zalecany dla Ciebie, jak to było zalecane dla tych, którzy byli przed tobą, tak, że może stać się sprawiedliwy.

Tak więc, praktyka postu w islamie jest rozszerzeniem praktyki znalezionej we wcześniejszych religiach.

Hinduizm

W hinduizmie, post jest znany jako Upavasa. Jest to powszechny wyraz religijnego zaangażowania i jest podejmowany jako część ascetycznej rutyny. Post może wahać się od całkowitego powstrzymania się od wszelkiego jedzenia i wody, do unikania określonych pokarmów, do zmniejszonego spożycia żywności przez pewien okres czasu. Pełne posty są generalnie praktykowane przez ascetów i pobożnych czcicieli, podczas gdy prostsze i bardziej elastyczne formy postu istnieją dla innych wierzących. Upavasa może również odnosić się do całkowitego wstrzymania się od wszelkich form zmysłowej gratyfikacji.

Judaizm

Żydzi obserwują kilka rocznych postów w pewnych okresach. Wielki post Jom Kipur wiąże się z powstrzymaniem się od jedzenia i picia, mycia, używania maści i kremów, noszenia skórzanych butów i stosunków seksualnych. Post jest obwarowany dwoma rodzinnymi posiłkami, które zniechęcają do ascezy i uczą, że równie godne pochwały jest wcześniejsze dobre odżywianie się, jak i post. Czciciele są nakłaniani do porzucenia wygód swoich domów i zamiast tego pozostają na modlitwie w Synagogach.

Post jest określany jako

’utrapienie duszy’

przez Torę i jest praktykowany z kilku powodów tj. upamiętnienie uwolnienia Żydów od faraona, aby odpokutować za grzechy i w nadziei na uzyskanie korzystnego wyroku. Mówi się, że Mojżesz (as) pościł dwa razy w życiu przez okres czterdziestu dni każdy – pierwszy raz przed otrzymaniem tablic na górze Synaj i drugi raz po odkryciu, że Izraelici praktykowali bałwochwalstwo.

Buddyzm

Tradycje biograficzne Buddy(as) ogólnie zgadzają się, że po zbadaniu i eksperymentowaniu z ekstremalnymi surowościami, Budda(as) przypomniał sobie wcześniejsze doświadczenie medytacyjne jako dziecko i zdał sobie sprawę, że ekstremalna asceza do punktu uszkodzenia ciała była daremna i nie była konieczna do duchowego osiągnięcia. Po systematycznym ograniczaniu spożycia pokarmu do zaledwie kilku kropel zupy dziennie, Budda(as) postanowił wznowić jedzenie, w umiarkowanych ilościach, aby przyjąć dietę, która nie będzie pobłażliwa, ale będzie odpowiednia dla podtrzymania ciała. Chociaż różne formy postu można znaleźć wśród buddyjskich szkół myślenia, nie są one zalecane jako obowiązek dla wyznawców tej wiary. Niektórzy buddyjscy mnisi i mniszki uważają, że dłuższe okresy postu są korzystne dla ich praktyki i dlatego decydują się na co najmniej 18-dniowy post, w którym przyjmuje się tylko niewielkie ilości wody. W przeciwieństwie do tej skrajności, inni buddyści uważają, że zwykłe usunięcie mięsa i nabiału z diety jest formą postu. Istnieje również bardziej umiarkowana forma postu, w której buddyści praktykują powstrzymywanie się od jedzenia i picia po południu w niektóre dni miesiąca.

Chrześcijaństwo

W chrześcijaństwie post jest obserwowany podczas Wielkiego Postu, okresu przygotowania przed Wielkanocą, i podczas Adwentu, okresu przed Bożym Narodzeniem. Post przewiduje 40-dniowy post (z wyłączeniem niedziel) naśladujący post Jezusa Chrystusa(as) na pustyni. We wczesnym chrześcijaństwie zasady postu były surowe – dozwolony był jeden posiłek dziennie wieczorem, a mięso, ryby, jajka i masło były zabronione. Te zasady postu zostały zniesione przez Kościół Rzymskokatolicki podczas II Wojny Światowej i obecnie tylko dwa dni są praktykowane jako dni postu wielkopostnego – Środa Popielcowa (rozpoczynająca Wielki Post) i Wielki Piątek (dzień upamiętniający ukrzyżowanie Jezusa Chrystusa(as)).

Istota postu w islamie

W islamie praktyka postu jest nie tylko fizycznym ćwiczeniem, ale i duchowym, którego ostatecznym celem jest osiągnięcie przyjemności Boga poprzez regulację swojego życia zgodnie z jego zarządzeniami. Jeśli muzułmanin przestrzega tylko zewnętrznych wymogów postu, to po prostu uda mu się sprawić, że będzie głodny i spragniony i nic więcej. Wyjaśniając prawdziwą istotę postu w Islamie, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, Obiecany Mesjasz i Założyciel Muzułmańskiej Wspólnoty Ahmadiyya (as), stwierdza:

„Post nie jest po prostu pozostaniem głodnym i spragnionym; raczej jego rzeczywistość i jego wpływ mogą być zdobyte tylko poprzez doświadczenie. W naturze ludzkiej leży to, że im mniej ktoś je, tym bardziej oczyszcza się jego duch i tym samym wzrasta jego zdolność do wizji. Wolą Boga jest zmniejszanie jednego rodzaju pożywienia i zwiększanie drugiego. Osoba, która pości powinna zawsze pamiętać, że nie jest zobowiązana tylko do pozostawania głodnym. Przeciwnie, powinien on pozostać zaangażowany w pamięci Boga tak, że może on odciąć więzy światowych pragnień i rozrywek i jest całkowicie oddany Bogu. Stąd znaczenie postu jest tylko to, że człowiek rezygnuje z jednego rodzaju pokarmu, który tylko odżywia ciało i osiąga inny rodzaj pokarmu, który jest źródłem komfortu i gratyfikacji dla duszy.”

Pobłażanie w niegodnej mowy i niewłaściwych działań niweczy sam cel postu w islamie. Dlatego Święty Prorok Islamu(sa) nauczał, że

„Ten, kto nie stroni od mówienia kłamstwa słowem i czynem, powinien wiedzieć, że Bóg nie potrzebuje jego powstrzymywania się od jedzenia i picia.”

Ponadto, post ma na celu nauczenie muzułmanów panowania nad swoimi namiętnościami i prowadzenia produktywnego życia. To z tym zamiarem w umyśle, że Święty Prorok Muhammad(sa) nauczał prostej lekcji dotyczącej postu:

„Post jest tarczą; więc w dniu, w którym jeden z was pości, nie powinien oddawać się obelżywym rozmowom ani nie powinien krzyczeć. A jeśli ktoś nadużywa go lub walczy z nim, powinien po prostu powiedzieć do niego,

„Jestem na czczo, jestem na czczo.””

Zgodnie z islamem, każde działanie człowiek przeprowadza jest dla jego własnego dobra – z wyjątkiem postu, który jest dla dobra Boga i który jest sam nagroda za to. Tak więc muzułmanin, który przestrzega postu jest zalecane, aby spędzić większość czasu wykonywania swoich obowiązków wobec Boga i jego stworzenia. Powinni oni zwrócić większą uwagę na pięć obowiązkowych modlitw i dążyć do zaoferowania supererogatory modlitwy jak tahajjud (po północy) modlitwy. Święty Prorok Muhammad(sa) podkreślił przestrzeganie modlitwy tahajjud podczas Ramadanu mówiąc

’Kto trwa w modlitwie tahajjud w Ramadanie z mocną wiarą i z zamiarem osiągnięcia przyjemności Boga, temu wszystkie poprzednie grzechy zostają wybaczone.’

W uzupełnieniu do modlitwy i duchowości, Islam jest religią, która sprawia, że dobrobyt społeczeństwa jest przedmiotem troski każdego muzułmanina. Dążenie do dobrobytu ludzkości jest ambicją, którą islam pragnie zaszczepić w muzułmanach w każdym momencie ich życia, a istota postu w Ramadanie pociąga za sobą tego właśnie ducha. Wyjaśniając błogosławieństwa postu i jego znaczenie dla dobrobytu dzisiejszego społeczeństwa, Hazrat Mirza Masroor Ahmad(aba), Chalifah Islamu i głowa Muzułmańskiej Wspólnoty Ahmadiyya stwierdza:

„Kiedy post jest oparty na taqwa (prawości), tworzy piękne społeczeństwo, tworząc ducha poświęcenia dla siebie nawzajem. Jest się przyciąganym do potrzeb swoich nieuprzywilejowanych braci i jest to bardzo ważne, ponieważ to był błogosławiony model Świętego Proroka (sa), że podczas Ramadanu jego jałmużna i dobroczynność nabierze intensywnego rozpędu jak wichura. To staje się źródłem usuwania niepokoju ze społeczeństwa i tworzy uczucia empatii dla mniej szczęśliwych wśród tych, którzy są dobrze sytuowani; oraz uczucia miłości i wdzięczności w sercach nieuprzywilejowanych wiernych dla ich dobrze sytuowanych braci.”

Is Fasting Compulsory During Ramadan?

Islam nakazuje post dla wszystkich dorosłych muzułmanów, ponieważ jest to religia, która pragnie, aby każdy muzułmanin osiągnął duchowe wyżyny i był odbiorcą łaski Boga. Islam nie chce, aby praktyka ta stała się ciężarem dla tych, którzy nie są w stanie pościć. Dlatego ci, którzy są niezdolni do postu z powodu choroby lub podróży są zwolnieni z postu w miesiącu Ramadan i są zobowiązani do uzupełnienia brakujących postów później. Kobiety w ciąży, kobiety miesiączkujące i kobiety karmiące piersią są również zwolnione z postu. Dalsze ustępstwo jest dla tych muzułmanów, którzy nie mogą uzupełnić brakujących postów później; dlatego są oni zobowiązani do zapłaty fidya (rekompensata za brak postu – karmienie biednych i ubogich).

Ta rekompensata nie jest uważana za karę za niezdolność do postu, raczej jest to przepisane jako mała ofiara tak, że Bóg może obdarzyć ich zdolność i siłę do przestrzegania postu sami.

Dobrowolny post w islamie

Mądrość postu, gdy jest praktykowany w całej szczerości i spełnia wszystkie warunki, jest taka, że jeśli ktoś jest w stanie wyrzec się zgodnego z prawem zaspokajania swoich pragnień przez okres jednego miesiąca, z pewnością nabywa mocy i woli, aby wyrzec się niezgodnego z prawem zaspokajania swoich zmysłów, jak również. To właśnie z tego powodu, że post w islamie jest nie tylko promowane i ograniczone do miesiąca Ramadan. Dobrowolne posty, jak utrzymywane przez proroków i świętych, okazały się być źródłem wielkich błogosławieństw i boskich łask od Boga Wszechmogącego. Święty Prorok Muhammad(sa), Obiecany Mesjasz(as), Jezus(as), Mojżesz(as), Dawid(as)- czyli prawie wszystkie prorocze i święte osobistości zachowały dobrowolne posty i wykazały, że czynienie tego jest szczególnie faworyzowane przez Boga i pozwala na osiągnięcie duchowej rangi w Jego oczach.

Post w Ramadanie jest zasadniczo podstawowym i minimalnym wymogiem dla wypełnienia swojej wiary w islamie. Uzupełniając to, to dobrowolne posty utrzymywane przez tych, którzy szukają bliskości i dodatkowe korzyści z Boga, który udziela im zatwierdzenia jako prawdziwie sprawiedliwych sług. Takie walki i poświęcenie są rekompensowane z równymi nagrodami. Tak więc w Hadith-e-Qudsi (objawienie Świętemu Prorokowi Muhammadowi(sa), które nie zostało włączone do Świętego Koranu przez samego Boga) Bóg Wszechmogący ujawnia nagrody dla tego, kto dąży do postępu w duchowości poprzez dobrowolne działania, mówiąc:

„Najukochańszymi rzeczami, którymi sługa Mój zbliża się do Mnie, jest to, co uczyniłem obowiązkowym dla niego; i Mój niewolnik kontynuuje postęp bliżej Mnie poprzez dobrowolny wysiłek ponad to, co jest przepisane, aż zacznę go kochać . Kiedy go kocham, staję się jego uszami, którymi słyszy, i jego oczami, którymi widzi, i jego rękami, którymi chwyta, i jego nogami, którymi chodzi. Kiedy prosi mnie, obdarowuję go, a kiedy szuka mojej ochrony, chronię go.”

Pamiętając o potencjalnych wynikach duchowych obiecanych przez post, gorliwi muzułmanie mogą pościć, kiedy tylko jest to rozsądne; chociaż dobrowolne posty są zabronione od bycia utrzymywanym na znacznie błogosławionych i radosnych okazjach w islamie, takich jak piątki i podczas dwóch rocznych obchodów Eid.

Dobrowolne posty są zasadniczo utrzymywane w ten sam sposób i z tymi samymi intencjami jak te posty utrzymywane podczas miesiąca Ramadan.

Essence of the Month of Ramadan

Słowo „Ramadan” pochodzi od arabskiego słowa Ramdh, które oznacza, „intensywnie gorący” lub „palący”. Miesiąc Ramadan jest nazwany tak z trzech powodów:

Jeden, który pości staje się gorący z powodu pragnienia.

Cześć i pobożność w tym miesiącu spala ślady grzechu.

Dewocja w tym miesiącu wytwarza niezbędne ciepło miłości w człowieku do jego Stwórcy i bliźnich.

Ramadan został wybrany jako miesiąc postu i duchowego rozwoju ze względu na jego związek i bliskie pokrewieństwo z objawieniem Świętego Koranu. Święty Koran stwierdza: „Miesiąc Ramadan jest to, że w którym Koran został wysłany w dół jako wskazówki dla ludzkości z jasnych dowodów wskazówek i dyskryminacji. Może to oznaczać, że objawienie Świętego Koranu rozpoczęło się w Ramadanie lub może odnosić się do faktu, że Święty Koran będzie powtarzany Świętemu Prorokowi Muhammadowi (sa) w każdym Ramadanie przez Archanioła Gabriela. To w tym miesiącu muzułmanie szczególnie starają się prowadzić i regulować swoje życie zgodnie z nakazami i wskazówkami Qur’anic.

Błogosławieństwa samego miesiąca mogą być zrozumiane przez to powiedzenie Świętego Proroka(sa): „Kiedy wkracza miesiąc Ramadan, bramy Nieba zostają otwarte i bramy Piekła zostają zamknięte, a szatani zostają zakuci w łańcuchy”. To znaczy, kiedy istota miesiąca wchodzi do serca, wtedy bramy Piekła są zamknięte, a szatan, który zaprasza do zła, jest przykuty łańcuchami. Taki błogosławiony czas i okazja wiążą się z równą odpowiedzialnością. Tak więc, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, Obiecany Mesjasz (as), stwierdza:

„Podczas tego miesiąca należy odrzucić swoje zaabsorbowanie jedzeniem i piciem; i odcinając się od tych potrzeb, należy zwrócić się całkowicie ku Bogu. Nieszczęśliwy jest ten, kto obdarowany chlebem materialnym, nie zwraca uwagi na chleb duchowy. Chleb materialny wzmacnia ciało, a chleb duchowy podtrzymuje duszę i wyostrza duchowe zdolności. Szukajcie łaski Boga, gdyż wszystkie drzwi są otwarte przez Jego łaskę.”

Składniki Miesiąca Ramadan

Typowy dzień z życia muzułmanina podczas Ramadanu jest aktywny, angażujący i zdyscyplinowany. Poniżej znajduje się lista elementów Ramadanu, które muzułmanin obserwuje, praktykuje i oczekuje na doświadczenie podczas tego miesiąca i po nim.

Modlitwy Tahajjud (Supererogatory): Modlitwy oferowane indywidualnie po północy i przed modlitwą świtu.wcześnie rano.

Taraweeh (Supererogatory) modlitwy: Modlitwy oferowane w nocy w kongregacji. Mogą one być oferowane w miejsce tahajjud.

Suhoor (Sehri): Tradycyjny islamski posiłek przyjmowany przed rozpoczęciem postu.

Iftar (Iftari): Tradycyjny islamski posiłek przyjmowany po rozpoczęciu postu.

Dars-e-Qur’an: Specjalne kazania na wersety Świętego Koranu podane w meczetach podczas Ramadanu. Uczestnictwo w tych specjalnych kazaniach daje wgląd w nauki Koranu i uzupełnia duchową podróż w ciągu miesiąca.

I’tikaaf (odosobnienie): Obserwowane podczas ostatnich dziesięciu dni Ramadanu, najlepiej w meczecie.

Laylatul Qadr (noc przeznaczenia): Szczególnie błogosławiona noc wśród nieparzystych nocy ostatnich dziesięciu dni Ramadanu.

Eid-ul-Fitr: Islamskie święto z okazji zakończenia Ramadanu. Jest on obchodzony przez modlitwy zgromadzenia, a następnie kazanie. Muzułmanie cieszą się, że otrzymali siłę, aby spełnić swój obowiązek fasting.

Post w Shawwal (miesiąc następujący po Ramadanie): Można śledzić dzień Eid-ul-Fitr z sześciu dni dobrowolnego postu, podczas islamskiego miesiąca Shawwal. Święty Prorok(sa) podobno powiedział, że ktokolwiek to zrobi, zostanie nagrodzony tak, jakby pościł wiecznie.

Może Bóg Wszechmogący umożliwić muzułmanom duchowe korzyści w miesiącu Ramadan. Ameen!

Endnotes

1. Oxford Dictionaries Language Matters, „Fasting” Fast: Definition of Fast in Oxford Dictionary (British & World English), Oxford Dictionaries, http://www.oxforddictionaries.com/definition/english/fast?q=fasting#fast-2.
2. Encyclopedia Britannica and Wendy Doniger, Britannica Encyclopedia of World Religions (Chicago, IL: Encyclopaedia Britannica, 2006), 348.
3. Holy Qur’an, Surah Al-Baqarah, Verse 184.
4. W. J. Johnson, Oxford Dictionary of Hinduism(Oxford: Oxford UP, 2009), 335.
5. Nicholas De Lange, An Introduction to Judaism(Cambridge, UK: Cambridge UP, 2000), 105.
6. Leviticus23:27.
7. Nicholas De Lange, An Introduction to Judaism(Cambridge, UK: Cambridge UP, 2000), 105.
8. Deuteronomy9:9-18.
9. John Strong, The Buddha: A Short Biography(Oxford: Oneworld, 2001), 83.
10. Heng Sure, Rev. „A Buddhist Perspective on Fasting.” Urban Dharma- Buddyzm w Ameryce. Web. 03 lipca 2014, http://www.urbandharma.org/udharma9/fasting.html.
11. Encyclopedia Britannica and Wendy Doniger, Britannica Encyclopedia of World Religions (Chicago, IL: Encyclopaedia Britannica, 2006), 348.
12. Mateusz4:1-2.
13. Jaroslav Pelikan, Britannica Encyclopedia of World Religions(Chicago, IL: Encyclopaedia Britannica, 2006), 658.
14. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad(as), Malfuzat Vol. 5, (Rabwah: NazaratIsha’at Rabwah Pakistan), 102.
15. Sahih Al-Bukhari, Kitab Al-Saum, Bab: Man lam yada’ Qaulazzuri wal’amala bihi.
16. Sahih Al-Muslim, Kitab Al-Siyam, Bab: Hifz al-lisan li al-Sa’im.
17. Sahih Al-Bukhari, Kitab Al-Saum, Bab: Hal yaqulu innee saa’imun izaa shutima.
18. Sahih Al-Bukhari, Kitab Al-Saum, Bab: Man Sama Ramadana imanan wah-tisaban wa niyyatan.
19. Hazrat Mirza Masroor Ahmad(aba), „Kazanie piątkowe: Ramadhan – Virtues of Fasting.” Al Islam. 17 czerwca 2014. http://www.alislam.org/friday-sermon/2013-07-12.html.
20. Święty Koran, Surah Al-Baqarah, wersety 185-186.
21. Święty Koran, Surah Al-Baqarah, werset 185.
22. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad(as), The Essence of Islam Vol. 2. (Tilford: Islam International Publications, 2004), 313.
23. Sahih Al-Bukhari, KitabAr-Riqaq, Bab: At-Tawadhu’i.
24. Hazrat Mirza Bashir-ud-Din Mahmood(ra), The Holy Qur’an with English Translation and Commentary. Vol. 1, (2:186) (Tilford: Islam International Publications, 1988), 239.
25. Ibid
26. Holy Qur’an, Surah Al-Baqarah, Verse 186.
27. Hazrat Mirza Bashir-ud-Din Mahmood(ra), The Holy Qur’an with English Translation and Commentary. Vol. 1, (2:186) (Tilford: Islam International Publications, 1988), 239.
28. Sahih Al-Bukhari, Kitab Al-Saum, Bab: Hal yuqalu Ramadanu au shahru Ramadana.
29. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad(as), The Essence of Islam Vol. 2. (Tilford: Islam International Publications, 2004), 316.
30. Sahih Al-Muslim, Kitab Al-Siyam, Bab: Istijaabi saumi sittati ayyamin min shawwalin ittibaa’an li’Ramadan.

.