W ostatni sobotni poranek w Waszyngtonie około dwóch tuzinów nauczycieli szkół średnich i podstawowych doświadczyło zamiany ról. Tym razem przyszła kolej na quiz: odpowiedz „prawda” lub „fałsz” na 14 stwierdzeń dotyczących słynnego posiłku znanego jako „Pierwsze Święto Dziękczynienia”

Czy ludzie, których wielu z nas zna jako pielgrzymów, nazywali siebie Separatystami? Czy słynny posiłek trwał trzy dni? Prawda i prawda, krzyczeli głośno w unisono. Czy pielgrzymi pierwotnie zmierzali do New Jersey? Fałsz.

Ale niektóre z innych wypowiedzi wywoływały długie pauzy lub delikatne pomruki ludzi zdenerwowanych tym, że mogą powiedzieć coś niewłaściwego przed grupą. Renée Gokey, koordynatorka ds. usług dla nauczycieli w Narodowym Muzeum Indian Amerykańskich i członkini plemienia Eastern Shawnee z Oklahomy, cierpliwie czekała na ich odpowiedzi. Nauczyciele uczestniczący w warsztatach „Przemyślenie Święta Dziękczynienia w swojej klasie”, które odbyły się 9 listopada, przybyli tam, aby nauczyć się lepszego sposobu przekazywania uczniom historii o Święcie Dziękczynienia, ale najpierw musieli się trochę podszkolić. Kiedy Gokey wyjaśnił, że wczesne dni dziękczynienia celebrowały spalenie wioski Pequotów w 1637 roku i zabicie syna wodza Wampanoagów Massasoit, uczestnicy słyszalnie sapnęli.

„Patrzę teraz wstecz i zdaję sobie sprawę, że uczyłam wielu błędnych przekonań”, Tonia Parker, nauczycielka drugiej klasy w Island Creek Elementary School w Alexandrii, Va., powiedziała TIME.

Czasami może się wydawać, że sposób, w jaki dzieci uczą się o Święcie Dziękczynienia, które jest podstawą amerykańskiej edukacji od około 150 lat, utknął w przeszłości; szkoła podstawowa w Mississippi, na przykład, przyciągnęła krytykę za tweeta z 15 listopada, który zawierał zdjęcia dzieci przebranych za rdzennych Amerykanów, z opaskami z piórami i kamizelkami zrobionymi z toreb na zakupy. Ale około 25 nauczycieli na tych warsztatach w Waszyngtonie było częścią większego ruchu, aby zmienić sposób, w jaki historia jest nauczana.

„Wierzę, że moim obowiązkiem jako wychowawcy”, powiedziała Kristine Jessup, nauczycielka 5 klasy w Brookfield Elementary School w Chantilly, Va., „zapewnić, by historia nie została ukryta.”

Historia Święta Dziękczynienia, której zazwyczaj uczą się amerykańscy uczniowie, wygląda mniej więcej tak: święto upamiętnia sposób, w jaki pielgrzymi z Plymouth w stanie Mass., świeżo po przybyciu z Mayflower, świętowali zbiory, jedząc obiad w stylu potluck ze swoimi przyjaznymi indiańskimi sąsiadami. W wielu klasach najmłodsze dzieci mogą odrysowywać rękami indyki, aby zaznaczyć dzień ucztowania, lub przebierać się za pielgrzymów i Indian w przedstawieniach z okazji Święta Dziękczynienia. Starsze dzieci mogą studiować powody, dla których pielgrzymi przepłynęli Atlantyk i jak ich wytrwałość przyczyniła się do powstania wartości Ameryki.

Ale, podczas gdy posiłek znany jako Pierwsze Święto Dziękczynienia rzeczywiście miał miejsce – uczeni uważają, że miało to miejsce w pewnym momencie jesienią 1621 roku w niedawno założonej kolonii Plymouth – ta historia nie odzwierciedla ani XVII-wiecznej prawdy, ani XXI-wiecznego jej zrozumienia. Raczej amerykańska pamięć publiczna o Święcie Dziękczynienia jest opowieścią o XIX wieku.

To, co naprawdę wydarzyło się jesienią 1621 roku, jest udokumentowane tylko w dwóch źródłach pierwotnych z perspektywy kolonistów. Relacja Edwarda Winslowa o obfitych zbiorach i trzydniowej uczcie z Wampanoagami składa się z marnych sześciu zdań, a późniejsza relacja gubernatora kolonii Plymouth Williama Bradforda jest mniej więcej tej samej długości – jak twierdzi historyk Peter C. Mancall, żaden z kolonialnych przywódców nie uznał tego wydarzenia za warte więcej niż akapit. Gdy Plymouth stało się częścią Massachusetts, a purytanie ustąpili miejsca Ojcom Założycielom, nikt nie myślał o tym momencie zbyt wiele. Kiedy w 1789 roku George Washington ogłosił narodowy Dzień Dziękczynienia, jego proklamacja wdzięczności nie zawierała żadnej wzmianki o czymkolwiek związanym z wydarzeniami w Plymouth. Około 1820 roku filadelfijski antykwariusz Alexander Young odnalazł relację Winslowa. Opublikował ją ponownie w swoich Kronikach Ojców Pielgrzymów z 1841 roku, z fatalnym przypisem: „To było pierwsze Święto Dziękczynienia, święto zbiorów Nowej Anglii.”

W kolejnych latach redaktorka Godey’s Lady’s Book Sarah Josepha Hale – którą można uznać za Marthę Stewart XIX wieku – zaczęła opowiadać się za ustanowieniem dorocznego narodowego Święta Dziękczynienia. Kiedy w latach pięćdziesiątych XIX wieku ponownie odkryto relację Bradforda z 1621 roku, czas był sprzyjający, ponieważ podzielony naród zmierzał ku wojnie secesyjnej. Przesłanie Hale’a dotarło do Abrahama Lincolna i w 1863 roku, w czasie trwającej wojny, wydał on proklamację, której pragnęła, argumentując, że Amerykanie powinni „poświęcić trochę czasu na wdzięczność” pośród rozlewu krwi. Co istotne, kampania Hale’a na rzecz Święta Dziękczynienia była wyraźnie związana z historią Plymouth.

Ale fakt, że tak niewiele napisano o tym posiłku z 1621 roku, pozostawił wiele do życzenia.

W rzeczywistości spotkanie to nie było ani pierwszym spotkaniem kolonistów z rdzennymi Amerykanami, ani nie było wyłącznie szczęśliwym momentem. Tajemnicza epidemia, rozprzestrzeniona przez kontakt z Europejczykami, zdziesiątkowała populację Wampanoagów, więc zwrócili się oni do Anglików w Plymouth, „ponieważ chcieli mieć sojuszników i dostęp do europejskiej broni wojskowej”, na wypadek gdyby musieli bronić się przed swoimi rywalami, Narragansettami, według historyka Davida J. Silvermana, autora nowej historii This Land Is Their Land: The Wampanoag Indians, Plymouth Colony, and the Troubled History of Thanksgiving. I choć prawdą jest, że słynny posiłek w 1621 roku przebiegał w pokojowej atmosferze, to nie trwało to długo. Wojna między osadnikami a Wampanoagami wybuchła w latach 70-tych XVI wieku.

Ale to nie jest to, co było zawarte w materiałach szkolnych na temat Święta Dziękczynienia, które zaczęły powstawać w następstwie proklamacji Lincolna, szczególnie między latami 90-tymi XIX wieku a 20-tymi XX wieku, według byłego historyka Plimoth Plantation, Jamesa W. Bakera, Thanksgiving: The Biography of an American Holiday. Osadnicy zostali przemianowani na „pielgrzymów”. W 1889 roku ukazała się powieść Standish of Standish: A Story of the Pilgrims autorstwa Jane G. Austin, która opisywała „The First Thanksgiving of New England” jako ucztę na świeżym powietrzu, stała się bestsellerem. W 1897 r. ilustracja W.L. Taylora przedstawiająca posiłek podobny do tego, który opisała Austin, towarzyszyła artykułowi w Ladies Home Journal, który był przedstawiony jako oparty na faktach artykuł o pierwszym Święcie Dziękczynienia; częściowo dzięki rozwojowi przemysłu reklamowego w tym czasie, wariacje tego obrazu szybko się rozprzestrzeniły.

Przedstawienie WL Taylora przedstawiające wczesnych osadników kolonii Plymouth dzielących się posiłkiem z okazji Święta Dziękczynienia za plony

Photo by Frederic Lewis/Archive Photos/Getty Images

Te obrazy trafiły również do sal lekcyjnych. Wydanie Journal of Education z 2 listopada 1899 roku polecało powieść Austina i artykuł Ladies Home Journal na liście materiałów referencyjnych związanych ze Świętem Dziękczynienia, a ilustracja Taylora pojawiła się w książeczce edukacyjnej dla nauczycieli, którą mieli rozdawać uczniom. Aby sentymentalne opowieści o pokojowych, przyjaznych stosunkach między kolonistami a rdzennymi Amerykanami bardziej zapadały w pamięć, nauczyciele opracowywali skecze i przedstawienia teatralne dla uczniów, czerpiąc po części z przedstawień rdzennych Amerykanów we wczesnych filmach westernowych. W latach dwudziestych XX wieku Święto Dziękczynienia było najczęściej omawianym świętem w klasach, jak wykazała ankieta przeprowadzona wśród dyrektorów szkół podstawowych. Te części, które sprawiały, że koloniści wyglądali źle, były pomijane.

Popularność święta w klasach nie była przypadkowa. Przybycie dużej liczby żydowskich, katolickich i azjatyckich imigrantów do Stanów Zjednoczonych na przełomie XX i XXI wieku, a także gwałtowna urbanizacja, doprowadziły do fali zarówno natywizmu, jak i nostalgii. Powstawały organizacje genealogiczne, takie jak Daughters of the American Revolution czy General Society of Mayflower Descendants, których celem było uczczenie amerykańskich rodzin wywodzących się z epoki kolonialnej, a jedna z kreskówek z 1887 roku porównywała szlachetnie wyglądających pielgrzymów pewnie kroczących z Mayflower w 1620 roku do zbitych mas tamtych czasów. W latach 40-tych i 50-tych, kiedy zimna wojna napędzała kolejną falę obaw o zagrożenia dla amerykańskiego stylu życia, wyobrażenia pielgrzymów na temat Święta Dziękczynienia ponownie eksplodowały.

W niektórych szkołach Święto Dziękczynienia stało się jednym z jedynych momentów, kiedy dyskutowano o rdzennych Amerykanach, często pozostawiając uczniów z błędnym i szkodliwym wrażeniem. „Istnieje powszechne założenie, że Indianie zniknęli”, mówi Silverman. „To dlatego nie-Rdzenni Amerykanie czują się komfortowo, ubierając swoje dzieci w kostiumy”. W rzeczywistości, istnieją dziś 573 federalnie uznane plemiona, a aktywne kultury i społeczności Indian amerykańskich można znaleźć w całym kraju. Po ruchach na rzecz praw obywatelskich w latach 60-tych i 70-tych, które objęły rozwój Ruchu Indian Amerykańskich, dysonans pomiędzy tą rzeczywistością a wspólną historią Święta Dziękczynienia stał się trudniejszy do zignorowania.

Nawet pół wieku później, wiele klas dopiero zaczyna się zmieniać.

Poprzez Twittera, grupy na Facebooku i wspólne Google docs, nauczyciele wymieniają się pomysłami, jak prawidłowo obchodzić Święto Dziękczynienia. Wydanie młodych czytelników Roxanne Dunbar-Ortiz’s An Indigenous Peoples’ History of the United States, zaadaptowane przez Jean Mendoza i Debbie Reese, zostało wydane w lipcu 2019 roku. Larissa FastHorse, członkini plemienia Rosebud Sioux w Sicangu Lakota Nation, czerpała z pamięci o uczuciu „dehumanizacji” podczas zajęć w klasie, mówi TIME, kiedy napisała swoją 2015 The Thanksgiving Play, która stała się jedną z najczęściej produkowanych sztuk w Stanach Zjednoczonych. A w artykule Medium opublikowanym w zeszłym roku, historycy, którzy są mamami, zebrali się razem, aby zebrać zasoby, które rodzice mogą zasugerować nauczycielom, w tym szablony e-maili, aby wyrazić obawy o stereotypowe kostiumy partycypacyjne. Lindsey Passenger Wieck, profesor historii i dyrektor historii publicznej na Uniwersytecie St. Mary’s w San Antonio w Teksasie, mówi, że zebrała to razem, aby żaden rodzic nie czuł się tak upokorzony jak ona, kiedy jej 4-letni syn wszedł na scenę w pierzastej opasce na przedstawieniu z okazji Święta Dziękczynienia w South Bend w stanie Indiana. Ale te historie sukcesu nie są regułą. Niektóre zajęcia i zabawy szkolne związane ze Świętem Dziękczynienia wymienione na Pinterest i stronie internetowej Teachers Pay Teachers zawierają działania, które promują te same stare stereotypowe projekty kostiumów.

Wysiłki w celu poprawy stały się viralem w zeszłym roku, kiedy Lauryn Mascareñaz, dyrektor ds. równości w Wake County Public School System w Północnej Karolinie, zatweetowała swoją frustrację z przyjaciółmi na Facebooku dumnie dzielącymi się zdjęciami swoich dzieci w stereotypowych kostiumach rdzennych Amerykanów.

Od tego czasu, nauczyciele i administratorzy dotarli do niej, aby sprawdzić, czy ich lekcje na Święto Dziękczynienia są bardziej wrażliwe kulturowo – ale, jak mówi, otrzymała również równe ilości nienawistnych listów kwestionujących jej patriotyzm.

Szkoły podstawowe stanowią szczególnie trudne wyzwanie, wyjaśnia Noreen Rodriguez, profesor Elementarnych Studiów Społecznych na Uniwersytecie Stanowym Iowa, częściowo dlatego, że nauczyciele mają mniejsze szanse na uzyskanie zaawansowanych stopni naukowych w tej dziedzinie – ich kursy najprawdopodobniej dotyczyły metod pedagogicznych, a nie treści – i dlatego są bardziej skłonni opierać się na wspomnieniach tego, czego sami nauczyli się w szkole. Zipporah Smith, nauczycielka trzeciej klasy w Des Moines, mówi, że niektórzy koledzy niechętnie uaktualniali lekcje o Święcie Dziękczynienia, ponieważ mają „tak miłe wspomnienia z zajęć, które robili w szkole.”

„Najbardziej niebezpiecznym zwrotem w edukacji jest: 'Ale my zawsze robiliśmy to w ten sposób'”, powtarza Mascareñaz.

Problem jest dodatkowo potęgowany przez rosnącą przepaść między demografią uczniów i nauczycieli: Około 80% nauczycieli szkół publicznych było białych w roku szkolnym 2015-2016, podczas gdy rekordowe 51% uczniów szkół publicznych było nie-białych, zgodnie z najnowszymi federalnymi statystykami dotyczącymi luki różnorodności nauczycieli. Ponadto, standaryzowane testy mogą być wolniejsze do zmiany i mogą z kolei dyktować, co nauczyciele faktycznie spędzają czas na.

Wielu nauczycieli jednak wie, że zmiana nadchodzi, bez względu na to, jak zrobili to wcześniej. W miarę jak populacja Stanów Zjednoczonych staje się coraz bardziej zróżnicowana, wysiłki zmierzające do zróżnicowania programów nauczania zyskały większą uwagę. Stanowe standardy nauk społecznych coraz częściej skłaniają uczniów do spojrzenia na historię, w tym na Święto Dziękczynienia, z wielu perspektyw.

Plus, nauczanie lepszej lekcji o wdzięczności jest czymś, za czym wszyscy mogą się opowiedzieć. Na warsztatach w Waszyngtonie w tym miesiącu, po nauczeniu się czegoś nowego, uczestnicy nauczyli się mówić Wado. To Cherokee dla „Dziękuję.”

Wersja tego artykułu pojawia się w wydaniu TIME

Pobierz nasz biuletyn historyczny. Umieść dzisiejsze wiadomości w kontekście i zobacz najważniejsze wydarzenia z archiwów.

Dziękujemy!

Dla Twojego bezpieczeństwa, wysłaliśmy wiadomość e-mail z potwierdzeniem na podany przez Ciebie adres. Kliknij link, aby potwierdzić swoją subskrypcję i rozpocząć otrzymywanie naszych biuletynów. Jeśli nie otrzymasz potwierdzenia w ciągu 10 minut, sprawdź swój folder spamu.

Pisz do Olivii B. Waxman na adres [email protected].