Twelver Shiʿah, arabskie Ithnā ʿAshariyyah, zwane również Imāmīs, Imāmiyyah, Jaʿfarīs, lub Jaʿfariyyah, największa z trzech istniejących obecnie grup Shiʿi.

Read More on This Topic

Shiʿi: Twelver (Ithnā ʿAshariyyah)

Ci, którzy utrzymywali, że Mūsā al-Kāẓim zastąpił swojego ojca, Jaʿfar, jako imam utrzymywał, że następnie imamat przeszedł przez kolejnych…

Bliźnięta wierzą, że w chwili śmierci Proroka Muhammada w 632 roku, przywództwo duchowo-polityczne (imamat) wspólnoty muzułmańskiej zostało przekazane ʿAlī, kuzyna i zięcia Proroka, następnie na syna Ḥusayna i dalej na innych imamów aż do dwunastego, Muḥammada ibn al-Ḥasana, który urodził się ok. 870 r., ale przeszedł w stan okultyzmu (arabskie ghaybah; perski ghaybat) – stan ukrycia przez Boga – wkrótce po śmierci ojca, ok. 874 roku. Uważa się, że „Ukryty Imam”, jak się go czasem nazywa, wciąż żyje i powróci, kiedy Bóg uzna to za stosowne i bezpieczne. Jako Prawy Prowadzący (mahdī), po swoim powrocie zainauguruje procesy związane z ostatnimi dniami, a w szczególności z Dniem Sądu Ostatecznego; jako część tego procesu powróci również Jezus. Inne tytuły z nim związane to Oczekiwany (al-Muntaẓar); Imam, czyli Pan Wieku (Imām al-Zamān lub Ṣāḥib al-Zamān); Pan Władzy (Ṣāḥib al-Amr); Ten, Który Powstaje (al-Qāʾim); oraz, w odniesieniu do obecności Boga, Dowód (al-Ḥujjah).

Podczas lat spędzonych we wspólnocie imamowie stawali w obliczu prześladowań i nękania z rąk kalifów Abbāsidów, którzy obawiali się, że imamowie będą organizować powstania przeciwko ich rządom. Po okultacji 12. imama, w okresie Buyidów (945-1055) twelver Shiʿah cieszył się pewną dozą tolerancji na terenie dzisiejszego Iranu i Bagdadu. Istniały również skupiska społeczności rozproszone w regionie rozciągającym się od dzisiejszego Libanu do Khorāsān (dzisiejszy północno-wschodni Iran oraz części Turkmenistanu i Afganistanu) oraz w regionie Zatoki Perskiej. Po upadku Bagdadu na rzecz sunnickich Seldżuków w 1055 roku, społeczność bagdadzka rozproszyła się do tych innych ośrodków. Od lat po mongolskim podboju Bagdadu w 1258 r. (stolicy Abbasydów z VIII w.) do okresu Il-Khanidów w Iranie (1256-1335), uczeni Twelver Shiʿi cieszyli się pewną przychylnością na dworze, ale większość społeczności pozostała rozproszona po całym regionie.

Tylko w Iranie wiara znalazła w końcu dom. Tam, z wyjątkiem krótkiej przerwy w połowie XVIII w., Twelver Shiʿism jest ustaloną wiarą od 1501 r., kiedy Ismāʿīl I, pierwszy szach Ṣafawidów, zdobył Tabrīz i ogłosił Twelver Shiʿism oficjalną religią swojego nowego królestwa.

Wiara ta stanowi podstawę obecnej Republiki Islamskiej Iranu, która powstała w 1979 roku. Do 95 procent z dzisiejszych ponad 80 milionów Irańczyków to wyznawcy Twelvers. Irańscy szyici stanowią jednak około 40 procent lub mniej światowej populacji Twelver Shiʿi. Szyici stanowią większość w Iraku i Bahrajnie, są też ważną mniejszością w Libanie, Kuwejcie i Arabii Saudyjskiej. Szyici są również w Egipcie i Izraelu. Inne kraje niearabskie, w których obecni są szyici, to Afganistan, Pakistan i Indie, są też szyici we wschodniej Afryce, Nigerii, południowo-wschodniej Azji (Malezja, Tajlandia, Indonezja i Singapur), Europie i Ameryce Północnej. Najbardziej wpływowe ośrodki naukowe tego wyznania znajdują się w Iranie i Iraku i są związane z grobowcami kluczowych postaci szyizmu. W Iranie są to miasta Maszhad i Kom, gdzie znajdują się grobowce ósmego imama, ʿAlī al-Riḍā i jego siostry Fāṭimah. W Iraku istnieją ośrodki w Al-Nadżafie, gdzie pochowany jest pierwszy imam, ʿAlī, oraz w Karbalāʾ, miejscu bitwy o tej samej nazwie (zob. Bitwa pod Karbalāʾ) i miejscu pochówku syna ʿAlī, al-Ḥusayna, który zginął w tej bitwie.

Do czasu oczekiwanego powrotu imama, w sprawach zarówno doktryny jak i praktyki, Twelverzy szukają wskazówek w wypowiedziach i działaniach przypisywanych imamom (Hadith), oprócz Koranu i Hadith Proroka. Na przestrzeni wieków społeczność twelverów była świadkiem ewolucji instytucji mudżtahida, wysoko wykwalifikowanego uczonego, rozumianego jako przedstawiciel (arabskie nāʾib, „zastępca”) Ukrytego Imama w sprawach doktryny i praktyki. Mudżtahid, czasem określany również jako faqīh, miał badać teksty objawione, szukać konsensusu (ijmāʿ) wśród wcześniejszych uczonych oraz wykorzystywać własne rozumowanie do proponowania orzeczeń (fatāwi, singular fatwā; także aḥkām, singular ḥukm). Ten ostatni proces określany jest jako ijtihād, od arabskiego rdzenia j-h-d, oznaczającego „starać się” lub „walczyć”, od którego pochodzi również termin jihād. Chociaż instytucja jest głównie męska, istnieją kobiety mujtahids.

W XIX wieku duchowieństwo Twelver przeszło dalszą hierarchizację wraz z instytucjonalizacją marjaʿ al-taqlīd (źródło naśladownictwa), najwyższego rangą kleryka. Przez kilka kolejnych lat istniała tylko jedna taka postać. Dziś takich osób (marājiʿ) jest 20 lub więcej, w tym kilku nie-Irańczyków i nie-Arabów. Świeccy wyznawcy (muqallidūn, liczba pojedyncza muqallid) są zobowiązani podążać za naukami i orzeczeniami mudżtahida, aczkolwiek takiego, którego sami wybiorą.

W Twelver Shiʿism nie ma instytucjonalnego odpowiednika papieża, a spory w szeregach uczonych Twelver nie są rzadkością. Na przykład koncepcja „kurateli jurysty” (arabskie wilāyat al-faqīh; perskie velāyat-e faqīh), która opowiada się za politycznym przywództwem uczonych religijnych (ʿulamāʾ) w konstytucyjnych ustaleniach Islamskiej Republiki Iranu, nie jest akceptowana przez wszystkich uczonych twelweru, a tym bardziej przez wszystkich marājiʿ.

.