Święto powstało, aby potwierdzić i przywrócić afrykańskie dziedzictwo i kulturę.

Urodzony z Black Power Movement z 1960 roku, a założony w 1966 roku w Stanach Zjednoczonych przez działacza i edukatora dr Maulana Karenga, Kwanzaa powstała jako sposób na upoważnienie ludzi do ponownego odkrycia ich afrykańskiego dziedzictwa i konkretyzacji ekspresji Nguzo Saba. Jest to system wartości zorganizowany przez siedem kluczowych zasad.

„Piękno Kwanzaa polega na tym, że nie rozpoczyna historii Czarnych od niewolnictwa”, wyjaśnia Clark, który jest również założycielem i współredaktorem Columbia University’s Black Theology Papers Project. „Tak naprawdę to my zaczynamy jako wynalazcy cywilizacji, ludzie, którzy jako pierwsi oderwali się od świata zwierząt, wypowiedzieli pierwsze ludzkie prawdy, napisali pierwsze podstawowe teksty ludzkiej wiedzy, i tak dalej”, mówi. „To jest to, co Kwanzaa robi, daje nam długą pamięć – długą biografię kulturową”.

Kwanzaa jest przesiąknięta tradycją.

Pojęcia i symbole Kwanzaa wywodzą się z tradycji i praktyk znalezionych w całej Afryce i afrykańskiej diasporze, mówi Navies. Dodaje, że językiem używanym jest Kiswahili, wspólny język regionu Wielkich Jezior w Afryce Wschodniej i jeden z najczęściej używanych języków w Afryce.

Podstawowymi symbolami Kwanzaa jest siedem świec (Mishumaa Sabaa), które reprezentują siedem zasad (więcej na ten temat poniżej), świecznik (Kinara), kubek jedności (Kikombe cha Umoja), podkładka (Mkeka), plony (Mazao), kukurydza (Muhindi) i prezenty (Zawadi). Wszystkie przedmioty umieszcza się na Mkeka. Przypomina to o tym, że afrykańskie dziedzictwo opiera się na tradycji.

Kolory świec Kwanzaa to czarny, czerwony i zielony.

Kluczowym zwyczajem podczas Kwanzaa jest codzienne zapalanie Kinary.

W pierwszym dniu, czarna świeca-znana również jako świeca jedności-jest zapalana. Drugiego dnia pali się czerwoną świecę znajdującą się bezpośrednio po prawej stronie świecy jedności. W dniu trzecim, zielona świeca na bezpośredniej lewej stronie świecy jedności jest zapalona, a następnie świece nadal naprzemiennie, aż dojdziesz do dnia siódmego.

Clark wskazuje, że czarny, czerwony i zielony są kolory Afroamerykanów, pierwotnie podane przez Marcusa Garveya, działacza na rzecz praw obywatelskich i lidera ruchu Pan-Africanism, który miał na celu zjednoczenie ludzi pochodzenia afrykańskiego na całym świecie. Kiedy obserwujemy Kwanzaa, czarna świeca symbolizuje samych ludzi, trzy czerwone świece są za walkę lub krew przelaną w przeszłości, a trzy zielone świece reprezentują Ziemię lub obfitość możliwości, jakie niesie przyszłość.

Każdy dzień Kwanzaa podkreśla konkretną zasadę.

Pierwszy dzień Kwanzaa honoruje Umoja lub jedność. To wtedy ogłaszany jest cel jedności w rodzinie, społeczności, narodzie i rasie, mówi Navies, podsumowując opis zasad Kwanzaa z książki Karenga Kwanzaa: A Celebration of Family, Community and Culture.

Kujichagulia lub samookreślenie wyznacza dzień drugi. Istotą tej zasady jest zdolność do „definiowania siebie, nazywania siebie, tworzenia dla siebie i mówienia w swoim imieniu”, wyjaśnia. Pomimo ograniczonych medialnych przedstawień czarnego doświadczenia, zasada ta wzywa ludzi do pisania własnej narracji.

Następnie pojawia się Ujima, która czci zbiorową pracę i odpowiedzialność za rozwój i zachowanie Czarnych społeczności. Jest to również soczewka do przetwarzania problemów innych jako swoich własnych i rzuca wyzwanie praktykującemu, aby dążył do kolektywnego rozwiązywania problemów dotykających Czarną społeczność.

W końcu, Kwanzaa jest zamknięta z Imani: Wiara. Nie ma tu dogmatów ani doktryn, tylko chwila, aby „uwierzyć z całego serca w naszych ludzi i sprawiedliwość oraz zwycięstwo naszej walki”, mówi Navies.

W The Black Candle, filmie dokumentalnym z 2008 roku o Kwanzaa, którego narratorem jest zmarła Dr. Maya Angelou, wyjaśnia, „Podczas gdy pierwsza zasada Umoja zbliża nas i okiełzna naszą siłę, ostatnia zasada, Imani, inspiruje nas i podtrzymuje naszą wspólnotę. Miejmy wiarę w siebie, w naszego stwórcę, w nasze matki i ojców, w nasze babki i dziadków, w naszych starszych i w naszą przyszłość – wiedząc, że jesteśmy więcej niż opiekunami naszych braci i sióstr, jesteśmy naszymi braćmi i siostrami.”

Aby uzyskać więcej historii takich jak ta, zapisz się do naszego newslettera.

.