„Art for art’s sake” to zwyczajowe angielskie tłumaczenie francuskiego sloganu „l’art pour l’art'”, który został ukuty na początku XIX wieku przez francuskiego filozofa Victora Cousina i stał się sloganem cyganerii w XIX wieku. Chociaż Théophile Gautier (1811 – 1872) nie użył tych słów, przedmowa do jego powieści Mademoiselle de Maupin (1835) była najwcześniejszym manifestem idei, że sztuka jest wartościowa jako sztuka, że dążenia artystyczne są ich własnym uzasadnieniem, i że sztuka nie potrzebuje moralnego uzasadnienia, a nawet może być moralnie wywrotowa.

Koncepcja ta została przyjęta przez wielu francuskich, brytyjskich i amerykańskich pisarzy i artystów, a także przez zwolenników Ruchu Estetycznego, takich jak Walter Pater. Było to odrzucenie zwyczajowej roli sztuki, od czasów kontrreformacji w XVI wieku, w służbie państwa lub oficjalnej religii, a także moralizmu epoki wiktoriańskiej. Otworzyło to drogę do artystycznej wolności wypowiedzi w ruchu impresjonistycznym i sztuce nowoczesnej. Hasło to było nadal podnoszone wbrew tym, którzy uważali, że wartość sztuki polega na służeniu jakiemuś moralnemu lub dydaktycznemu celowi, w tym Johnowi Ruskinowi i niedawnym komunistycznym zwolennikom realizmu socjalistycznego. Koncepcja „sztuki dla sztuki” nadal jest ważna we współczesnych dyskusjach na temat cenzury oraz natury i znaczenia sztuki.

Sztuka dla sztuki

Koncepcja, że sztuka nie potrzebuje uzasadnienia, że nie musi służyć żadnemu celowi i że piękno sztuk pięknych jest wystarczającym powodem do ich uprawiania, została przyjęta przez wielu czołowych autorów francuskich, a w Anglii przez Waltera Patera, Oscara Wilde’a, Samuela Taylora Coleridge’a i Arthura Symonsa. Termin ten pojawił się w pracach francuskiego malarza i krytyka sztuki Benjamina-Constanta. Edgar Allan Poe (1809 – 1849), w swoim eseju „The Poetic Principle”, twierdził, że:

Wzięliśmy sobie do głowy, że napisać wiersz po prostu dla samego wiersza i przyznać, że taki był nasz projekt, byłoby przyznać się radykalnie brakuje w prawdziwej poetyckiej godności i siły:-ale faktem jest, że gdybyśmy tylko pozwolili sobie zajrzeć do własnej duszy, natychmiast odkrylibyśmy, że pod słońcem nie istnieje ani nie może istnieć żadne dzieło bardziej godne, bardziej szlachetne niż ten właśnie wiersz, ten wiersz per se, ten wiersz, który jest wierszem i niczym więcej, ten wiersz napisany wyłącznie dla wiersza.

Amerykański malarz James McNeill Whistler (1834 – 1903), który był przeciwnikiem sentymentalizmu w malarstwie, skomentował, że,

Art should be independent of all claptrap -should stand alone and appeal to the artistic sense of eye or ear, without confounding this with emotions completely foreign to it, as devotion, pity, love, patriotism and the like. (cytowane w Smithsonian Magazine (Apr. 2006): 29)

Angielski Ruch Estetyczny

Slogan „sztuka dla sztuki” kojarzony jest w historii angielskiej sztuki i literatury z oksfordzkim don Walterem Paterem i jego zwolennikami z Ruchu Estetycznego, który sam świadomie buntował się przeciwko wiktoriańskiemu moralizmowi. Po raz pierwszy pojawił się w języku angielskim w dwóch pracach opublikowanych jednocześnie w 1868 roku: Paterowskiej recenzji poezji Williama Morrisa w „Westminster Review” oraz w Williamie Blake’u Algernona Charlesa Swinburne’a. Zmodyfikowana forma recenzji Patera pojawiła się w jego Studies in the History of the Renaissance (1873), jednym z najbardziej wpływowych tekstów Ruchu Estetycznego. W swoich esejach Pater deklarował, że życie należy przeżywać intensywnie, podążając za ideałem piękna.

Artyści i pisarze ruchu estetycznego twierdzili, że nie ma związku między sztuką a moralnością, i skłaniali się ku twierdzeniu, że sztuka powinna dostarczać wyrafinowanej przyjemności zmysłowej, a nie przekazywać wiadomości moralne lub sentymentalne. Nie akceptowali utylitarnej koncepcji sztuki jako czegoś moralnego lub użytecznego, przedstawionej przez Johna Ruskina i Matthew Arnolda. Uważali, że sztuka musi być tylko piękna, i rozwijali kult piękna. Życie powinno naśladować sztukę, a natura była uważana za surową i pozbawioną wzornictwa w porównaniu ze sztuką. Głównymi cechami ruchu były raczej sugestia niż oświadczenie, zmysłowość, szerokie zastosowanie symboli i efekty synestetyczne (korespondencja między słowami, kolorami i muzyką).

Koncepcja „sztuki dla sztuki” odegrała ważną rolę w jedynej powieści Oscara Wilde’a, The Picture of Dorian Gray.

Art and the Industrial Revolution

Koncepcja „sztuki dla sztuki” była europejskim konstruktem społecznym i była w dużej mierze produktem rewolucji przemysłowej. W wielu kulturach tworzenie artystycznych obrazów było praktyką religijną. W średniowiecznej Europie sztuka służyła przede wszystkim do ozdabiania kościołów i pałaców, aż do czasu, gdy powstanie klasy średniej stworzyło popyt na sztukę dekoracyjną, ilustracje, portrety, pejzaże i obrazy dokumentujące wygląd przedmiotów. Rewolucja przemysłowa przyniosła drastyczne zmiany, które stworzyły poważne problemy społeczne, takie jak koncentracja dużej liczby ludzi w miejskich slumsach, co spowodowało, że ludzie kwestionowali tradycyjne wartości i odrzucili romantyzm.

Podczas gdy akademiccy malarze XIX wieku czuli się zobowiązani do poprawy społeczeństwa poprzez prezentowanie obrazów, które odzwierciedlały konserwatywne wartości moralne, przykłady cnotliwego zachowania i chrześcijańskie sentymenty, moderniści domagali się wolności w wyborze tematyki i stylu malarstwa. Krytycznie odnosili się do instytucji politycznych i religijnych, które ich zdaniem ograniczały wolność jednostki. Coraz częściej artyści szukali wolności nie tylko od reguł sztuki akademickiej, ale także od wymagań publiczności, twierdząc, że sztuka nie powinna być tworzona dla dobra publiczności, ale dla niej samej. Koncepcja „sztuki dla sztuki” była również wyzwaniem dla konserwatywnych wartości klasy średniej, która wciąż domagała się, aby sztuka miała znaczenie lub cel, taki jak pouczanie, moralizowanie lub zachwycanie widza. Ci postępowi moderniści przyjęli antagonistyczną postawę wobec społeczeństwa i zostali scharakteryzowani jako awangarda, ci, którzy stali na czele nowej ery sztuki i kultury.

Postmodernizm i sztuka dla sztuki

Pierwsza wojna światowa oznaczała porażkę tradycji, a także pokazała, że postęp naukowy i technologiczny nie stworzy automatycznie lepszego świata. Nowy ruch kulturowy, dadaizm, rozpoczął się w Zurychu, w Szwajcarii, podczas I wojny światowej i osiągnął swój szczyt w latach 1916-1920. Dadaiści ogłosili, że sztuka modernistyczna również poniosła klęskę i odrzucili wszystkie panujące standardy artystyczne poprzez antysztukę. Ruch dadaistyczny obejmował zgromadzenia publiczne, demonstracje oraz publikacje czasopism artystycznych i literackich, a także wpłynął na późniejsze style i ruchy artystyczne, takie jak surrealizm, pop-art i Fluxus.

Koncepcja „sztuki dla sztuki” pozostaje ważna we współczesnych dyskusjach na temat cenzury oraz natury i znaczenia sztuki. Sztuka w coraz większym stopniu staje się częścią życia publicznego, w formie reklamy oraz mediów drukowanych i filmowych, które są dostępne dla wszystkich członków społeczeństwa. Animacja komputerowa, programy graficzne i inne nowe technologie pozwalają na produkcję sztuki, która, choć nadal oryginalna, jest wytwarzana mechanicznie, a nie ręcznie przez artystę. Sztuka performance zakłada udział i wkład publiczności i jest poza kontrolą pojedynczego artysty. Te zmiany wywołały debaty na temat definicji i wymagań „sztuki” oraz roli artysty w społeczeństwie.

Patronat nad sztuką jest coraz bardziej w rękach instytucji rządowych lub obywatelskich, które mają obowiązek wobec społeczeństwa, któremu służą, a które są kontrolowane przez urzędników i polityków, którzy niekoniecznie są w stanie docenić sztukę sami, lub którzy mogą być konserwatywni. To rodzi pytania o to, czy rząd ma „prawo” do nakładania ograniczeń na ekspresję artystyczną lub do egzekwowania określonych wartości moralnych. Jeśli wolność artystyczna wymaga niezależności ekonomicznej, czy jest to przywilej bogatych?

Łacińska wersja sloganu, „ars gratia artis”, jest używana jako slogan przez Metro-Goldwyn-Mayer i pojawia się w owalu wokół ryczącej głowy Lwa w ich logo filmu.

Zobacz także

• Teoria krytyczna
• Walter Benjamin

Notatki

• Bell-Villada, Gene H. 1996. Art for art’s sake & literary life: how politics and markets helped shape the ideology & culture of aestheticism, 1790-1990. Lincoln: University of Nebraska Press. ISBN 0803212607
• Brookner, Anita. 2000. Romanticism and its discontents. New York: Farrar, Straus and Giroux. ISBN 0374251592
• Ellmann, Richard. 1969. Oscar Wilde; zbiór esejów krytycznych. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall. ISBN 0139594787
• Pater, Walter, and Donald L. Hill. 1980. The Renaissance: studia w sztuce i poezji: tekst z 1893 roku. Berkeley: University of California Press. ISBN 0520033256
• Prideaux, Tom. 1970. The world of Whistler, 1834-1903. New York: Time-Life Books.
• Prettejohn, Elizabeth. 1999. After the Pre-Raphaelites: sztuka i estetyzm w wiktoriańskiej Anglii. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press. ISBN 0813527503
• Prettejohn, Elizabeth. 2007. Art for art’s sake: estetyzm w malarstwie wiktoriańskim. New Haven: Yale University Press. ISBN 9780300135497
• Seiler, R. M. 1980. Walter Pater, dziedzictwo krytyczne. London: Routledge & Kegan Paul. ISBN 0710003803

Łącznik zewnętrzny

Wszystkie linki pobrane 15 kwietnia 2016.

• Internetowa Encyklopedia Filozofii Hasła:
  • Etyczna krytyka sztuki.
  • Sztuka i epistemologia.

Źródła filozofii ogólnej

• Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• The Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Paideia Project Online.
• Project Gutenberg.