Ten nowy pogląd kładł wielki nacisk na rozum jako klucz do ludzkiego postępu.

Wprowadzenie

Oświecenie odnosi się do okresu nowego myślenia wśród wielu wykształconych Europejczyków, który rozpoczął się pod koniec 1600 roku. To nowe spojrzenie kładło wielki nacisk na rozum jako klucz do postępu człowieka. W latach 1700, ten sposób myślenia stał się powszechny w Europie.

Myśliciele oświecenia byli zainspirowani przykładem naukowców, takich jak Galileusz, Bacon i Newton. Naukowcy używali obserwacji i logiki, aby zrozumieć świat fizyczny. Ich metody szybko obalały stare przekonania. Teraz myśliciele chcieli w podobny sposób podejść do problemów ludzkiego życia. Myśliciele ci chcieli zapomnieć o naukach z przeszłości, ponieważ czuli, że nadchodzi nowa era rozumu. W tym nowym wieku rządy i instytucje społeczne opierałyby się na racjonalnym zrozumieniu, a nie na błędach i przesądach z wcześniejszych czasów.

Francuz, Bernard de Fontenelle, wyraził tę optymistyczną wiarę w rozum i postęp. W 1702 roku napisał, że nowy wiek „z dnia na dzień będzie stawał się coraz bardziej oświecony, tak że wszystkie poprzednie stulecia w porównaniu z nim zaginą w ciemności.”

We Francji filosophes (filozofowie) byli orędownikami tych nowych idei. Myśliciele ci często zbierali się na nieformalnych spotkaniach, zwanych salonami, w prywatnych domach. Tam wymieniali się i dyskutowali o ideach. Wiele salonów było organizowanych przez kobiety. Spotkania takie jak te pomogły ukształtować i rozpowszechnić idee oświecenia.

Korzenie oświecenia

Przegląd

Myśliciele oświeceniowi chcieli zbadać ludzkie życie w świetle rozumu. Racjonalne zrozumienie, jak sądzili, doprowadzi do wielkiego postępu w rządzie i społeczeństwie.

Myśliciele ci wierzyli, że dokonują poważnego zerwania z przeszłością. Jednak, jak wszyscy, pozostawali pod wpływem tego, co było przed nimi. W tym rozdziale zbadamy najpierw korzenie Oświecenia. Następnie rozważymy sposoby, w jakie nowe idee oświecenia zderzyły się ze starymi przekonaniami.

Rewolucja naukowa

Myślenie oświeceniowe wyrosło z rewolucji naukowej. W nauce obserwacja i rozum odkrywały naturalne prawa obowiązujące w całym świecie fizycznym. Myśliciele oświeceniowi chcieli zastosować to podejście do ludzkiego życia i doświadczenia. Zadawali pytania takie jak: Czy istnieją naturalne prawa, które mówią nam, jak żyć? Jak dobrze nasze obecne instytucje działają zgodnie z prawami naturalnymi? Czy prawa naturalne dają wszystkim ludziom pewne prawa? Jaka jest najlepsza forma rządu

Filozofowie nie zawsze zgadzali się co do odpowiedzi na te pytania. Tym, co ich łączyło, był sposób myślenia o nich. Podobnie jak naukowcy, pokładali zaufanie w rozumie i obserwacji jako najlepszych źródłach zrozumienia i postępu.

Renesans i reformacja

Oświecenie miało również korzenie w renesansie i reformacji. Humaniści renesansu kwestionowali przyjęte przekonania. Świętowali godność i wartość jednostki. Podczas reformacji protestanci zbuntowali się przeciwko Kościołowi katolickiemu. Przedkładali indywidualne sumienie nad religijną tradycję i autorytet. Myśliciele oświecenia poszli jeszcze dalej, odrzucając autorytety i broniąc wolności jednostek do samodzielnego myślenia.

Wpływy klasyczne i chrześcijańskie

Podobnie jak humaniści renesansu, wielu myślicieli oświecenia inspirowało się kulturą klasyczną. Zaufanie do rozumu, na przykład, sięga aż do starożytnych Greków. Podobnie jak idea, że ludzie powinni mieć głos w sprawie swojego rządu. Filozofowie, którzy opowiadali się za tą ideą, mogli wskazać na demokrację starożytnych Aten lub republikę starożytnego Rzymu.

Chrześcijańskie idee również wpłynęły na myślenie oświeceniowe. Filozofowie oświeceniowi woleli racjonalną myśl od wiary opartej na Biblii. Mimo to większość z nich nadal wierzyła w Boga. Postrzegali prawa natury jako dzieło inteligentnego Stwórcy. Postęp ludzkości postrzegali jako znak Bożej dobroci. Często ich podejście do problemów moralnych odzwierciedlało wartości chrześcijańskie, takie jak szacunek dla innych i dla prawa moralnego.

Nowe idee kontra stare wierzenia

Myśliciele oświecenia cenili rozum nad autorytetem. Zakwestionowali podstawy religii, moralności i rządu. Wszystko, ich zdaniem, musi być ponownie zbadane w świetle rozumu. Ten punkt widzenia doprowadził do wielu starć z przyjętymi przekonaniami i rządzącymi, którzy je podtrzymywali.

Wiara chrześcijańska, na przykład, opierała się w dużej mierze na zaufaniu do Biblii jako Słowa Bożego. Myśliciele oświeceniowi wierzyli, że ludzie są doskonale zdolni do samodzielnego odkrywania prawdy. Niektórzy z nich kwestionowali nawet istnienie Boga. Inni szukali „religii naturalnej” opartej na rozumie. Dla tych myślicieli porządek we wszechświecie był wystarczającym dowodem na istnienie inteligentnego Stwórcy. Uważali, że nie ma potrzeby opierać wiary w Boga na objawieniach zawartych w świętych księgach. Podobnie utrzymywali, że idee dotyczące dobra i zła powinny być oparte na racjonalnym wglądzie, a nie na naukach religijnych autorytetów.

Myśliciele oświecenia krytykowali również przyjęte idee dotyczące rządu. Niektórzy kwestionowali długo utrzymywane przekonanie, że Bóg dał monarchom prawo do rządzenia. Wielu nalegało, że rządy muszą szanować prawa jednostki. Pod koniec XVIII wieku idee te odegrały ważną rolę w rewolucjach w Ameryce i Francji.

Cesare Beccaria: Prawa oskarżonych

Cesare Beccaria (beck-kah-REE-ah) urodził się w Mediolanie, we Włoszech, w 1738 roku. Był pionierem w dziedzinie kryminologii. Jego prace podkreślały prawa oskarżonych do sprawiedliwego traktowania.

Syn arystokraty, Beccaria jako chłopiec uczęszczał do szkoły katolickiej. W 1758 r. uzyskał tytuł magistra prawa na Uniwersytecie w Pawii. Po ukończeniu studiów wrócił do Mediolanu. Tam szybko dał się wciągnąć w intelektualne emocje Oświecenia.

W 1763 r. Beccaria rozpoczął studia nad wymiarem sprawiedliwości. Był zdenerwowany surowymi praktykami, które były powszechne w jego czasach. Tortury były często stosowane w celu wymuszenia zeznań od oskarżonych lub zeznań od świadków przestępstwa. Ludzie mogli mieć zgniecione kciuki w urządzeniu zwanym śrubą kciukową. Mogli też mieć ciało rozciągnięte na urządzeniu zwanym stojakiem, aż ich stawy zostały rozciągnięte.

Beccaria sprzeciwiał się także innym praktykom. Nie było niczym niezwykłym, że procesy odbywały się w tajemnicy. Sędziowie często byli skorumpowani. Ludzie uznani za winnych przestępstw często byli skazywani na śmierć.

Beccaria zaatakował te praktyki w słynnej książce zatytułowanej O przestępstwach i karach. Twierdził, że prawa istnieją po to, by zachować bezpieczeństwo i porządek. Kary, jego zdaniem, powinny być zaprojektowane tak, by służyć temu celowi. Przestępcy, podobnie jak inni ludzie, podejmują racjonalne decyzje. Aby powstrzymać ludzi przed popełnianiem przestępstw, kara nie musi być brutalna. Musiała być jedynie pewna i na tyle surowa, by przewyższała potencjalne korzyści płynące z przestępstwa.

Beccaria argumentował również za innymi specyficznymi prawami. Osoba oskarżona o przestępstwo, mówił, powinna otrzymać sprawiedliwy i szybki proces. Tortury nigdy nie powinny być stosowane. Ponadto, błędem jest karanie niektórych ludzi bardziej surowo niż innych za to samo przestępstwo. Kara, jego zdaniem, powinna odpowiadać powadze przestępstwa. Uważał również, że kara śmierci – skazywanie kogoś na śmierć – powinna być całkowicie zniesiona.

Książka Beccarii zachęcała do naukowego badania przestępczości. Jego idee dotyczące praw i karania wpłynęły na ruchy reformatorskie w całej Europie. W Stanach Zjednoczonych wiele praw dotyczących przestępczości i karania odzwierciedla jego idee.

John Locke: Prawa naturalne

John Locke urodził się w Anglii w 1632 roku. Jego myślenie o rządzie i prawach ludzi miało duży wpływ na Oświecenie.

Thomas Hobbes twierdził, że królowie powinni mieć władzę absolutną. W przeciwieństwie do niego, Locke opowiadał się za monarchią konstytucyjną. W tym typie rządu, podstawowy zestaw praw ogranicza władzę władcy.

Pomysły Locke’a odzwierciedlały długą tradycję ograniczeń dla monarchii angielskiej. Tradycja ta sięga roku 1215, kiedy to angielscy szlachcice zmusili króla Jana do podpisania Magna Carta, czyli „Wielkiej Karty”. Magna Carta ustanowiła ideę, że nawet monarchowie muszą przestrzegać angielskiego prawa i respektować pewne indywidualne prawa.

Z czasem Parlament stał się główną kontrolą władzy monarchy. Podczas wojny domowej w latach czterdziestych XVI wieku ojciec Locke’a walczył po stronie Parlamentu. Młody Locke był pod wielkim wpływem przekonań ojca.

W latach 80. XVI wieku rozwinął się kolejny kryzys. Nowy król, Jakub II, był katolikiem. Jego wrogowie w protestanckiej Anglii obawiali się, że chce on postawić katolików u władzy. W 1688 r. zmusili Jakuba do ucieczki z kraju.

W 1698 r. parlament przekazał koronę protestanckiej córce Jakuba, Marii, i jej mężowi, Wilhelmowi. Parlament uchwalił również ustawę o prawach. Angielski Bill of Rights wzmocnił władzę parlamentu jako przedstawiciela narodu. Na przykład, zabraniała monarsze utrzymywania stałej armii w czasie pokoju lub nakładania podatków bez zgody parlamentu. Wymieniał również prawa indywidualne. Wśród nich była ochrona w sprawach sądowych przed nadmiernymi grzywnami i „okrutnymi i niezwykłymi karami.”

Locke zaaprobował te zmiany w Anglii. W 1690 r. opublikował Dwa traktaty o rządzie. W tej książce, zaproponował teorię rządu, który uzasadnia działania Parliament.

Locke zaprzeczył boskie prawo monarchów do rządzenia. Prawdziwą podstawą rządu, pisał, była umowa społeczna, lub porozumienie, między wolnymi ludźmi. Zgodnie z tą umową, celem rządu była ochrona naturalnych praw ludzi. Obejmowały one prawo do życia, wolności i własności. Ludzie są jedynym źródłem władzy. Zgadzają się dać władzę rządowi, aby rządził w ich imieniu. Dlatego, zgodnie z umową społeczną Locke’a, władza rządu opierała się na zgodzie rządzonych. Jeśli rząd nie przestrzegał praw ludzi, łamał umowę i mógł zostać obalony.

Pogląd Locke’a na rząd miał szeroki wpływ. W 1776 r. jego idee odbiły się echem w amerykańskiej Deklaracji Niepodległości.

Montesquieu: Separation of Powers

Charles-Louis de Secondat urodził się we Francji w 1689 roku. Jest bardziej znany pod swoim tytułem barona de Montesquieu (MON-tuh-skyoo).

W młodości Montesquieu uczęszczał do szkoły katolickiej. Później został prawnikiem. Kiedy w 1716 roku zmarł jego wuj, Montesquieu odziedziczył tytuł barona wraz z majątkiem wuja. Został także przewodniczącym lokalnego parlamentu.

W 1721 roku Montesquieu zyskał sławę jako pisarz dzięki książce zatytułowanej Listy perskie. Książka ta opisywała społeczeństwo francuskie widziane przez fikcyjnych podróżników z Persji. Wykorzystywała humor do krytyki francuskich instytucji, w tym dworu królewskiego i Kościoła katolickiego. Szybko stała się bardzo popularna, a Montesquieu stał się podziwianym gościem paryskich salonów.

Najsłynniejszą książką Montesquieu był Duch praw, opublikowany w 1748 roku. W książce tej opisał swoją teorię organizacji rządów.

Podobnie jak John Locke, Montesquieu zajmował się tym, jak chronić wolność polityczną. Twierdził, że najlepszym sposobem na to jest podział władzy pomiędzy trzy gałęzie rządu. W takim systemie władza ustawodawcza stanowiła prawo. Władza wykonawcza egzekwowała te prawa. Władza sądownicza interpretowała prawa. W ten sposób żadna z gałęzi nie byłaby zbyt potężna. Montesquieu nazwał tę koncepcję podziałem władzy.

Teoria Montesquieu odzwierciedlała jego podziw dla rządu angielskiego. W Anglii parlament tworzył prawa. Monarcha egzekwował prawa, a sądy je interpretowały. Każda gałąź rządu kontrolowała, lub ograniczała, władzę pozostałych. Montesquieu ostrzegał, że gdy władza nie została rozdzielona w ten sposób, wolność została szybko utracona. Zbyt duża władza w rękach jednej osoby nazywana jest despotyzmem.

Pomysły Montesquieu wywarły potężny wpływ na późniejszych myślicieli. Wśród nich byli ludzie, którzy napisali Konstytucję Stanów Zjednoczonych. Uczynili oni podział władzy kluczową częścią amerykańskiego systemu rządów.

Thomas Hobbes: Absolute Rule by Kings

Thomas Hobbes urodził się w Anglii w 1588 roku. Pisał na wiele tematów, w tym o polityce i rządzie. Próbował podać racjonalne podstawy dla absolutnych, czyli nieograniczonych, rządów królów.

Syn duchownego, Hobbes studiował na Uniwersytecie Oksfordzkim. Jako dorosły podróżował do innych krajów europejskich, gdzie poznał wielu pisarzy, naukowców i filozofów. Studiował matematykę i nauki ścisłe, a także historię i rząd. Jego studia zainspirowały go do przyjęcia naukowego podejścia do problemów ludzkiego społeczeństwa.

Na myślenie Hobbesa o społeczeństwie duży wpływ miały wydarzenia w Anglii w połowie XVI wieku. Król Karol I walczył o władzę z Parlamentem, angielskim organem ustawodawczym. W 1642 r. wybuchła wojna domowa między zwolennikami monarchy a parlamentem. Hobbes opowiedział się po stronie króla.

W 1649 roku król został ścięty. Przez następne kilka lat Anglia była rządzona przez Izbę Gmin Parlamentu. Ale nieporządek i niezadowolenie trwały nadal. W końcu, w 1660 roku, monarchia została przywrócona.

Chaos tych lat wywarł silny wpływ na Hobbesa. Zapytał on, co jest podstawą porządku społecznego? Aby odpowiedzieć na to pytanie, próbował rozumować na podstawie swoich obserwacji natury ludzkiej.

W opinii Hobbesa istoty ludzkie były z natury okrutne, samolubne i chciwe. W 1651 roku opublikował książkę zatytułowaną Lewiatan. W książce tej napisał, że ludźmi kieruje niespokojna żądza władzy. Bez praw lub innych kontroli społecznych ludzie zawsze byliby w konflikcie. W takim „stanie natury” życie byłoby „paskudne, brutalne i krótkie.”

Rządy, powiedział Hobbes, zostały stworzone, aby chronić ludzi przed ich własnym egoizmem. Ponieważ ludzie z natury byli samolubni, nie można było im ufać, że podejmą decyzje, które będą dobre dla całego społeczeństwa. Tylko rząd, który ma władcę z absolutną władzą, mógłby utrzymać uporządkowane społeczeństwo.

Późniejsi myśliciele oświeceniowi doszli do całkiem innych wniosków na temat ludzkiej natury i najlepszej formy rządu. Hobbes był jednak ważny, ponieważ był jednym z pierwszych myślicieli, którzy zastosowali narzędzia rewolucji naukowej do problemów polityki. W okresie Oświecenia i w latach, które po nim nastąpiły, wiele krajów europejskich odeszło od monarchii absolutnej.

Voltaire: Religious Tolerance and Free Speech

Francois-Marie Arouet urodził się we Francji w 1694 roku. Pod pseudonimem Voltaire, stał się jednym z najbardziej znanych pisarzy oświecenia.

Jako młody człowiek, Voltaire uczęszczał do katolickiego kolegium w Paryżu. Po studiach zdecydował się na karierę literacką. Szybko zyskał sławę jako pisarz i dowcipny uczestnik paryskich salonów.

Voltaire z pasją wierzył w reformę społeczeństwa w imię sprawiedliwości i ludzkiego szczęścia. Ostrzegał przed tym, co uważał za przesądy, błędy i ucisk. Z kąśliwym humorem atakował francuski dwór i władzę katolickiego kleru.

Podobnie jak Montesquieu, Voltaire podziwiał angielską monarchię konstytucyjną i podział władzy. Jego zdaniem Anglicy byli rządzeni przez prawo, a nie przez arbitralne życzenia jednego władcy. Mówił, że bycie rządzonym przez prawo to „najcenniejsze prawo człowieka”. „

Voltaire był szczególnie zainteresowany wolnością myśli i wypowiedzi. Był orędownikiem tolerancji religijnej. Oznacza to pozwolenie ludziom na praktykowanie religii na ich własny sposób. Voltaire uważał, że konflikt religijny jest jednym z głównych źródeł zła na świecie. Twierdził, że żadna pojedyncza religia nie posiada całej prawdy. Jednocześnie utrzymywał, że istnieje rdzeń prawdy we wszystkich religiach. Tym rdzeniem była „religia naturalna”, którą rozum uczynił dostępną dla każdego.

Voltaire opowiadał się również za prawem do wolności słowa. Pewnego razu napisał list do człowieka, którego poglądom zdecydowanie się sprzeciwiał. Stwierdził, że oddałby życie, aby jego przeciwnik mógł nadal pisać. Pewien późniejszy pisarz wyraził uczucia Woltera słowami: „Nie pochwalam tego, co pan mówi, ale będę bronił do śmierci pańskiego prawa do mówienia tego.”

Przez całe życie Wolter krytykował nietolerancję i ucisk, gdziekolwiek je widział. Jego otwartość często prowadziła do konfliktów z władzami. Dwa razy spędził czas w więzieniu. Kilka razy był zmuszony do ucieczki do innego miasta lub kraju.

Pomysły Voltaire’a dotyczące tolerancji religijnej i wolności słowa wywarły duży wpływ na kolonialnych amerykańskich myślicieli politycznych, takich jak Thomas Jefferson. Domagali się oni, aby wolność wyznania i wolność słowa zostały włączone do amerykańskiej ustawy o prawach.

Kobiety Oświecenia

Overview

Kobiety w latach siedemdziesiątych XVII wieku nie cieszyły się takimi samymi prawami lub statusem jak mężczyźni. Jednak wiele kobiet odegrało ważną rolę w oświeceniu. Niektóre pomagały szerzyć oświeceniowe myślenie, goszcząc w salonach, a także w swoich przemyśleniach i publikowanych pismach. Inne rozszerzyły idee dotyczące praw i równości na kobiety.

Madame Geoffrin

Jedną z najbardziej prominentnych sponsorek salonów była Madame Marie Thérèse Rodet Geoffrin (jhef-FRANH). Począwszy od połowy XVII wieku, najbystrzejsze umysły w Europie spotykały się w jej domu, aby żywo dyskutować o najnowszych pomysłach. Madame Geoffrin udzieliła również wsparcia finansowego Encyklopedystom, grupie mężczyzn, którzy stworzyli pierwszą encyklopedię.

W salonach Madame Geoffrin książęta i politycy spotykali się z artystami, pisarzami i filozofami. Geoffrin prowadziła te spotkania twardą ręką. Zarezerwowała poniedziałki dla artystów, a środy dla pisarzy i filozofów.

Abigail Adams

Abigail Adams mocno wspierała walkę Ameryki o niepodległość od Anglii. Była żoną Johna Adamsa, przywódcy rewolucji amerykańskiej i drugiego prezydenta USA. W czasie wojny przypominała Johnowi, by nie zapominał o prawach kobiet w nowym amerykańskim rządzie. Napisała: „Jeśli szczególna troska i uwaga nie zostanie zwrócona na panie, jesteśmy zdecydowani wzniecić rebelię”. Kobiety, pisała dalej, „nie będą związane żadnymi prawami, w których nie mają głosu”. Abigail opowiadała się również za prawem kobiet do edukacji.

Olympe de Gouges

Francuzka Olympe de Gouges była córką rzeźnika. Mimo niskiego wykształcenia stała się ważną pisarką i reformatorką społeczną. W 1791 r. opublikowała Deklarację Praw Kobiety i Obywatelki. Dokument ten był jej odpowiedzią na Deklarację Praw Mężczyzny i Obywatela wydaną przez Zgromadzenie Narodowe. De Gouges opowiadała się za równością kobiet w każdym aspekcie życia publicznego i prywatnego. Kobiety, jej zdaniem, powinny mieć prawo do głosowania, sprawowania urzędów, posiadania własności i służby wojskowej. Powinny mieć równą władzę z mężczyznami w życiu rodzinnym i w kościele.

Mary Wollstonecraft

Angielska pisarka Mary Wollstonecraft była kolejną wczesną liderką w walce o równe prawa dla kobiet. W eseju opublikowanym w 1792 r. argumentowała, że kobiety zasługują na takie same prawa i możliwości jak mężczyźni. „Pozwólmy kobiecie dzielić prawa”, napisała, „a będzie naśladować cnoty mężczyzn, ponieważ musi stać się bardziej doskonała, gdy jest wyemancypowana.”

Wollstonecraft wierzyła, że edukacja była kluczem do uzyskania równości i wolności. Wzywała do reform, aby dać kobietom taką samą edukację jak mężczyznom. W XIX wieku jej idee dotyczące równości kobiet zainspirowały wczesnych liderów ruchu na rzecz praw kobiet w Stanach Zjednoczonych.

Wpływ oświecenia na rząd

Myśliciele oświeceniowi zaproponowali nowe idee dotyczące natury ludzkiej i najlepszych form rządu. Przyjrzyjmy się wpływowi tych idei w Europie i Ameryce.

Oświecone rządy

Kilku europejskich monarchów absolutnych próbowało zastosować idee oświeceniowe w latach 1700. Wśród nich byli Fryderyk Wielki z Prus, Katarzyna Wielka z Rosji i Józef II z Austrii. Władcy ci stali się znani jako „oświeceni despoci” lub „dobrotliwi despoci”. Dobroczynny oznacza „być życzliwym; czynić dobro dla innych”. „

Oświeceni monarchowie zakładali uniwersytety i towarzystwa naukowe. Wprowadzili reformy, takie jak większa tolerancja religijna i koniec tortur i kary śmierci. Ale ci władcy popychali zmiany tylko do pewnego stopnia. Nie chcieli rozgniewać klas szlacheckich, których poparcia potrzebowali. Nie chcieli też stracić własnej władzy.

Rewolucje amerykańska i francuska

Idee oświecenia wywarły duży wpływ na przywódców rewolucji amerykańskiej. Angielscy koloniści w Ameryce podzielali tradycje Magna Carta i angielskiej Bill of Rights, podobnie jak John Locke. Kiedy koloniści zbuntowali się w 1775 roku, wskazywali na nadużywanie ich praw przez angielskiego króla. Deklaracja Niepodległości była echem idei Locke’a dotyczących praw naturalnych i umowy społecznej.

Konstytucja Stanów Zjednoczonych również zawiera idee z Oświecenia. Konstytucja zawiera Montesquieu ideę podziału władzy. Bill of Rights chroni wolności religii i słowa, których orędownikiem był Voltaire. Wspiera również niektóre prawa promowane przez Beccarię, takie jak prawo do szybkiego procesu.

W 1789 roku we Francji wybuchła rewolucja i obalono tamtejszą monarchię absolutną. Zgromadzenie Narodowe Francji opracowało Deklarację Praw Człowieka i Obywatela. Dokument ten proklamował wolność i równość. Podtrzymywał prawo do posiadania własności i do oporu wobec ucisku. Gwarantował również wolność słowa i wyznania. Wszystkie te idee wyrosły na gruncie oświecenia.

Originally published by Flores World History, free and open access, republished for educational, non-commercial purposes.

.