Fizycy nie są często upominani za używanie ryzykownego humoru w swoich pismach naukowych, ale w 1991 roku właśnie to przydarzyło się kosmologowi Andrei Linde z Uniwersytetu Stanforda. Przedstawił on projekt artykułu zatytułowanego „Hard Art of the Universe Creation” (Twarda sztuka tworzenia wszechświata) w czasopiśmie Nuclear Physics B. Przedstawił w nim możliwość stworzenia wszechświata w laboratorium: zupełnie nowego kosmosu, który mógłby pewnego dnia rozwinąć własne gwiazdy, planety i inteligentne życie. Pod koniec Linde wysunął pozornie lekceważącą sugestię, że nasz Wszechświat mógł zostać sklecony przez obcego „fizyka-hakera”. Referenci pracy sprzeciwili się temu „sprośnemu żartowi”; ludzie religijni mogliby poczuć się urażeni, że naukowcy dążą do kradzieży wyczynu tworzenia wszechświata z rąk Boga, martwili się. Linde zmienił tytuł i streszczenie pracy, ale twardo obstawał przy stanowisku, że nasz Wszechświat mógł zostać stworzony przez obcego naukowca. 'Nie jestem pewien, czy to tylko żart,’ powiedział mi.

Przedział czasu o ćwierć wieku, a pojęcie tworzenia wszechświata – lub 'kosmogenezy’, jak ja to nazywam – wydaje się mniej komiczne niż kiedykolwiek. Podróżowałem po świecie rozmawiając z fizykami, którzy traktują tę koncepcję poważnie i którzy nawet nakreślili wstępne plany tego, jak ludzkość może pewnego dnia ją osiągnąć. Sędziowie Lindego mogli mieć rację, że byli zaniepokojeni, ale zadawali niewłaściwe pytania. Nie chodzi o to, kogo kosmogeneza mogłaby urazić, ale o to, co by się stało, gdyby była naprawdę możliwa. Jak poradzilibyśmy sobie z teologicznymi implikacjami? Jakie moralne obowiązki wynikałyby z przyjęcia przez omylnych ludzi roli kosmicznych twórców? Fizycy teoretyczni przez lata zmagali się z podobnymi pytaniami jako częścią ich rozważań na temat tego, jak rozpoczął się nasz własny Wszechświat. W latach 80. kosmolog Alex Vilenkin z Uniwersytetu Tufts w Massachusetts wymyślił mechanizm, dzięki któremu prawa mechaniki kwantowej mogły wygenerować nadmuchiwany wszechświat ze stanu, w którym nie było czasu, przestrzeni i materii. W teorii kwantowej istnieje ustalona zasada, że pary cząstek mogą spontanicznie, momentalnie wyskakiwać z pustej przestrzeni. Vilenkin posunął się o krok dalej, twierdząc, że zasady kwantowe mogą również umożliwić powstanie z niczego maleńkiej bańki przestrzeni, która następnie może nadmuchać się do rozmiarów astronomicznych. Nasz kosmos mógł więc powstać dzięki samym prawom fizyki. Dla Vilenkina wynik ten położył kres pytaniu o to, co było przed Wielkim Wybuchem: nic. Wielu kosmologów pogodziło się z pojęciem wszechświata bez głównego poruszyciela, boskiego lub innego.

Na drugim końcu filozoficznego spektrum spotkałem się z Donem Page’em, fizykiem i ewangelicznym chrześcijaninem na Uniwersytecie Alberta w Kanadzie, znanym ze swojej wczesnej współpracy ze Stephenem Hawkingiem nad naturą czarnych dziur. Dla Page’a istotnym punktem jest to, e Bóg stworzył Wszechświat ex nihilo – z absolutnie niczego. Z kolei rodzaj kosmogenezy przewidziany przez Lindego wymagałby od fizyków stworzenia swojego kosmosu w wysoce technicznym laboratorium, przy u „yciu znacznie potężniejszego kuzyna Wielkiego Zderzacza Hadronów niedaleko Genewy. Wymagałoby to również cząstki nasiennej zwanej 'monopolem’ (która hipotetycznie istnieje w niektórych modelach fizyki, ale nie została jeszcze znaleziona).

Pomysł mówi, że jeśli moglibyśmy przekazać wystarczającą ilość energii monopolowi, zacznie się on nadmuchiwać. Zamiast zwiększać swoje rozmiary w naszym Wszechświecie, rozszerzający się monopol zaginałby czasoprzestrzeń wewnątrz akceleratora, tworząc maleńki tunel czasoprzestrzenny prowadzący do odrębnego regionu przestrzeni. Z wnętrza naszego laboratorium widzielibyśmy jedynie ujście tunelu; jawiłby się on nam jako mini czarna dziura, tak mała, że byłaby zupełnie nieszkodliwa. Jeśli jednak udałoby nam się wejść do tego tunelu, przeszlibyśmy przez bramę do stworzonego przez nas, szybko rozszerzającego się małego wszechświata. (Wideo ilustrujące ten proces dostarcza dalszych szczegółów.)

Nie mamy powodu, aby wierzyć, że nawet najbardziej zaawansowani hakerzy fizyki mogliby wyczarować kosmos z niczego, argumentuje Page. Koncepcja kosmogenezy Lindego, zuchwała jak może być, jest wciąż zasadniczo technologiczna. Page, w związku z tym, widzi małe zagro „enie dla swojej wiary. W tej pierwszej kwestii, kosmogeneza niekoniecznie zachwiałaby istniejącymi poglądami teologicznymi.

Ale odwracając problem, zacząłem się zastanawiać: jakie są implikacje tego, że ludzie nawet rozważają możliwość pewnego dnia stworzenia wszechświata, który mógłby zostać zamieszkany przez inteligentne życie? Jak omawiam w mojej książce A Big Bang in a Little Room (2017), obecna teoria sugeruje, że po stworzeniu nowego wszechświata mielibyśmy niewielkie możliwości kontrolowania jego ewolucji lub potencjalnego cierpienia któregokolwiek z jego mieszkańców. Czy nie uczyniłoby to z nas nieodpowiedzialnych i lekkomyślnych bóstw? Postawiłem to pytanie Eduardo Guendelmanowi, fizykowi z Uniwersytetu Ben Guriona w Izraelu, który był jednym z twórców modelu kosmogenezy w latach 80-tych. Dziś Guendelman jest zaangażowany w badania, które mogą sprawić, że tworzenie dziecięcych wszechświatów stanie się praktycznie osiągalne. Ze zdziwieniem stwierdziłem, że kwestie moralne nie sprawiają mu żadnego dyskomfortu. Guendelman porównuje naukowców zastanawiających się nad odpowiedzialnością za stworzenie dziecięcego wszechświata do rodziców decydujących, czy chcą mieć dzieci, wiedząc, że nieuchronnie wprowadzą je w życie pełne bólu, jak i radości.

Inni fizycy są bardziej ostrożni. Nobuyuki Sakai z Uniwersytetu Yamaguchi w Japonii, jeden z teoretyków, którzy zaproponowali, że monopol może służyć jako zalążek małego wszechświata, przyznał, że kosmogeneza jest drażliwą kwestią, o którą powinniśmy się „martwić” jako społeczeństwo w przyszłości. Dziś jednak uwolnił się od wszelkich etycznych obaw. Chociaż przeprowadza obliczenia, które mogłyby umożliwić kosmogenezę, zauważa, że miną dziesiątki lat, zanim taki eksperyment będzie mógł zostać zrealizowany. Obawy etyczne mogą poczekać.

Wielu fizyków, do których się zwróciłem, było niechętnych do wgłębiania się w takie potencjalne filozoficzne rozterki. Zwróciłem się więc do filozofa, Andersa Sandberga z Uniwersytetu w Oxfordzie, który rozważa moralne implikacje tworzenia sztucznego, czującego życia w symulacjach komputerowych. Argumentuje on, że rozprzestrzenianie się inteligentnego życia, niezależnie od jego formy, może być traktowane jako coś, co ma wewnętrzną wartość. W takim przypadku kosmogeneza może być faktycznie moralnym obowiązkiem.

Patrząc wstecz na moje liczne rozmowy z naukowcami i filozofami na te tematy, doszedłem do wniosku, że redaktorzy w Nuclear Physics B wyrządzili niedźwiedzią przysługę zarówno fizyce, jak i teologii. Ich mały akt cenzury posłużył jedynie do stłumienia ważnej dyskusji. Prawdziwe niebezpieczeństwo leży w tworzeniu atmosfery wrogości pomiędzy tymi dwoma stronami, pozostawiając naukowców bojących się mówić szczerze o religijnych i etycznych konsekwencjach swojej pracy z obawy przed zawodowym odwetem lub ośmieszeniem.

Nie będziemy tworzyć dziecięcych wszechświatów w najbliższym czasie, ale naukowcy we wszystkich dziedzinach badań muszą czuć się zdolni do swobodnego wyrażania implikacji swojej pracy bez obawy o spowodowanie obrazy. Kosmogeneza jest skrajnym przykładem, który testuje tę zasadę. Równoległe kwestie etyczne wchodzą w grę w bardziej bliskich perspektywach stworzenia sztucznej inteligencji lub opracowania nowych rodzajów broni, na przykład. Jak ujął to Sandberg, chociaż zrozumiałe jest, że naukowcy unikają filozofii, bojąc się, że zostaną uznani za dziwaków za wykraczanie poza ich strefę komfortu, niepożądanym rezultatem jest to, że wielu z nich milczy w sprawach, które naprawdę mają znaczenie.

Jak wychodziłem z biura Linde’a w Stanford, po tym jak spędziliśmy cały dzień na dywagacjach na temat natury Boga, kosmosu i dziecięcych wszechświatów, wskazał on na moje notatki i skomentował to z niesmakiem: Je±li chcesz zniszczy¢ moj¡ reputacj¦, to chyba masz wystarczaj¡co du „o materiału”. Ten sentyment powtórzyło wielu naukowców, których spotkałem, bez względu na to, czy identyfikowali się jako ateiści, agnostycy, religijni czy nie. Ironia polegała na tym, że gdyby czuli się zdolni do dzielenia się swoimi myślami ze sobą tak otwarcie jak ze mną, wiedzieliby, że nie są osamotnieni wśród swoich kolegów w rozważaniach nad niektórymi z największych pytań naszej istoty.