Jak buddyści stali się zamieszani w jeden z najgorszych kryzysów humanitarnych na świecie? Randy Rosenthal przegląda historię, aby zrozumieć, jak religia pokoju stała się usprawiedliwieniem dla przemocy.

„To nie władza korumpuje, ale strach. Strach przed utratą władzy korumpuje tych, którzy nią władają, a strach przed plagą władzy korumpuje tych, którzy jej podlegają.”

– Aung San Suu Kyi

Understanding the Crisis in Myanmar

Skrypty judaizmu, hinduizmu i islamu przyzwalają, usprawiedliwiają, a nawet czasami zachęcają do stosowania przemocy. W tekstach buddyjskich jest dokładnie odwrotnie. W rozdziale dziesiątym Dhammapady, antologii wersów przypisywanych Buddzie, czytamy: „Wszyscy drżą przed przemocą. Wszyscy boją się śmierci. Zrobiwszy to samo samemu, nie powinieneś ani krzywdzić, ani zabijać”. W innym wersie czytamy: „Na tym świecie wrogość nigdy nie jest łagodzona przez wrogość. Ale przez brak wrogości są one uspokojone. To jest niekończąca się prawda.” W wersie z Metta Sutty czytamy: „Wobec całego świata należy rozwinąć miłującą dobroć, stan umysłu bez granic – powyżej, poniżej i w poprzek – nieograniczony, bez wrogości, bez przeciwników”. Ta zasada niestosowania przemocy, spójna w całym Kanonie Palijskim – zbiorze wczesnych nauk buddyjskich – jest częściowo powodem, dla którego wielu buddystów jest głęboko zaniepokojonych obecną sytuacją w Myanmar – kraju w większości buddyjskim – gdzie, szczególnie w stanie Rakhine, masowe naruszenia praw człowieka są systematycznie popełniane przeciwko muzułmańskiemu ludowi Rohingya.

Przytulony do Zatoki Bengalskiej na zachodnim wybrzeżu Myanmaru i oddzielony od centralnego Myanmaru górami Arakan, stan Arakan jest domem dla ponad miliona muzułmanów, w większości należących do grupy etnicznej Rohingya, oraz ponad dwóch milionów buddystów z grupy etnicznej Rakhine, którzy etnicznie różnią się od większości Bamar w kraju. Stolicą stanu jest Sittwe, gdzie w 2012 r. doszło do wybuchu przemocy komunalnej i zerwania stosunków między Rakhine a muzułmanami. Od tego czasu sytuacja uległa gwałtownemu pogorszeniu; ostatnie artykuły opublikowane w The New York Times i Al Jazeera ujawniły masowe groby Rohingya zmasakrowane przez birmańskie wojska we wrześniu 2017 r., przy czym kwas najwyraźniej został użyty do oszpecenia ciał nie do poznania. W grudniu 2017 roku Lekarze bez Granic oszacowali, że ponad 10 000 Rohingya zostało zabitych w najnowszym nasileniu przemocy, a około 700 000 żyje na wygnaniu w sąsiednim Bangladeszu i Indiach, powodując, że szef praw człowieka ONZ stwierdził, że sytuacja była „podręcznikowym przykładem czystki etnicznej.”

Nie ma wystarczających dowodów, aby stwierdzić, że ma miejsce ludobójstwo, ale istnieją dowody na systematyczne gwałty, pracę przymusową, ograniczenia w przemieszczaniu się, ograniczenia w zawieraniu małżeństw i reprodukcji oraz uniemożliwienie dostępu do leków i racji żywnościowych. Międzynarodowi obserwatorzy twierdzą, że sytuacja wkrótce dojdzie do ludobójstwa, jeśli społeczność międzynarodowa nie podejmie natychmiastowej interwencji. Jak pokazał Holocaust, czystki etniczne mogą szybko przerodzić się w ludobójstwo. Przed 1941 r. nazistowskie wysiłki zmierzające do wypędzenia wszystkich Żydów z Rzeszy zakwalifikowano jako czystkę etniczną. Późniejsza koncentracja, a następnie eksterminacja Żydów, która rozpoczęła się na dobre po przystąpieniu Stanów Zjednoczonych do wojny, była ewidentnym ludobójstwem. Jak stwierdza Penny Green, dyrektor International State Crime Initiative (ISCI) na londyńskim Queen Mary University, „Ludobójstwo może rozpocząć się wiele lat przed faktyczną eksterminacją.” W kwietniu 2018 roku Green i ISCI wydali raport, w którym argumentują, że rząd Myanmaru jest „winny ludobójczych zamiarów wobec Rohingya.”

Czy to czystki etniczne, czy ludobójstwo, jest jasne, że w Myanmarze dochodzi do naruszeń praw człowieka wobec Rohingya, co jest wystarczające, aby powołać się na zasadę Responsibility to Protect, zgodnie z rozdziałami VI, VII i VIII Karty Narodów Zjednoczonych, upoważniając społeczność międzynarodową do interwencji w suwerenność narodową Myanmaru. Dla tych z nas, którzy obserwują z daleka, kryzys zmusza nas do zadawania pytań o rolę buddyzmu w światowej polityce.

W artykule w The New York Times „Why Are We Surprised When Buddhists Are Violent?”, Dan Arnold i Alicia Turner piszą: „Jak, wielu zastanawia się, czy buddyjskie społeczeństwo – a zwłaszcza buddyjscy mnisi! – może mieć cokolwiek wspólnego z czymś tak potwornie brutalnym, jak czystki etniczne dokonywane obecnie na od dawna nękanej mniejszości Rohingya w Myanmarze? Czy buddyści nie powinni być współczujący i pacyfistyczni?”

Aby pełniej zrozumieć tę kwestię, musimy najpierw zacząć od narracji buddyjskiego nacjonalizmu – ideologicznej siły napędowej stojącej za islamofobią napędzającą przemoc wobec Rohingya. Z perspektywy buddyjskiego nacjonalisty, historia wygląda następująco: W ciągu dziesięcioleci muzułmańscy Rohingya prześlizgnęli się przez granicę z Bangladeszu w miejscu, gdzie styka się ona ze stanem Rakhine, i osiedlili się na ziemi Rakhine. Ich liczba rosła, rozcieńczając ludność buddyjską, tworząc awangardę krucjaty mającej na celu przekształcenie Myanmaru w kraj muzułmański. Dlatego, w przeciwieństwie do innych muzułmanów w Myanmar, takich jak lud Kaman, Rohingya nigdy nie byli obywatelami Birmy i nie zasługują na status obywatelstwa.

Ta narracja jest znana jako „problem muzułmanów”. Aby utrwalić pogląd, że Rohingya nie są obywatelami Birmy, Rohingya są określani jako „Chittagong Bengalis.”

Od początku istnienia narodu, Birma była buddyjską i Bamar-etniczną większością.

Nie da się uciec od faktu, że mężczyźni noszący szaty mnichów buddyjskich promują tę narrację. Najbardziej niesławnym z nich jest Ashin Wirathu, 49-letni birmański mnich, który znalazł się na okładce magazynu TIME w 2013 r. i był tematem filmu dokumentalnego The Venerable W. z 2017 r. autorstwa francuskiego filmowca Barbeta Schrodera. Jak pokazuje film, Wirathu poprowadził setki tysięcy zwolenników w napędzanej nienawiścią, brutalnej kampanii czystek etnicznych, twierdząc, że Rohingya są „wspieraną przez Saudyjczyków rebelią z Bangladeszu, której celem jest infiltracja kraju, zniszczenie tradycyjnego buddyzmu Myanmaru i ustanowienie kalifatu”. Wirathu jest liderem Organizacji Ochrony Rasy i Religii, powszechnie znanej pod birmańskim akronimem Ma Ba Tha. Grupa ta została założona w czerwcu 2013 roku i szybko znalazła poparcie milionów. Ma Ba Tha i inne buddyjskie grupy nacjonalistyczne – nie tylko w Myanmar, ale także na Sri Lance – opisują swój cel jako ochronę i promocję buddyzmu poprzez głoszenie kazań o znaczeniu buddyjskich wartości, historii, edukacji, świętych miejsc i ceremonii. Jednak towarzysząca tej łagodnej retoryce jest ich nacisk na neutralizację zagrożeń dla buddyzmu, które, jak twierdzą, pochodzą od muzułmanów.

W książce z 2016 roku Myanmar’s Enemy Within, autor Francis Wade rozmawia ze świeckim członkiem tej grupy, który dzieli się narracją napędzającą myślenie grupy. „Jeśli kultury buddyjskie znikną”, powiedział członek, „Yangon stanie się jak Saudi i Mekka … To może być upadek Yangon. To może być upadek buddyzmu. A nasza rasa zostanie wyeliminowana”. Chociaż buddyzm nie jest rasą, Ma Ba Tha często myli rasę i religię, pokazując, że głębszym zmartwieniem grupy jest kwestia etniczna.

Ci, którzy wierzą w tę narrację, widzą jej weryfikację w historii innych niegdyś buddyjskich narodów – takich jak Malezja, Indonezja, Pakistan i Afganistan – które zostały „opanowane” przez muzułmanów. Myanmar pozostaje w 90% buddyjski i nic nie wskazuje na to, by miało się to zmienić. Skąd więc wziął się pomysł, że buddyzm zniknie?

Powstanie birmańskiego nacjonalizmu

Buddyzm był wykorzystywany do umacniania tożsamości narodowej w Birmie przez wieki. W XII wieku król Anawratha wykorzystał buddyjskie pisma święte, aby zjednoczyć rozproszonych ludzi z doliny Ayeyarwady i stworzyć imperium Bagan. Od początku istnienia państwa Birma była buddyjską i bamarską większością etniczną. Odtąd królowie wspierali zakon mnichów – sanghę, a w zamian mnisi obdarzali monarchię prawowitością. Mnisi zachęcali do lojalności wobec narodu, ale służyli też jako sumienie rządu, pilnując, by rządził zgodnie z buddyjskimi zasadami etycznymi. Kiedy to nie robiło, mnisi revolted.

Przykład tego był widziany w Szafranowej Rewolucji z września 2007. Kiedy rząd pozwolił na wygaśnięcie dotacji na gaz, cena towarów wzrosła o 500%, a obywatele protestowali. Kiedy protestujący zostali brutalnie stłumieni, mnisi przyłączyli się do protestu, przewracając swoje żebracze miski na ich jałmużnę, uniemożliwiając urzędnikom państwowym zdobywanie zasług poprzez dawanie jałmużny. Protest był poważnie żenującym gestem, a rząd wojskowy brutalnie rozprawił się z protestami, bijąc i aresztując tysiące mnichów.

Narracja, że Birmańczycy muszą chronić buddyzm przed wrogimi obcymi najeźdźcami utrzymywała się przez ponad wiek, choć postrzegany wróg zmienił się z brytyjskiego na muzułmański.

800-letni związek między monarchią a sanghą został przerwany w 1885 roku, kiedy Brytyjczycy najechali Górną Birmę i włączyli ją do swojej indyjskiej kolonii. Zniesienie granicy między krajami spowodowało masowy napływ indyjskich hindusów i muzułmanów – dobrowolny lub wymuszony – do Birmy, trwale zmieniając demografię, zwłaszcza Rangunu, gdzie wielu z nich odniosło sukces w handlu. Wraz z utratą buddyjskiego króla i utratą przychylności buddyjskiego systemu edukacji, z powodu brytyjskiego promowania chrześcijaństwa, 1885 zobaczył pojawienie się pierwszych buddyjskich ruchów nacjonalistycznych.

Nowoczesny ruch medytacji Vipassana powstał z tego antykolonialnego ruchu, z mnichem Ledi Sayadaw rozpowszechniającym ideę, że obowiązkiem każdego buddysty jest ochrona i zachowanie buddyzmu poprzez medytację i studiowanie buddyjskich pism, z których oba były wcześniej praktykowane tylko przez niewielką część mnichów. Ruch Ledi Sayadaw był pacyfistyczny, ale mnisi prowadzili również uzbrojonych rebeliantów, którzy atakowali brytyjskie oddziały w górnym Myanmarze podczas brytyjskiej inwazji. W kolejnych dekadach narastały nacjonalistyczne ruchy niepodległościowe, a w latach 20. i 30. popularnym antykolonialnym okrzykiem bojowym było „Amyo, Batha, Thathana!” – co w przybliżeniu tłumaczy się na „Rasa, język i religia!”. Organizacja Ma Ba Tha wywodzi swoją nazwę od tego hasła, którego jest akronimem.

Ta narracja – że naród birmański musi chronić buddyzm przed wrogimi obcymi najeźdźcami – utrzymywała się przez ponad wiek, choć postrzegany wróg zmienił się z brytyjskiego na muzułmański. Pierwszy przykład tej zmiany można dostrzec w wiecu 10 000 Birmańczyków w Rangoon’s Shwedagon Pagoda, w 1938 roku, aby zaprotestować przeciwko pisarstwu muzułmańskich intelektualistów, którzy zostali oskarżeni o obrazę buddyzmu. Protesty spowodowały ataki na społeczności muzułmańskie w całym mieście. Oprócz ruchów antymuzułmańskich, w latach 30. i 40. narastały również nastroje antychrześcijańskie i antyhinduskie, których kulminacją była seria zamieszek antyindyjskich. Wszystkie te incydenty powstały w ramach ruchów antykolonialnych i wzmocniły ideę, że aby być prawdziwym Birmańczykiem, trzeba być buddystą.

Ważny czynnik przyczyniający się do obecnego kryzysu w Arakanie wystąpił podczas II wojny światowej. Pod japońską okupacją, buddyści w Arakan (wtedy nazywany Arakan) zostali zwerbowani do walki jako pełnomocnicy dla Japończyków. Z kolei miejscowi muzułmanie zostali uzbrojeni i zmobilizowani przez Brytyjczyków jako niezależne bojówki, które przeprowadzały ataki partyzanckie na siły japońskie. Oznaczało to, że buddyści i muzułmanie walczyli przeciwko sobie, co doprowadziło do geograficznego rozdzielenia i „gettoizacji” tych grup. Muzułmanie uciekali na północ, by uniknąć antymuzułmańskiej przemocy japońskiej ofensywy, a buddyści na południe, by uniknąć antybuddyjskiej przemocy kontrofensywy partyzantów. Po wojnie fale przemocy rządowej wobec Rohingya miały miejsce w 1954, 1962 (podczas przejęcia władzy przez wojsko), 1977-78 (kiedy wojsko zmusiło Rohingya do noszenia zagranicznych kart rejestracyjnych, a ponad 200 000 zostało przepędzonych do Bangladeszu), 1992, 2001 (w odpowiedzi na zniszczenie przez talibów posągów buddyjskich w Bamiyan) i 2003.

Możemy prześledzić historię obecnego kryzysu w stanie Arakan do wojskowego przejęcia kraju w 1962 roku. Birma uzyskała niepodległość w 1948 roku, ale po czternastu latach rządów konstytucyjnych, w 1962 roku władzę przejęła junta wojskowa. Junta systematycznie podsycała obawy przed upadkiem buddyzmu i rozpadem narodu, aby pielęgnować lojalność wśród urażonej ludności. Ale miała też monopol na przemoc i uniemożliwiała obywatelom i mnichom, takim jak Wirathu, zachęcanie do niepokojów społecznych. (W 2003 r. Wirathu został aresztowany wraz z czterdziestoma czterema innymi mnichami za szerzenie nienawiści w celu promowania ataków na muzułmanów i meczet, i spędził osiem lat w więzieniu). Jak na ironię, dopiero wraz z rzekomym przejściem do demokracji, które rozpoczęło się w 2011 roku, publiczne napięcia religijne między buddystami a muzułmanami ponownie wypłynęły na powierzchnię. Jak pisze Francis Wade, chodziło o to, że „początki demokratycznych zmian w Myanmarze mogą wyrównać szanse, pozwalając społecznościom, które przez długi czas czuły się pozbawione praw obywatelskich przez wojsko, dochodzić swoich wielkich roszczeń wobec narodu”. Obawiano się, że zwłaszcza muzułmanie skorzystają z demokratycznej wolności, a jeśli tak się stanie, ucierpią na tym buddyści.

Kluczowy moment nastąpił w 1982 roku wraz z ustawą o obywatelstwie, kiedy rząd wydał oficjalną listę 135 grup etnicznych lub „ras narodowych”, które posiadały obywatelstwo Myanmaru. Lista wykluczyła Rohingya, utrwalając ich status bezpaństwowców. Spis ludności w 2014 roku miał na celu wykluczenie „obcych” mniejszości z głosowania, a wybory w 2015 roku zaowocowały tym, że Aung San Suu Kyi została radną stanu, z wielkimi zyskami dla jej Narodowej Ligi na rzecz Demokracji (NLD) – a także całkowitą nieobecnością muzułmanów w parlamencie Myanmaru po raz pierwszy od uzyskania niepodległości.

Dzięki internetowi fanatycy islamofobii mogą połączyć stare birmańskie narracje o islamie ze współczesną narracją globalnego dżihadu.

Suu Kyi spotkała się z powszechną krytyką za jej milczenie w kwestii Rohingya – zwłaszcza w świetle jej wcześniejszych pism i przemówień. Na przykład w liście otwartym z 1989 r. do Komisji Praw Człowieka ONZ Suu Kyi napisała: „Głównym celem Narodowej Ligi na rzecz Demokracji (NLD) i innych organizacji działających na rzecz ustanowienia demokratycznego rządu w Birmie jest doprowadzenie do zmian społecznych i politycznych, które zagwarantują pokojowe, stabilne i postępowe społeczeństwo, w którym prawa człowieka, przedstawione w Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka, są chronione przez rządy prawa.” Następnie, w przemówieniu wygłoszonym w stanie Kaczin 27 kwietnia 1989 r., Suu Kyi oświadczyła: „Jeśli podzielimy się etnicznie, przez długi czas nie osiągniemy demokracji.” Pomimo pozornego osiągnięcia demokracji w Myanmarze, gwałtowne podziały etniczne nadal występują pod przywództwem Suu Kyi i NLD.

Najnowsze wybuchy przemocy są również wspomagane przez globalizację. Dzięki Internetowi islamofobiczni fanatycy mogą połączyć stare birmańskie narracje o islamie ze współczesną narracją o globalnym dżihadzie. W filmie The Venerable W. – nakręconym przed wyborami w 2016 roku – Wirathu mówi: „W USA, jeśli ludzie chcą utrzymać pokój i bezpieczeństwo, muszą wybrać Donalda Trumpa.” Poprzez takie komentarze, oraz agresywne wykorzystanie mediów społecznościowych i propagandy DVD, Wirathu demonstruje swoją świadomość rosnącego ksenofobicznego nacjonalizmu na całym świecie. Jest świadomy 9/11; ataków w Paryżu, Berlinie, Nicei i Brukseli; Brexitu; Marine Le Penn we Francji; neonazistów w Niemczech; oraz prawicowo-nacjonalistycznych rządów rządzących na Węgrzech, w Polsce i innych miejscach w Europie. Wie, że wpisuje się w szersze globalne szkalowanie islamu – narracja świat kontra muzułmańscy dżihadyści. Takie ujęcie jest możliwe dzięki internetowi, który stał się powszechnie dostępny w Myanmarze dopiero w 2011 roku. Wirathu wydaje się być zaangażowany w połączenie swojej regionalnej krucjaty z szerszym globalnym ruchem. W 2014 roku pojechał do Colombo, stolicy Sri Lanki, aby podpisać memorandum porozumienia między islamofobiczną grupą mnichów ze Sri Lanki, Bodu Bala Sena (Armia Buddyjskiej Siły), a 969 (prekursorem Ma Ba Tha).

Wszystkie te warunki – kolonialna historia, pojawienie się internetu, globalna narracja antyislamska – stanowią dojrzały grunt dla przemocy i prześladowań. Pozostaje pytanie: czy zbrodnie przeciwko ludzkości w Myanmarze są tragicznym produktem ubocznym przypadkowych okoliczności, których nie powstrzymują pokojowe doktryny buddyzmu, czy też przemoc jest częścią skoordynowanych wysiłków jakiegoś jeszcze nienazwanego aktora, buddysty lub innego?

Za obecnym kryzysem

Ten obecny kryzys rozpoczął się w 2012 roku. Oto krótka oś czasu wydarzeń:

28 maja 2012

Dwudziestosześcioletnia kobieta z Rakhine, Ma Thida Htwe, została zgwałcona i zamordowana przez trzech mężczyzn, których media państwowe określiły jako „bengalskich muzułmanów” lub „wyznawców islamu”. Mężczyźni ci zostali natychmiast aresztowani.

3 czerwca 2012

Kilka dni później trzystu mężczyzn z Rakhine zaatakowało autobus przewożący muzułmanów w mieście Taungup, bijąc na śmierć dziesięciu pasażerów. Muzułmanie ci nie byli Rohingya, lecz misjonarzami z północnych obszarów, które nie leżą w stanie Rakhine.

9 czerwca 2012 r.

Młodzież Rohingya wzięła odwet, atakując posiadłości Rakhine w Maungdaw, paląc domy. Z kolei tłumy Rakhine spaliły do gołej ziemi muzułmańską dzielnicę Nasi w Sittwe, wypędzając dziesiątki tysięcy mieszkańców Rohingya z Rakhine do obozów lub na wygnanie w Bangladeszu (niektórzy szacują, że nawet 120 000). Według doniesień tłumy te zostały przywiezione z innych części stanu Rakhine. Podobno byli pijani i/lub pod wpływem narkotyków.

Październik 2012

Pojawiła się druga fala przemocy, z najwyraźniej zorganizowanymi atakami tłumu na społeczności muzułmańskie w dziewięciu township w całym stanie Rakhine.

Miały miejsce ataki maczetami z bliska i podpalanie domów po obu stronach, ale tylko przemoc Rohingya została „skonstruowana jako terroryzm” i przypisana „dżihadowi”. W ten sposób te małe, lokalne zamieszki – międzyspołecznościowe rzezie, nierzadkie w Azji Południowej – nagle stały się częścią globalnego kryzysu.

Wirathu i inni mnisi z jego grupy 969 zorganizowali całkowity bojkot muzułmański, zabraniając buddystom jakichkolwiek interakcji z muzułmanami, co w ogóle. Każdy muzułmański „sympatyk” byłby również prześladowany, a jeden buddysta, który kontynuował robienie interesów z muzułmanami został pobity na śmierć. Zakaz mnichów wobec muzułmanów ustanowił precedens dla islamofobii, która wykroczyła poza Rohingya i objęła oficjalnie uznanych obywateli Myanmaru.

Marzec 2013

Wyjątkowa przemoc wybuchła w centralnym mieście Myanmaru Meikhtila – gdzie zarówno muzułmańskie, jak i buddyjskie społeczności są w dużej mierze Bamar – po tym, jak buddyjska para twierdziła, że muzułmański właściciel sklepu jubilerskiego sprzedał im fałszywą złotą spinkę do włosów i rozpoczęła się między nimi bójka. Podczas gdy policja przyglądała się temu, sklepy należące do muzułmanów były palone, a muzułmanie atakowani; później grupa muzułmanów strąciła buddyjskiego mnicha z roweru, bijąc go, gdy leżał na ziemi, a następnie podpaliła jego ciało. Doprowadziło to do prawdziwej rzezi, a grupy z zewnątrz ponownie zostały sprowadzone, aby dokonać pełnego pogromu muzułmanów w mieście, w wyniku czego śmierć poniosły 43 osoby, w większości zabite kijami i nożami, a 830 budynków zostało zniszczonych. (Ponownie doniesiono, że mężczyźni tworzący tłum byli pijani i/lub pod wpływem narkotyków.)

Czerwiec 2013

Po doniesieniu o gwałcie na buddyjskiej kobiecie przez muzułmańskich mężczyzn z Kaman w Thandwe, przemoc wybuchła ponownie, nie tylko przeciwko Kaman, ale także przeciwko Rohingya z dala od incydentu.

Sierpień 2017

Uzbrojeni rebelianci Rohingya z Armii Zbawienia Rohingya Arakan (ARSA)- rozpoczęli skoordynowany atak na trzydzieści posterunków policji granicznej, zabijając tuzin sił bezpieczeństwa. Spowodowało to odwet birmańskiej armii na Rohingya w całym stanie Rakhine w postaci „kampanii spalonej ziemi.”

Marzec 2018

Do marca ponad 6000 Rohingya zostało zabitych, a ponad 655 000 uciekło do Bangladeszu. Ponad pięćdziesiąt pięć wiosek zostało całkowicie zburzonych, usuwając ślady budynków, studni, a nawet roślinności. Tutaj widzimy, że armia Myanmaru nauczyła się od armii izraelskiej, którą wielu urzędników Myanmaru podziwia; zapytany o to, jak odpowiedzieć na Rohingya, dr Aye Maung, szef Partii Rozwoju Narodowości Rakhine, powiedział: „Musimy być jak Izrael.”

Dzisiaj

Amnesty International mówi, że ci Rohingya, którzy pozostają w swoich wioskach i obozach, są systematycznie głodzeni, aby zmusić ich do ucieczki z kraju. Jest to sytuacja dojrzała do ludobójstwa.

We wszystkich przypadkach przemocy wobec muzułmanów, doniesienia o udziale policji w atakach wzbudziły podejrzenia o powiązania między tłumem a rządem. W wydanej w 2016 roku książce Azeema Ibrahima The Rohingyas: Inside Myanmar’s Hidden Genocide, Ibrahim twierdzi, że przemoc w Myanmarze jest ściśle związana z napięciami międzyetnicznymi na Sri Lance i w Tajlandii. Kluczową różnicą w Myanmarze, jak pisze, jest to, że kilka prominentnych grup buddyjskich, takich jak Ma Ba Tha, aktywnie napędza antymuzułmańską przemoc. Następnie Ibrahim wygłasza szokujące twierdzenie, że „istnieje coraz więcej dowodów na to, że buddyjska organizacja ekstremistyczna Ma Ba Tha została założona przez wojsko jako alternatywna baza władzy”. Sugeruje, że grupa ta jest „organizacją frontową” dla wojska. Kontynuuje, „W efekcie wojsko bezpośrednio wspiera dwie różne grupy we współczesnym Myanmarze,” USDP (ich partia polityczna) i „własną organizację buddyjskich ekstremistów, którzy zarówno oferują środki do kierowania wsparcia wyborczego do USDP i do tworzenia przemocy, które mogą być później wykorzystane do uzasadnienia interwencji wojskowej.”

Ibrahim bada pochodzenie związku między rządem a Ma Ba Tha. Organizacja ta nie istniała przed otwarciem kraju w 2011 roku. Ibrahim pisze, że mnichom, którzy zostali aresztowani podczas Szafranowej Rewolucji w 2007 roku, oferowano później pieniądze i państwowy patronat, aby przyłączyli się do Ma Ba Tha i promowali jej główne przesłanie nienawiści do wszystkich muzułmanów. Te rewelacyjne twierdzenia opierają się na artykule Emanuela Stoakesa, „Monks, Powerpoint Presentations and Ethnic Cleanings”, opublikowanym w Foreign Policy 26 października 2015 r.

W oparciu o przedstawione dowody wydaje się, że erupcje przemocy wobec Rohingya i innych grup muzułmańskich w całym Myanmarze były zorganizowane i zaplanowane.

W swoim artykule Stoakes przeprowadza wywiad z anonimowym mnichem, który twierdzi, że po wyjściu z więzienia miał spotkanie z trzema urzędnikami państwowymi i zaoferowano mu pieniądze, aby dołączył do Ma Ba Tha i głosił antymuzułmańską retorykę. Jest on jednym z czterech mnichów przywódców Szafranowej Rewolucji, którzy twierdzą, że rząd składał im podobne oferty. Stoakes wyprodukował również dokument śledczy z Al Jazeerą, „Genocide Agenda”, który został wyemitowany w październiku 2015 roku. W filmie jeden z anonimowych przywódców mnichów dosadnie wyjaśnia sytuację: „Stopniowo mnisi z Szafranowej Rewolucji trafiali do Ma Ba Tha”. Dalej wyjaśnia dokładnie to, co każdy, kto próbuje zrozumieć sytuację, musi wiedzieć: „Ma Ba Tha jest kontrolowane przez wojsko. Kiedy chce ono w każdej chwili rozpocząć jakiś problem, to jest jak odkręcanie kranu. Włączą go lub wyłączą, kiedy będą chcieli.”

Dokument Al Jazeery przedstawia innych mnichów przywódców Szafranowej Rewolucji, którzy twierdzą, że Wirathu pracuje dla rządu. Mnisi ci twierdzą, że Wirathu zadzwonił do nich do ich klasztorów po tym, jak zostali zwolnieni z więzienia w 2011 roku i zaprosił ich do siebie. Kiedy pojechali, twierdzą, że próbował ich zwerbować, aby przyłączyli się do jego antymuzułmańskiej krucjaty, oferując biuro z laptopem podłączonym do Internetu, telefonem i zapłatą w wysokości 1000 dolarów (w kraju, gdzie dochód na mieszkańca wynosi 195 dolarów). Film pokazuje również potajemnie nagrane telefonem komórkowym spotkanie pomiędzy urzędnikami państwowymi a duchownymi Ma Ba Tha. Następnie anonimowy znajomy Wirathu twierdzi, że agencja Special Branch (tajna policja) z Rangunu ściśle współpracuje z Wirathu, twierdząc, że widział jej członków w klasztorze Wirathu w Mandalay. Kolejnym dowodem jest prezentacja w PowerPoincie wykorzystana przez członków wojska na sesji szkoleniowej w 2012 roku w stolicy Naypyidaw, zatytułowana „Fear of Losing One’s Race” („Strach przed utratą rasy”), w której można znaleźć ten sam antymuzułmański język, którym posługiwał się Ma Ba Tha, w tym spisek muzułmanów mający na celu wyniszczenie buddyzmu i buddystów. Inne dokumenty krążące wśród urzędników państwowych i uzyskane przez Al Jazeera ostrzegają o muzułmańskich spiskach, aby gwałcić buddyjskie kobiety, wszczynać zamieszki i przeprowadzać akty terrorystyczne, w tym zamiary „odcinania głów członkom personelu departamentu.”

Głównym punktem dokumentu jest to, że pomimo pozornego ruchu w kierunku demokracji, przemoc na tle etnicznym jest wywoływana przez rząd w celu utrzymania władzy. W oparciu o przedstawione dowody, wydaje się, że wybuchy przemocy wobec Rohingya i innych grup muzułmańskich w Myanmarze były zorganizowane i zaplanowane, a nie spontaniczne, wspólnotowe lub niezamierzone konsekwencje demokratyzacji. Podczas gdy rząd odrzucił wszelkie oskarżenia o powiązania z przemocą jako „nonsens”, Stoakes pisze: „Dowody uzyskane przez Al Jazeera pokazują niezbicie, że niedawna fala antymuzułmańskiej nienawiści nie była niczym przypadkowym. W rzeczywistości jest to produkt wspólnej kampanii rządowej, której celem jest promowanie niestabilności i osłabienie opozycji poprzez podburzanie sił wojującego nacjonalizmu.”

Stoakes odpowiedzialnie zauważa, że żaden z tych dowodów nie jest jednoznacznym dowodem na związek między rządem a Ma Ba Tha, niemniej jednak jest on pouczający. Jeśli rząd korumpował mężczyzn noszących szaty mnicha, to buddyzm nie jest używany jako okrzyk nienawiści i wykluczenia, ale jedynie jako zasłona dla niego.

W tym kryzysie, termin „buddysta” jest używany do określenia tożsamości kulturowej, a nie przekonań czy praktyk religijnych. Ktoś, kto identyfikuje się jako buddysta, niekoniecznie postępuje zgodnie z naukami Buddy. Nawet w czasach Buddy zdarzali się „fałszywi mnisi”, którzy próbowali dołączyć do sangi. Nie byli to prawdziwi mnisi, a jedynie „mężczyźni w żółtych szatach” i byli wyrzucani ze zgromadzeń sangi. Powinniśmy rozumieć sytuację w Myanmarze jako konflikt kulturowy, a nie religijny. Jak napisał Azeem Ibrahim, to ekskluzywna natura tradycji Theravada często prowadzi do „gwałtownych napięć międzyetnicznych na Sri Lance i w Tajlandii, jak również w Myanmarze”, a nie sam buddyzm.

Wojskowy rząd Myanmaru cynicznie wykorzystuje buddyzm do manipulowania ludźmi, aby zachowywali się z przemocą i nienawiścią, a nie ze współczuciem i hojnością. Z mojego doświadczenia wynika, że rozmowy na temat Myanmaru mają tendencję do pogrążania się w debacie na temat tego, czy buddyzm jest religią pozbawioną przemocy. Być może powinniśmy pominąć buddyzm w tej rozmowie. Aby skupić się na skuteczniejszym i bardziej odpowiedzialnym rozwiązywaniu rzeczywistej sytuacji, ważne jest, aby głębiej zrozumieć złożone kwestie polityczne i etniczne. Z głębszym zrozumieniem, możemy być w stanie zaangażować się w sytuację bardziej efektywnie.