Nie powinno się wyjaśniać koanów, ponieważ nie można ich wyjaśnić, więc założenie tego artykułu jest już wsteczne. Powodem jest to, że odpowiedź na koan nie znajduje się w koanie – jest to uświadomienie sobie tego, co jest poza słowami i poza myśleniem.

Oczekiwanie, że odpowiedź na koan będzie zawierała prawdę, jest trochę jak oczekiwanie, że pojęcie „szczęście” będzie zawierało szczęście. Nie może, bez względu na to, jak bardzo będziemy je kontemplować. Albo czujemy szczęście, albo nie – pojęcie samo w sobie jest nieistotne.

Jednakże, jako że nie ma łatwiejszych lub bardziej sensownych sposobów, aby do tego podejść, koany pozostają użyteczne, aby spróbować i wskazać na to, co zawsze i tak już jest – niezależnie od tego, czy zdajemy sobie z tego sprawę, czy nie.

Najprościej rzecz ujmując, koan jest łamigłówką używaną w celu wydobycia czegoś poprzez proces prób jej rozwiązania. To nie jest próba doprowadzenia cię gdziekolwiek, to próba spowodowania zmiany w skupieniu uwagi.

Nic, co ktoś może napisać na ten temat, nigdy nie będzie wystarczające, musisz wykonać pracę, aby go złamać – nawet jeśli ostatecznie to też nie jest to, co naprawdę się dzieje. W pewnym sensie rozwiązujemy koan, kiedy sami stajemy się koanem, kiedy zdajemy sobie sprawę, że byliśmy nim od samego początku.

Prawdą jest jednak, że kiedy pracujemy z koanem, możemy czasem spędzić dziesięciolecia na szukaniu rozwiązania tam, gdzie go nie ma. Mając nieco więcej kontekstu, być może (być może!) cały proces mógłby zająć nieco mniej czasu.

To właśnie próbuje zrobić ten artykuł.

Jeden z najbardziej znanych koanów pyta: Dwie ręce klaszczą i rozlega się dźwięk. Jaki jest dźwięk wydawany przez jedną rękę?

Ludzie, którzy zmagają się z tym koanem, próbują dowiedzieć się, jak można wytworzyć dźwięk za pomocą jednej ręki. Czy klepiesz ją gdzieś? Czy pstrykasz palcami? A może odpowiedzią jest po prostu cisza? Może twój mistrz Zen robi sobie z ciebie jaja?

To wszystko jest tylko logicznym myśleniem wykonującym swoją pracę, ale koan próbuje wskazać na coś innego.

Zróbmy krok do tyłu. Zwykle myślimy o sobie jako o ludziach, którzy zajmują się swoimi sprawami w świecie. Widzimy świat i wchodzimy z nim w interakcję. My jesteśmy jedną ręką, a świat jest drugą. Kiedy spotykamy się razem, wytwarzamy dźwięk, doświadczamy życia. Tworzymy znaczenie. Klaskanie może być radosne lub, jeśli klaszczemy zbyt mocno, bolesne. Nawet radosne klaskanie może stać się bolesne, jeśli klaszcze się zbyt długo. Tak czy inaczej, dwie ręce klaszczą i jest dźwięk.

Doświadczamy również siebie jako dwóch rąk. Myślimy o sobie, na przykład. Identyfikujemy się z tą lub inną rolą. Odbieramy nasze doznania fizyczne i myślimy, że są one nasze. Kiedy to robimy, nie jesteśmy tylko podmiotem, jesteśmy podmiotem-przedmiotem. Jesteśmy doświadczającym i doświadczanym. I możemy się zaplątać w różnego rodzaju węzły. Możemy na przykład próbować opierać się nieprzyjemnym uczuciom i napinać się, próbując przed nimi uciec – ale kto przed czym ucieka? Albo możemy się napalać na samodoskonalenie i próbować zmienić siebie na coś lepszego – ale kto kogo będzie zmieniał? Cokolwiek robimy, wciąż klaszczemy. Spotykamy się ze wszystkim w dynamice podmiot-przedmiot.

Jednakże, oczywiście, nie możemy po prostu wyjąć jednej ręki z równania. Nie można mieć tylko podmiotu, ponieważ samo pojęcie podmiotu implikuje przedmiot. I nie można mieć tylko przedmiotu, ponieważ jest on tylko przedmiotem dla podmiotu. Nie można mieć jednego bez drugiego. Więc oczywiście próba rozwiązania naszego koanu w ten sposób również nie pomoże.

A co jeśli nie masz żadnego z nich?

Patrząc w bezpośrednie doświadczenie

Zamknij oczy i poświęć chwilę na wzięcie pod uwagę swojego obecnego doświadczenia. Możesz zauważyć dźwięki, swój oddech, doznania fizyczne, myśli – cokolwiek, co jest tutaj w tej chwili. Twoje myślenie może powiedzieć, że niektóre z nich są tobą, a niektóre nie, że niektóre są wewnętrzne, a niektóre zewnętrzne. Ale zamknij oczy i zrób to sprawdzenie:

Gdzie kończy się doświadczenie siebie, a zaczyna doświadczenie wszystkiego innego? Spróbuj znaleźć to rozgraniczenie, tę lukę. Czy możesz ją znaleźć?

Spójrz na wszystko, co się pojawia i spróbuj to umiejscowić. Cóż, tam jest dźwięk, możesz powiedzieć po zamknięciu oczu i sprawdzeniu. I fizyczne odczucie tutaj. Ale gdzie dokładnie są „tam” i „tu”? Jeśli zamkniesz oczy i odniesiesz się tylko do swojego doświadczenia, czyż nie dzieje się to wszystko w tej samej przestrzeni? Czy to wszystko nie dzieje się tutaj? Gdzie kończy się twoje doświadczenie siebie, a zaczyna „tam” i „tu”? Czy możesz znaleźć dwa lub więcej oddzielnych doświadczeń, czy też doświadczenie zawsze dzieje się jako całość?

Czy możesz znaleźć doświadczenie podmiotu jako oddzielne od doświadczenia przedmiotu? Czy też można znaleźć doświadczenie przedmiotu bez doświadczenia podmiotu? Jeśli nie możesz, to dlaczego? Co się dzieje?

Czytanie lub myślenie o tym nie wystarczy, musisz sam poszukać. Poświęć chwilę na zamknięcie oczu i przyjmij to doświadczenie takim, jakie jest w tej chwili. Poszukajcie tego rozgraniczenia. Gdzie kończy się doświadczenie samego siebie, a zaczyna doświadczenie wszystkiego innego? Czy możesz to znaleźć?

Czy to doświadczenie nie dzieje się jako całość, niezależnie od tego, jakie obiekty się w nim pojawiają? A jeśli tak jest, to czyż „ty”, jak siebie pojmujesz, nie dzieje się również w tym większym kontekście – tak jak pokój wokół ciebie, drzewa za oknem, niebo, szum wiatru? Czy to wszystko nie jest postrzegane w tej samej przestrzeni? Czy nie jest to wszystko doświadczane?

Czy cokolwiek, co postrzegasz, jest kiedykolwiek poza doświadczeniem?

Jeśli odpowiedź na ostatnie pytanie brzmi „nie”, to czy nie jest to również prawdą dla podmiotu? Czy podmiot również nie dzieje się w tym większym kontekście, tak jak wszystkie te obiekty?

Ale jeśli go doświadczasz, to czy jest to rzeczywiście podmiot, czy tylko inny obiekt, któremu dodałeś etykietkę „podmiot” i z którym zacząłeś się identyfikować?

Doświadczenie implikuje odczuwanie

Podejdźmy do tego z innej strony. Jedną rzeczą, którą możemy wiedzieć na pewno jest to, że istnieje jakiś rodzaj świadomości lub czucia właśnie tu i teraz, czyniąc to obecne doświadczenie możliwym. Nawet gdyby to był sen lub iluzja, to aby to doświadczenie miało miejsce, musiałaby istnieć świadomość. Więc to jest jedyna rzecz, w którą nie możemy wątpić.

Teraz przyjrzyjmy się temu bliżej. Czy ta zdolność odczuwania nie jest koniecznie implikowana we wszystkim co postrzegasz? To znaczy, jeśli w ogóle cokolwiek postrzegasz, czyż nie oznacza to, że istnieje czucie działające tu i teraz?

Jeśli tak, czyż nie jest to również prawdziwe dla doświadczenia bycia tobą? Czy mógłbyś mieć doświadczenie bycia tobą bez czucia? Czy mógłbyś mieć doświadczenie bycia podmiotem? Czy mógłbyś mieć doświadczenie postrzegania przedmiotów?

Czy mógłbyś mieć w ogóle jakiekolwiek doświadczenie bez czucia? Jeśli odpowiedź brzmi „nie”, to czyż to czucie nie jest tym, co sprawia, że doświadczenie zarówno podmiotu, jak i przedmiotu – zarówno „ciebie”, jak i „innego” – jest możliwe?

Jak już jednak mówiliśmy, jeśli podmiot jest czymś, czego doświadczasz, to czy jest to naprawdę podmiot, czy tylko inny przedmiot, do którego dodałeś etykietkę „podmiotu” i z którym zacząłeś się identyfikować? Jeśli to, co uważałeś za podmiot, w rzeczywistości nim nie jest, to kto w takim razie tego wszystkiego doświadcza? Kim ty jesteś?

Nie próbuj tego rozgryźć w myśleniu, bo nie możesz. Myślenie nie może uniknąć utożsamienia się z podmiotem – a kiedy już się z nim utożsami, nie może też uniknąć nadania mu pozornej substancji poprzez napinanie ciała i tworzenie sztywności tam, gdzie jej nie było. Wtedy może powiedzieć: „Widzisz? To jest to, czym jestem. Ta solidna rzecz tutaj. Ale to nie jest podmiot, to jest obiekt, który postrzegasz. Tak więc cały ten proces jest kwestią niewiary w swoje myślenie i spojrzenia w bezpośrednie doświadczenie, aby zobaczyć, co naprawdę się dzieje.

Zamknij oczy i spójrz jeszcze raz. Z czego zbudowane są podmiot i przedmiot? Czy są one naprawdę dwa, czy też oba są tylko czymś doświadczanym?

Gdy zamkniesz oczy i sprawdzisz, czy cokolwiek w ogóle jest poza doświadczeniem? Czy kiedykolwiek może być?

A z czego dokładnie zrobione jest doświadczenie? Czy może być zrobione z czegoś innego niż czucie/świadomość?

Świadomość nie jest tym samym co podmiot

„Świadomość” jest sama w sobie trudnym terminem do użycia, ponieważ jesteśmy przyzwyczajeni do personalizowania jej. Myślimy, że to moja świadomość i utożsamiamy ją z podmiotem – co oznacza również, że uważamy ją za oddzielną od wszystkiego, na co patrzy.

Jednakże na najbardziej podstawowym poziomie świadomość poprzedza podmiot; poprzedza powstanie konstruktu osoby. Na tym podstawowym poziomie nie czuje się, że „jestem osobą” – jest to czyste „jestem-jakość”. Jest to czyste odczuwanie, zanim zostanie uwarunkowane w określone wzorce i stanie się „tobą”.

Twoje odczuwanie nie jest męskie ani żeńskie. Nie jest młoda ani stara. Nie jest wysoka ani niska. To nie jest w ogóle „ja”.

To „ja”, z którym się identyfikujemy, jest niczym innym jak mentalną konstrukcją – ma taką samą rzeczywistość jak myśl. Kiedy go szukasz, nigdzie go nie ma. Kiedy przestajesz o nim myśleć, nawet na ułamek sekundy, nie ma go tam. A jednak, kiedy to się dzieje, twoje odczuwanie nigdzie nie odchodzi.

„Prawie na pewno czujesz się jak wewnętrzne ja w prawie każdej chwili na jawie. A jednak, jakkolwiek byśmy go nie szukali, nigdzie nie można znaleźć tego „ja”. Nie można go dostrzec pośród szczegółów doświadczenia i nie można go dostrzec, gdy doświadczenie samo w sobie jest postrzegane jako całość. Można jednak odnaleźć jego brak – a kiedy to nastąpi, poczucie bycia sobą znika.” – Sam Harris, „Waking Up”

Paradoks polega na tym, że w doświadczeniu nie czuje się tego jak „jestem niczym”, co mamy tendencję do wyobrażania sobie, gdy próbujemy to sobie wyobrazić i dlaczego wielu uważa to za tak przerażające. Albo nie ma „ja” i dlatego nie ma problemu, albo jest „ja jestem”. Nawet gdybyś czuł się jak „jestem niczym”, wciąż musiałbyś być – a to ostatecznie oznacza bycie. Czuje się jak „jestem sobą”, bez potrzeby wyjaśniania czy definiowania, czym jest to „ja”, ponieważ wydaje się to oczywiste. Ale to nie jest oczywiste dla podmiotu. Jest to oczywiste tylko wtedy, gdy identyfikacja z podmiotem odpada – lub mówiąc inaczej, gdy podmiot i przedmiot nie są już postrzegane jako oddzielne.

Każda istota w istnieniu czuje „jestem ja”, niezależnie od tego, czy ma zdolność ujęcia tego w myśli, czy nie. Nie mogłaby czuć się inaczej. Jest to najbardziej podstawowe i najbardziej intymne doświadczenie, jakie istnieje. Ale tak naprawdę nie należy ono do kogoś i nie jest tak naprawdę uczuciem.

To sentience doświadcza spojrzenia wstecz na siebie i uświadamia sobie: „Wow! Ja jestem!”. To sentience uświadamia sobie, że nie jest zależne od konstrukcji osoby – jeśli w ogóle, to na odwrót. Produktem ubocznym tego doświadczenia jest często uczucie czystego zachwytu.

Ale czy czucie nie było już sobą, nawet przed uświadomieniem sobie tego? Czy naprawdę odnaleziono coś, co zostało utracone?

Czy czucie nie jest sobą przez cały czas, nawet gdy istnieje przekonanie, że jest kimś? Nawet wtedy, gdy istnieje przekonanie, że to ty?

Kim jesteś? Jakie jest twoje pierwotne oblicze, zanim urodzili się twoi matka i ojciec?

Duality and Perception

Świadomość (lub sentience lub aliveness) jest zawsze obecna w każdym doświadczeniu, ponieważ bez niej nie mógłbyś mieć tego doświadczenia. Jeśli postrzegasz cokolwiek w ogóle, jest świadomość działająca w tej chwili. Więc to jest zawsze implikowane.

To, co automatycznie robimy, gdy to widzimy, to że chwytamy świadomość. Myślimy, że jest ona tym samym co podmiot, i że tym właśnie jesteśmy.

W pewnym sensie jest to prawda. To jest to, co jest czujące. Jest tym, bez czego nie moglibyśmy mieć żadnego doświadczenia. Ale jest również przedmiotem. Jest wszystkim, co postrzegamy, właśnie dlatego, że to postrzegamy.

Normalnie myślimy, że jesteśmy podmiotem postrzegającym obiekty – dwie klaszczące ręce. Odczuwamy siebie jako umieszczonych za naszymi oczami, patrzących na świat i zakładamy, że przedmioty, na które patrzymy, są obiektywnie tam, oddzielone od postrzegającego.

Jednakże w doświadczeniu nie ma prawdziwej przepaści między postrzegającym a postrzeganym. Nie możesz mieć jednego bez drugiego. Kiedy szukasz tej szczeliny, nie możesz jej znaleźć – nie ma oddzielenia.

Spróbuj jeszcze raz. Zamknij oczy i spójrz. Gdzie kończy się doświadczenie siebie, a zaczyna doświadczenie wszystkiego innego? Kiedy patrzysz, co znajdujesz? Skup się przez chwilę na doświadczeniu samego siebie, a następnie zastanów się: czy „zewnętrzne” doświadczenia naprawdę dzieją się poza nim? Na przykład, czy istnieje punkt, w którym kończy się doświadczenie samego siebie, a zaczyna dźwięk? Czy istnieje prawdziwe oddzielenie?

Jeśli o tym pomyślisz, nawet w bardziej praktycznym scenariuszu, tak naprawdę nie wiemy, co jest na zewnątrz; wiemy tylko to, co mówią nam nasze zmysły. Nigdy nie doświadczamy obiektu – doświadczamy tylko naszej percepcji tego obiektu. To nie jest zaskakujące teraz ogólnie, jak wiemy, na przykład, że kilka zwierząt i owadów doświadczają świata zupełnie inaczej niż my.

Jeśli spojrzymy na termin „percepcja” w słowniku, znajdziemy, że jest on zdefiniowany jako „wynik lub produkt postrzegania”. Więc kiedy doświadczamy czegoś, to już przeszedł przez proces postrzegania. A z czego to jest zrobione? Z pewnością jest to świadomość. Jeśli zamkniemy oczy i spróbujemy dowiedzieć się, z czego zbudowane jest postrzeganie, jedyną „substancją”, jaką znajdziemy, będzie świadomość. To jest jedyna stała dla każdego, kto jest czujący, człowiek czy nie.

Nie znamy świata, znamy tylko to, co nasze zmysły odbijają do nas z powrotem. I nigdy nie znamy przedmiotów – w rzeczywistości nie wiemy nawet, czy istnieją tam rzeczywiste przedmioty. Nie wiemy nawet, czy istnieje jakieś „tam”. Jak możemy to wiedzieć? Wszystko, czego jesteśmy świadomi, jest naszym doświadczeniem. Gdy tylko jesteśmy czegoś świadomi, jest to już nasze doświadczenie. Dla nas nie istnieje dosłownie nic poza naszym doświadczeniem. Nie oznacza to, że nie ma tam rzeczywistego świata. Ale czy istnieje, czy nie, skąd możesz to wiedzieć? Co to jest, że rzeczywiście doświadczasz?

Jedyne rzeczy, którymi dysponujemy, aby poznać obiekty, to percepcje. We śnie, na przykład, te percepcje tworzą cały solidny świat, w którym nie ma absolutnie nic – i nawet nie wiedzielibyśmy, że to sen, gdyby sen się nie skończył.

Ale nie tylko obiekty tworzymy w snach. Tworzymy również podmiot. Możemy mieć cały sen o wersji nas samych, która, na przykład, posiada łódź i musi zrobić to czy tamto; ale kiedy się budzimy, to nie ta postać się budzi. Ta wersja nas samych nigdy nie istniała na początku. Jednak świadomość „ja”, które śni, jest dokładnie tym samym, które się budzi.

Podstępną rzeczą w tym punkcie jest to, że nie możesz utożsamiać się ze świadomością, ponieważ w momencie, gdy utożsamiasz się z czymkolwiek, jesteś podmiotem w dynamice podmiot-przedmiot. Dlatego tak trudno jest o tym mówić i dlatego myślenie nie może tego pojąć. Myślenie fragmentuje, ale rzeczywistość jest zawsze cała. Myślenie jest tylko czymś, co się w niej dzieje.

„Najwyższy stan … jest całkowicie jeden i niepodzielny, pojedynczy solidny blok rzeczywistości. Jedynym sposobem na jego poznanie jest bycie nim. Umysł nie może go dosięgnąć. Aby go postrzegać, nie potrzeba zmysłów; aby go poznać, nie potrzeba umysłu.” – Nisargadatta Maharaj

Wspaniałym sposobem wskazania na to są metafory Alana Wattsa o fali i oceanie. Tak jak fala powstaje w oceanie, tak podmiot powstaje w świadomości. Tak jak fala jest zrobiona z wody, tak podmiot jest zrobiony ze świadomości. Fale i podmiot są tylko wydarzeniem w ich własnym, większym kontekście. Nie można mieć fali bez oceanu. Nie możesz mieć podmiotu bez świadomości.

I fala jest oceanem przez cały czas, nie musi znaleźć oceanu lub stać się oceanem. Nie ma prawdziwej dwoistości pomiędzy falą a oceanem. Są one zrobione z tej samej rzeczy. Jeśli fala czuje siebie, to czuje ocean.

Ale oczywiście w oceanie jest coś więcej niż tylko fala.

.