i) Wstęp
ii) Antyredukcjonizm i upiorność
iii) Dualizm, intuicja i wolna wola

Przede wszystkim. Kiedy słowo „upiorny” jest używane w odniesieniu do naukowych i filozoficznych pomysłów Rogera Penrose’a na temat świadomości, nie jestem przesadnie krytyczny ani nawet w ogóle krytyczny. Na początku może to zabrzmieć sprzecznie. Używam jednak słowa „upiorny” po prostu dlatego, że jest ono tak wygodne. Gdybym był całkowicie krytyczny wobec naukowych poglądów Penrose’a na temat świadomości, prawdopodobnie użyłbym ulubionego słowa Racjonalnej Wiki – „woo” (tj. pseudonauka); lub jakiegoś podobnego odpowiednika. W każdym razie, jedno wyrażenie, „upiorne działanie na odległość”, stało się powszechne w XX wieku i to jest o zjawisku naukowym, które prawie wszyscy naukowcy akceptują.

Więc nie sądzę, że praca Penrose’a nad świadomością jest woo/pseudonauką. Na pewno nie. Mimo to mam z nią problemy, jak zobaczymy.

*****************************

Oczywistą rzeczą, jaką można powiedzieć o Rogerze Penrose – w tym kontekście – jest to, że nie jest on ani neuronaukowcem, ani (zawodowym) filozofem: jest fizykiem (matematycznym) i matematykiem. W pewnych aspektach jest to wada. W innym sensie będzie to zaletą. W każdym razie nie jest zaskakujące, że Penrose współpracował z anestezjologiem Stuartem Hameroffem.

Jako nie-naukowiec, trudno mi znaleźć bezpieczne wejście w naukowe pozycje Penrose’a. Wtedy znowu, nie wszystkie pozycje Penrose’a są same w sobie naukowe. Niektóre z nich są filozoficzne; inne wywodzą się z (czystej) matematyki. Mimo to nie można powiedzieć, że tylko eksperci mogą mieć coś konstruktywnego do powiedzenia na temat odkryć neuronauki, ponieważ sam Penrose – jak właśnie stwierdzono – nie jest neuronaukowcem. Mało tego: wielu neuronaukowców może być filozoficznymi, konceptualnymi lub argumentacyjnymi analfabetami. I to może być jeden z powodów, dla których czasami brakuje postępu w „studiach nad świadomością”.

Wspomniałem o nienaukowym stanowisku Penrose’a i dziwne jest, jak wiele obszarów spoza nauki (lub przynajmniej spoza fizyki) zmotywowało stanowisko Penrose’a w sprawie świadomości.

Na przykład mamy jego zainteresowanie „platońską rzeczywistością”, „matematycznym wglądem” (lub „intuicją”) i ogólnie kreatywnością; jak również twierdzeniem o niezupełności Kurta Gödla. Wszystkie te rzeczy mogą być prawdopodobnie postrzegane jako przenoszące świadomość poza sferę fizyki, a zatem poza samą naukę. Niemniej jednak, sam Penrose nie podkreślałby tego aspektu swojej pracy. Jest on przecież zaangażowanym i godnym uwagi fizykiem i matematykiem.

Technicznie, główną motywacją Penrose’a jest to, że istnieją elementy mózgu – a więc i świadomości – które są niealgorytmiczne i nieobliczalne. Prima facie, to może być zastanawiał się, co silny związek jest między noncomputability i consciousness.

Marvin Minsky graficznie uchwycić jeden aspekt Roger Penrose’s (ewentualnie) upiorne nauki świadomości: jego anty-redukcjonizm. Minsky powiedział, że Penrose „stara się pokazać, w rozdziale po rozdziale, że ludzka myśl nie może być oparta na żadnej znanej zasadzie naukowej”. Co więcej, Minsky wiąże upiorność Penrose’a z jego poszukiwaniem „nowych podstawowych zasad”. Dalej mówi, że

„można posunąć się za daleko szukając tylko nowych podstawowych zasad, zamiast atakować prawdziwe szczegóły”.

W końcu Minsky mówi, że „to właśnie widzę w poszukiwaniu przez Penrose’a nowej podstawowej zasady fizyki, która tłumaczyłaby świadomość”. (Dokładnie to samo robi filozof David Chalmers; choć jego (możliwe) Pierwsze Zasady z pewnością nie są takie same jak Penrose’a.)

Czy zatem stanowisko Rogera Penrose’a może być całkowicie motywowane naukowym antyredukcjonizmem? Doktor Susan Blackmore z pewnością uważa, że jest to ważna motywacja. A przynajmniej tak uważa prowadząca program w poniższym cytacie. Pisze ona:

„W końcu dotarli do świadomości. Ze sprytną grafiką komputerową i szumem Horizonesque wyjaśnili, że odważni naukowcy, idąc pod prąd redukcjonizmowi, mogą teraz wyjaśnić moc umysłu do przekraczania śmierci. Wszystko sprowadza się do kwantowej koherencji w mikrotubulach. I aby upewnić się, że widzowie wiedzą, że jest to „prawdziwa nauka”, ponury lektor oświadczył: „Ich teoria opiera się na dobrze ugruntowanej dziedzinie nauki; prawach ogólnej względności, odkrytych przez Einsteina.”…”

Z pewnością Blackmore mówi tu o „doświadczeniach bliskich śmierci” (NDEs). Jednak ci, którzy w to wierzą – a przynajmniej niektórzy z nich – znaleźli ukojenie w „kwantowej koherencji w mikrotubulach”. Czy te rzeczy nie brzmią bardzo naukowo? Oczywiście musimy się teraz dowiedzieć, czym jest koherencja kwantowa. (A mo „e chodzi o to, „e musimy wiedzie¢, czy wierz¡cy w NDE faktycznie maj¡ jakiekolwiek poj¦cie o tym, czym jest koherencja kwantowa?)

Oczywi¦cie Penrose i Stuart Hameroff nie mog¡ by¢ obwiniani za to, „e wielbiciele duchów cytuj¡ ich prac¦. Jednakże psycholog lub filozof może nam powiedzieć, że ci dwaj koledzy – obaj naukowcy – są motywowani przez bardzo podobne rzeczy. W końcu Hameroff sam mówił o NDEs.

Szczególnie, Hameroff powiedział, że kiedy mózg umiera (lub przestaje funkcjonować), informacja wewnątrz mikrotubul tego mózgu pozostaje żywa (jak to było) lub nienaruszona. Co więcej, informacja z mikrotubul wycieka do świata (lub, cóż, do wszechświata). Nie tylko to: ta mikrotubularna informacja pozostaje nienaruszona i związana razem dzięki mocy kwantowej koherencji.

Hameroff idzie jeszcze dalej.

Stwierdził, że to zjawisko wyjaśnia, dlaczego podmiot może doświadczyć – zobaczyć? – siebie samego unoszącego się nad własnym ciałem. To znaczy, Hameroff wydaje się popierać doświadczenia bliskie śmierci. Jednak nawet gdyby „informacja” (P.M.S. Hacker miałby z tym słowem niezły ubaw – patrz tutaj) rzeczywiście wyciekła do wszechświata, jak to miałoby oznaczać, że ciało, które unosi się nad nim, również posiada ciało i doświadczenia zmysłowe? Mikrotubularna informacja w powietrzu nie czyni z niej fizycznej osoby. A bez ciała fizycznego nie ma wra „eń zmysłowych ani niczego innego w tym względzie. Jest to więc jak twierdzenie, że jeśli wyłączysz komputer, a następnie rozbijesz go tak gwałtownie, że jego materialna struktura roztrzaska się w pył, to „informacja” w środku nadal będzie nienaruszona i będzie po prostu unosić się w powietrzu nad nim. Innymi słowy, dusza komputera nadal by istniała. Chyba że Hameroff po prostu mówi nam o tym, co jego zdaniem ludzie wyobrażają sobie (lub mają halucynacje), kiedy mają NDE. Ale jeśli tak jest, to po co te wszystkie rzeczy o mikrotubularnej informacji wyciekającej do powietrza lub nawet do wszechświata?

Ta upiorna antyredukcjonistyczna motywacja jest dalej wyjaśniana przez filozofkę i materialistkę Patricię Churchland, a także przez filozofa Ricka Rusha. Według Blackmore’a,

„sugerują oni, że dzieje się tak dlatego, że niektórzy ludzie uważają ideę wyjaśniania świadomości przez aktywność neuronalną za w jakiś sposób degradującą lub przerażającą, podczas gdy 'wyjaśnianie’ jej przez efekty kwantowe zachowuje część tajemnicy”.

Churchland jest jeszcze bardziej lekceważąca, gdy mówi (cytowana przez Blackmore’a):

„Kwantowa koherencja w mikrotubulach ma taką samą moc wyjaśniającą jak pyłek szczęścia w synapsach.”

Ujmując rzecz bardziej filozoficznie i prosto, stanowisko Penrose’a i Hameroffa wydaje się być obroną tradycyjnego dualizmu. Albo, co najmniej, wiara w NDE z pewnością wspiera tradycyjny dualizm. I, jak właśnie widzieliśmy, Hameroff bronił NDE.

Dualizm, Intuicja i Wolna Wola

Tradycyjny dualizm filozoficzny został właśnie wspomniany. Tutaj ponownie możemy powiązać Hameroffa i Penrose’a z obawami (lub obsesjami) tradycyjnej filozofii. To znaczy, Hameroff sugeruje, że stanowiska jego i Penrose’a mogą rozwiązać tradycyjne problemy wolnej woli, „jednostkowego poczucia jaźni” oraz źródła i natury intuicji/wglądu. Mówiąc dokładniej, wiele z tych filozoficznych zagadek może być wyjaśnionych przez kwantową koherencję w mikrotubulach. W kategoriach prostych przykładów również związanych z mechaniką kwantową, wolna wola jest sprowadzona do kwantowej indeterminacji; nielokalność jest odpowiedzialna za „jedność świadomości”; a niealgorytmiczne przetwarzanie jest dzieckiem „kwantowej superpozycji”.

W technicznych kategoriach interakcji umysł-mózg, i w wyniku akceptacji dualizmu umysł-ciało, mózg i umysł mogą być wzajemnie zaangażowane w kwantowe „splątanie”, które jest „nielokalne”. Zatem, mówiąc prościej, możemy mieć przyczynowość między umysłem a mózgiem. Choć oczywiście zależałoby to od postrzegania umysłu jako nie będącego mózgiem lub nawet nie będącego fizycznym (w ścisłym lub nawet nie ścisłym sensie). To umieściłoby zarówno umysł, jak i mózg w tym samym holistycznym pakiecie, a to pomogłoby nam wszystkim wyjaśnić…. właśnie wszystko.

Innym przykładem Penrose’a wykraczającego poza naukę/neurobiologię jest jego opieranie się na twierdzeniach o niezupełności Kurta Gödla. Te pokazują mu, że mózg może (lub mógłby) wykonać to, czego nie mógłby wykonać żaden komputer. Z tego Penrose wnioskuje, że świadomość może być niealgorytmiczna. A w dalszej konsekwencji okaże się, że mózgu i świadomości nie da się wyjaśnić w kategoriach komputerów z maszynami Turinga. A jeśli tak by się stało, to Penrose wyszedłby poza sztuczną inteligencję i być może poza wszystkie fizykalistyczne koncepcje umysłu i świadomości.

Teraz wolna wola.

Jak wielu filozoficznych komentatorów wolnej woli stwierdziło, w jaki sposób kwantowa losowość dałaby nam wolną wolę? (To jest pytanie od tych filozofów, którzy akceptują słowa „wolna wola” w pierwszej kolejności). W rzeczy samej, jak miałaby nam dać jakikolwiek rodzaj spójnej świadomości lub aktywności poznawczej? To powiedziawszy, nie jest tak (lub nie musi być tak), że to, że coś jest niealgorytmiczne (lub nieobliczalne) jest również przypadkiem tego, że jest przypadkowe w swojej naturze. Penrose, na przykład, nie łączy swojej własnej wersji „redukcji stanu” z przypadkowością.

Pomimo próby uratowania pozycji Penrose’a przed oskarżeniami o przypadkowość, jego „obiektywna redukcja stanu” wciąż może być wyjaśniona w kategoriach procesów stochastycznych. Takie procesy byłyby również indeterministyczne; jak również probabilistyczne. Jednak czy to, co stochastyczne, indeterministyczne lub probabilistyczne daje nam coś lepszego od (czystej) przypadkowoĞci, jeĞli chodzi o mózg, umysá i ĞwiadomoĞü? Z pewno±ci± wolna wola, dla jednego, nie mo „e by¢ czym± z tych rzeczy. (Chocia „e to zale „y od definicji i wielu innych rzeczy.) A w jaki sposób ±wiadomo±¢ – jak równie „e ogólna aktywno±¢ poznawcza – radzi sobie, gdy chodzi o procesy stochastyczne, indeterministyczne lub probabilistyczne? Niemniej jednak, komputery dobrze sobie radzą z tymi rzeczami. To znaczy, procesy indeterministyczne, probabilistyczne i stochastyczne mogą być zaimplementowane w komputerach. Innymi słowy, takie procesy są obliczalne. Zatem musi to oznaczać, że można je znaleźć również w mózgach. Jednak czy to automatycznie odpowiada na pytanie, czy te dziwne rzeczy mogą dać nam wolną wolę, systematyczną aktywność poznawczą i świadomość, a także (fenomenologiczną) jedność świadomości i jaźni?

**************************************

Note

1 Na Twardy Problem Świadomości (używając germańskich wielkich liter) nie odpowiada nic, co Roger Penrose ma do powiedzenia. A przynajmniej tak się często zarzuca. Cokolwiek Penrose ma do powiedzenia o mikrotubulach, intuicji i kwantowym tym, tamtym i jeszcze innym, nic z tego nie powie nam, dlaczego mamy subiektywne doświadczenie; albo dlaczego doświadczenie czerwonej róży jest takie, jakie jest.

Mechanika kwantowa może być w sercu natury świadomości; choć nie odpowiada (jak dotąd) na trudne pytanie. Nie mówi nam, dlaczego kwantowe x daje początek niekwantowemu doświadczeniu y lub dlaczego doświadczenie y czuje się tak, jak się czuje.

W kategoriach subiektywnego doświadczenia, kwantowy biznes Penrose’a nie wyjaśnia nam, dlaczego doświadczamy „jednostkowego poczucia jaźni” również. Filozof taki jak Daniel Dennett – a ja się z nim zgadzam – powiedziałby, że tak naprawdę nie mamy doświadczenia jednostkowego poczucia „ja”… Powiedziawszy to wszystko, te trudne pytania mogą być całkowicie fałszywe.