Edson and the Heavenly SanctuaryEdit

Po rozczarowaniu 22 października wielu zwolenników Millera było zdenerwowanych i rozczarowanych. Większość przestała wierzyć w rychły powrót Jezusa. Niektórzy wierzyli, że data ta była błędna. Kilku wierzyło, że data była właściwa, ale oczekiwane wydarzenie było błędne. Ta ostatnia grupa rozwinęła się w Kościół Adwentystów Dnia Siódmego. Jeden z adwentystów, Hiram Edson (1806-1882) napisał: „Nasze najśmielsze nadzieje i oczekiwania zostały zdmuchnięte, a taki duch płaczu przeszedł nad nami, jakiego nigdy wcześniej nie doświadczyłem. Wydawało się, że strata wszystkich ziemskich przyjaciół nie miała sobie równych. Płakaliśmy, płakaliśmy i płakaliśmy, aż do świtu”. Rankiem 23 października Edson, który mieszkał w Port Gibson w stanie Nowy Jork przechodził z przyjacielem przez swoje pole zboża. Później zrelacjonował swoje doświadczenie:

„Ruszyliśmy, a przechodząc przez duże pole zostałem zatrzymany mniej więcej w połowie jego długości. Niebo wydało mi się otwarte i zobaczyłem jasno i wyraźnie, że zamiast naszego Najwyższego Kapłana wychodzącego z Miejsca Najświętszego niebiańskiego sanktuarium, aby przyjść na ziemię dziesiątego dnia siódmego miesiąca, przy końcu 2300 dni, On po raz pierwszy wszedł tego dnia do drugiego mieszkania tego sanktuarium; i że miał pracę do wykonania w Miejscu Najświętszym przed przyjściem na ziemię.”

Edson podzielił się swoim doświadczeniem z wieloma miejscowymi adwentystami, którzy byli bardzo zachęceni jego relacją. W rezultacie zaczął studiować Biblię z dwoma innymi wierzącymi w tym rejonie, O.R.L. Crosierem i Franklinem B. Hahnem, którzy opublikowali swoje odkrycia w pracy zwanej Day-Dawn. Artykuł ten badał biblijną przypowieść o dziesięciu pannach i starał się wyjaśnić, dlaczego oblubieniec się ociągał. Artykuł zbadał również koncepcję dnia pokuty i to, co autorzy nazwali „naszą chronologią wydarzeń”.

Znaleziska opublikowane przez Crosiera, Hahna i Edsona doprowadziły do nowego zrozumienia sanktuarium w niebie. Ich artykuł wyjaśniał, że w niebie było sanktuarium, które Chrystus, Najwyższy Kapłan, miał oczyścić. Wierzący rozumieli, że to oczyszczenie było tym, do czego odnosiło się 2300 dni w Księdze Daniela.

George Knight napisał: „Chociaż początkowo najmniejsza z grup post-millerytowych, zaczęła postrzegać siebie jako prawdziwego następcę niegdyś potężnego ruchu Millerytów.” Pogląd ten został poparty przez Ellen White. Jednakże Seeking a Sanctuary widzi go bardziej jako odrośl ruchu Millerytów.

Adwentyści „Sabatu i Zamkniętych Drzwi” byli rozbieżni, ale powoli się wyłonili. Tylko Joseph Bates miał jakiekolwiek znaczenie w ruchu Millerite.

Adwentyści postrzegali siebie jako spadkobierców wcześniejszych wyrzutków wiary, takich jak waldensi, protestanccy reformatorzy, w tym anabaptyści, angielscy i szkoccy purytanie, ewangelicy XVIII wieku, w tym metodyści, Baptyści Dnia Siódmego i inni, którzy odrzucili ustalone tradycje kościelne.

Przestrzeganie sabatu rozwija się i jednoczyEdit

Młoda świecka baptystka Dnia Siódmego o imieniu Rachel Oakes Preston mieszkająca w New Hampshire była odpowiedzialna za wprowadzenie sabatu do adwentystów millerytów. Ze względu na jej wpływ, Frederick Wheeler, miejscowy kaznodzieja metodystyczno-adwentystyczny, zaczął zachowywać siódmy dzień jako szabat, prawdopodobnie wczesną wiosną 1844 roku. Kilku członków kościoła w Washington, New Hampshire, którym od czasu do czasu usługiwał, również poszło za jego decyzją. Byli wśród nich William i Cyrus Farnsworth. T. M. Preble wkrótce zaakceptował to albo od Wheelera, albo bezpośrednio od Oakesa. Po tych wydarzeniach nastąpiło wkrótce Wielkie Rozczarowanie.

Preble promował sabat przez wydanie Hope of Israel z 28 lutego 1845 roku. W marcu opublikował swoje poglądy na temat sabatu w formie traktatu. Chociaż w ciągu następnych kilku lat powrócił do przestrzegania niedzieli, jego pisma przekonały Josepha Batesa i J. N. Andrewsa. Ci z kolei przekonali Jamesa i Ellen White, jak również Hirama Edsona i setki innych.

Bates zaproponował, że należy zorganizować spotkanie pomiędzy wierzącymi w New Hampshire i Port Gibson. Na tym spotkaniu, które odbyło się gdzieś w 1846 roku na farmie Edsona, Edson i inni wierzący z Port Gibson łatwo zaakceptowali sabat i jednocześnie zawarli przymierze z Batesem i dwojgiem innych ludzi z New Hampshire, którzy później stali się bardzo wpływowi w kościele adwentystycznym, Jamesem i Ellen G. White. Między kwietniem 1848 a grudniem 1850 roku w Nowym Jorku i Nowej Anglii odbyły się dwadzieścia dwie „konferencje sabatowe”. Spotkania te były często postrzegane jako okazje dla przywódców takich jak James White, Joseph Bates, Stephen Pierce i Hiram Edson do przedyskutowania i wyciągnięcia wniosków w kwestiach doktrynalnych.

Choć początkowo uważano, że sabat zaczyna się o 18:00, do 1855 r. ogólnie przyjęto, że sabat zaczyna się o piątkowym zachodzie słońca.

The Present Truth (patrz niżej) był początkowo w dużej mierze poświęcony sabatowi. J. N. Andrews był pierwszym adwentystą, który napisał długą książkę broniącą sabatu, opublikowaną po raz pierwszy w 1861 r.

TrynitaryzmEdit

Podczas formowania się kościoła w XIX wieku wielu przywódców adwentystycznych trzymało się antytrynitarnego poglądu, dzięki wielu antytrynitarnym ministrom Christian Connexion wchodzącym do dawnej owczarni Millerytów. Ellen G. White nigdy nie wdała się w debatę na ten temat, ale złożyła kilka bardzo trynitarnych oświadczeń w swojej książce Pragnienie Wieków, a stenogramy jej kazań z wczesnych lat 1900 pokazały, że identyfikuje ona Ducha Świętego jako „Osobę” i jedną z „trzech najświętszych istot”. Współcześni Adwentyści Dnia Siódmego, którzy wyznają pogląd antytrynitarny, są w mniejszości, ale twierdzą, że te stenogramy są niedokładnymi sprawozdaniami stenografa, które nie odzwierciedlają jej prawdziwej nauki. Pro-trynitarni uczeni w Kościele zwracają uwagę, że te stenogramy były w jej posiadaniu i mogła je w każdej chwili zmodyfikować, gdyby odzwierciedlały niedokładną wersję tego, co mówiła, biorąc pod uwagę postrzegane doktrynalne znaczenie tego tematu.

W 1855 roku James White stwierdził w jasny sposób swój pogląd na ten temat: „Tutaj moglibyśmy wspomnieć o Trójcy, która oddala osobowość Boga, i Jego Syna Jezusa Chrystusa…”. W 1856 roku ponownie jasno przedstawia swoje stanowisko, mówiąc: „Największą winą, jaką możemy znaleźć w Reformacji, jest to, że Reformatorzy przestali reformować. Gdyby szli dalej i dalej, aż pozostawiliby za sobą ostatni ślad papiestwa, taki jak naturalna nieśmiertelność, pokropienie, trójca i zachowywanie niedzieli, kościół byłby teraz wolny od swoich biblijnych błędów.”

Lemuel Sapian pisze „…na początku XX wieku dla wielu było oczywiste, że dawne stanowisko dotyczące Trójcy było błędne. Stało się tak nie dzięki jakiejś wewnętrznej konspiracji czy wtrącaniu się osób trzecich, zamierzających rozmyć wyraziste przesłanie, ale dlatego, że pióro natchnienia podjęło działanie – a ludzie… wzięli je pod uwagę.”

Premillenaryzm potrydenckiEdit

Począwszy od nauk Williama Millera, adwentyści odegrali kluczową rolę we wprowadzeniu biblijnej doktryny premillenaryzmu w Stanach Zjednoczonych. Wierzą oni, że święci zostaną przyjęci lub zgromadzeni przez Chrystusa do Królestwa Bożego w niebie pod koniec Ucisku podczas Drugiego Przyjścia przed tysiącleciem. W dodatku do jego książki „Królestwo kultów”, gdzie Walter Martin wyjaśnia, dlaczego Adwentyści Dnia Siódmego są akceptowani jako ortodoksyjni chrześcijanie (patrz str. 423) Martin podsumowuje również kluczową rolę, jaką Adwentyści odegrali w rozwoju premillenializmu w XIX wieku.

„Od początku Adwentyści byli traktowani z poważną podejrzliwością przez ogromną większość ewangelicznych chrześcijan, głównie dlatego, że Adwentyści Dnia Siódmego byli premillenialni w swoim nauczaniu. To znaczy wierzyli, że Chrystus przyjdzie przed tysiącleciem… Niektórzy ówcześni autorzy uważali premillenarystów za osobliwych… i nazywali 'adwentystami’ wszystkich, którzy mieli taki pogląd na eschatologię”

– „Kingdom of the Cults” p419-420

Jednakże unikalny wkład Adwentystów Dnia Siódmego do tej doktryny nie kończy się na tym. Adwentyści Dnia Siódmego są premillenistami posttribulacyjnymi, którzy akceptują biblijne nauczanie o literalnym 1000-leciu w Objawieniu 20, które następuje bezpośrednio po literalnym powtórnym przyjściu Chrystusa opisanym w Objawieniu 19. W przeciwieństwie do prawie wszystkich grup premillenistów nie wierzą oni w 1000-letnie królestwo na ziemi podczas tysiąclecia. W eschatologii adwentystycznej obietnica Chrystusa, że zabierze świętych do domu Ojca, zawarta w Ewangelii Jana 14:1-3, wypełnia się podczas drugiego przyjścia, kiedy to zarówno żywi, jak i umarli święci zostaną wzięci w powietrze na spotkanie z Panem (zob. 1 Tes 4:13-18). Jan, autor Księgi Objawienia, nazywa ten moment „pierwszym zmartwychwstaniem” w Obj. 20:5-6. Zamiast Tysiącletniego Królestwa na ziemi, adwentyści uczą, że istnieje tylko spustoszona ziemia przez 1000 lat, a w tym czasie święci są w niebie z Chrystusem (zob. Jeremiasza 4:23-29).

Adwentystyczna praca wydawnicza rozpoczyna się od The Present TruthEdit

Pierwsze wydanie The Present Truth

18 listopada 1848 roku Ellen White miała wizję, w której Bóg powiedział jej, że jej mąż powinien założyć gazetę. W 1849 r. James, zdecydowany wydawać tę gazetę, poszedł do pracy jako pomocnik rolnika, aby zebrać wystarczające fundusze. Po kolejnej wizji White powiedziała Jamesowi, że ma nie martwić się o fundusze, lecz zabrać się do pracy nad produkcją gazety, która ma zostać wydrukowana. James był posłuszny, pisząc z pomocą „kieszonkowej Biblii, Konkordancji Crudena i skróconego słownika z jedną z okładek”. Dzięki wspaniałomyślnej ofercie drukarni, aby odroczyć opłaty, grupa adwentowych wierzących miała wydrukowane 1000 egzemplarzy pierwszej publikacji. Publikację, która dotyczyła tematu sabatu, rozesłali do przyjaciół i kolegów, którzy ich zdaniem mogliby się nią zainteresować. W latach 1849 i 1850 ukazało się jedenaście numerów.