Hürrem Sultan zawsze była obiektem fascynacji europejskiej publiczności – jej bezprecedensowa wspinaczka w hierarchii haremu, a następnie imperium, była wcześniej niesłychana. W związku z tym Hürrem Sultan była popularnym tematem dla artystów i pisarzy we wszystkich ówczesnych imperiach europejskich. Pierwsze wzmianki o Hürrem Sultan znajdujemy w dziełach europejskich dyplomatów Luigiego Bassano, Nicholasa de Moffan i Ogiera Ghiselin de Busbecq (Listy tureckie, 1554), którzy nazywają ją „Roxelaną”, chcąc podkreślić jej ruskie korzenie. Pisząc po egzekucji Şehzade Mustafy w 1554 roku, zarówno Moffan, jak i Busbecq odtwarzają niepewność stambulczyków wobec Rokselany, którzy obciążyli ją za rzekomy udział w egzekucji ich ukochanej Şehzade i dlatego określili ją mianem Ziaddi (Czarownicy). Zarówno Moffan, jak i Busbecq kwestionowali jej filantropijne pobudki i zarzucali jej, że wykorzystuje waquifów jako środek „przynoszący zysk dla jej zbawienia”. Był to więc atak nie tylko na jej oddanie islamowi, ale także na jej lojalność wobec Sulejmana. Te poglądy odegrały kluczową rolę w rozwoju narracji o upadku Osmanów, w której Rokselana została oskarżona o to, że zepsuła religijność sułtana Sulejmana I, podstępem nakłaniając go do małżeństwa z nią, a tym samym skazała Imperium Osmańskie na ruinę i upadek, co ostatecznie doprowadziło do jego zdziesiątkowania w 1922 roku.

Dzieła Busbecqa i Moffana odegrały kluczową rolę w tworzeniu negatywnego wizerunku osmańskiej sułtanki. Podobnie jak kilku innych europejskich pisarzy, ani Busbecq ani Moffan nie spotkali Roxelany i dlatego przypisali jej kilka wyimaginowanych cech. Odzwierciedleniem tego jest portret Roksolany autorstwa Tycjana, oparty na jego wyobrażeniu tureckiej sułtanki. Tycjan nie był jedynym Europejczykiem, który przypisywał tureckiej sułtance wyobrażone wartości i cechy.

Zarówno Moffan, jak i Busbecq kwestionowali jej filantropijne motywy i oskarżali ją o wykorzystywanie waquifów jako środka „przynoszącego zysk dla jej zbawienia”. Był to więc atak nie tylko na jej oddanie islamowi, ale także na jej lojalność wobec Sulejmana.

Prawie konsekwentnie postrzegana jako kobiece zagrożenie dla patriarchalnego establishmentu, europejska publiczność widziała Rokselanę jako „potężną kobietę, której złe intencje mogą obalić system.” W Rokselanie obawy przed kobiecą autonomią i autorytetem zostały odzwierciedlone Europejczykom. Jednak stosunek Europejczyków do Rokselany stał się bardziej pozytywny wraz z końcem osmańskiej polityki izolacjonizmu i spadkiem jej potęgi po hiszpańskim zwycięstwie w bitwie pod Lepanto w 1571 roku. W rezultacie postać Roksany została uczłowieczona, a jej rola jako matki została podkreślona – jej zaangażowanie w egzekucję Mustafy nie było już postrzegane jako próba zdobycia władzy, ale jako akt matczynej miłości, mający na celu ochronę jej synów przed prawdziwym złoczyńcą narracji – osmańskimi instytucjami prawnymi – poligamią, konkubinatem i bratobójstwem.

Oświecenie miało ogromny wpływ na przedstawienie Roksany w Europie. Podkreślając jej ruskie korzenie, europejscy dramatopisarze uznali jej wzorcowe osiągnięcia w osiąganiu sukcesu w sztywnych warunkach społecznych cesarskiego haremu, przypisując jej sukces „oburzająco wolnej i sprytnej” postaci. Rokselana nie była już kojarzona z czarami i seksualną niemoralnością. Zamiast tego okrzyknięto ją nowoczesną kobietą, która ucieleśniała oświeceniowe wartości wolności i postępu. Jednak zwiększone zainteresowanie Wschodem i podróże na Wschód w okresie Oświecenia wytworzyły również trend orientalizmu, zgodnie z którym Imperium Osmańskie było postrzegane jako „ponury, niezachodni despotyzm, niezdolny do postępu”. Trend ten rozszerzono również na pisma Roksolany, której przypisywano teraz wszystkie cechy egzotycznej azjatyckiej królowej – egzotykę, mistycyzm, okrucieństwo. Tendencje te są wyraźnie odzwierciedlone w takich dziełach jak „Święta Liga” Lope de Vega (1562-1635), „Życie Sidneya” Franka Geville’a (XVI w.), „ibrahim the Illustrious Bassa” Elkanaha Settle’a (1677) i „Earl of Orrery, Tragedia Mustafy” Rogera Boyle’a (1668).

.