Człowiek jest szczęśliwy, jeśli napotkał jedynie cień przyjaciela. -Menander

Zarówno Platon, jak i Arystoteles przypisują przyjaźni ważne miejsce w dobrym życiu: Platon poświęca przyjaźni i miłości większą część trzech ksiąg (Lizy, Fajdrosa i Sympozjum), a Arystoteles w VIII księdze Etyki nikomachejskiej wygłasza ekstrawaganckie pochwały greckiej koncepcji przyjaźni, czyli philia, która obejmuje nie tylko związki dobrowolne, ale także te, które istnieją między członkami rodziny. Przyjaźń, mówi Arystoteles, jest cnotą, która jest „najbardziej konieczna do życia (…), gdyż bez przyjaciół nikt nie zdecydowałby się żyć, choćby miał wszystkie inne dobra.”

Jeśli przyjaźń jest tak ważna dla dobrego życia, to ważne jest, aby zadać pytanie, czym jest przyjaźń? Według Arystotelesa, aby osoba była przyjacielem z innym „konieczne jest, aby nosić dobrej woli do siebie i życzyć dobrych rzeczy dla siebie nawzajem, bez tego uciekając ich uwagę.” Osoba może żywić życzliwość do drugiego człowieka z jednego z trzech powodów, że jest on dobry (to znaczy rozumny i cnotliwy), że jest przyjemny lub że jest użyteczny. Chociaż Arystoteles pozostawia miejsce dla idei, że relacje oparte na samej korzyści lub samej przyjemności mogą dać początek przyjaźni, to jednak uważa, że takie relacje mają mniejsze szanse na miano przyjaźni niż te, które są oparte częściowo lub całkowicie na cnocie. „Ci, którzy życzą dobrych rzeczy swoim przyjaciołom ze względu na tych ostatnich, są przyjaciółmi przede wszystkim dlatego, że czynią to ze względu na samych przyjaciół, a nie przypadkowo”. Przyjaźnie oparte częściowo lub całkowicie na cnocie są pożądane nie tylko dlatego, że wiążą się z wysokim stopniem wzajemnych korzyści, ale także dlatego, że wiążą się z koleżeństwem, niezawodnością i zaufaniem. Co ważniejsze, bycie w takiej przyjaźni i zabieganie o dobro przyjaciela jest ćwiczeniem rozumu i cnoty, co jest wyróżniającą funkcją istot ludzkich i co równa się szczęściu.

Dla Arystotelesa akt przyjaźni jest podejmowany zarówno dla dobra przyjaciela, jak i dla dobra samego siebie, i nie ma powodu, by sądzić, że jedno wyklucza drugie. W każdym razie posiadanie doskonałego przyjaciela jest jak posiadanie „drugiego ja”, ponieważ doskonali przyjaciele dokonują takich samych wyborów jak każdy z nich, a szczęście każdego z nich powiększa szczęście drugiego. Niestety, liczba osób, z którymi można utrzymać doskonałą przyjaźń, jest bardzo mała, po pierwsze dlatego, że rozumu i cnoty nie można znaleźć u wszystkich (nigdy, na przykład, u młodych ludzi, którzy nie są jeszcze wystarczająco mądrzy, by być cnotliwymi), a po drugie dlatego, że doskonała przyjaźń może powstać i utrzymać się tylko wtedy, gdy para przyjaciół spędza ze sobą dużo czasu na wyłączność. Tak więc, nawet gdyby ktoś żył całkowicie otoczony cnotliwymi ludźmi, miałby czas co najwyżej na małą garstkę doskonałych przyjaciół.

Ideał doskonałej przyjaźni może uderzyć współczesnego czytelnika jako nieco elitarny, ale Arystoteles z pewnością ma rację twierdząc, że najlepsze rodzaje przyjaźni są zarówno rzadkie, jak i wymagające. Jeśli najlepsze rodzaje przyjaźni to te, które opierają się na cnocie, to przede wszystkim dlatego, że takie przyjaźnie wymagają ćwiczenia rozumu i cnoty, co jest wyróżniającą funkcją istot ludzkich i co jest równoznaczne ze szczęściem. Może się jednak okazać, że wyróżniającą funkcją człowieka nie jest sprawowanie rozumu i cnoty, lecz zdolność do tworzenia pełnych miłości i znaczących relacji. Jeśli tak jest, to przyjaźnie oparte na cnocie są nawet ważniejsze dla dobrego życia, niż sądzi Arystoteles.

Pomimo ekstrawaganckich pochwał, jakimi obdarza przyjaźń, Arystoteles jest całkiem jasny, że najlepsze i najszczęśliwsze życie to nie życie spędzone w przyjaźni, ale życie spędzone na kontemplacji tych rzeczy, które są najbardziej prawdziwe, a zatem najpiękniejsze i najbardziej niezawodne. Jest tu pewna sprzeczność: Jeśli najlepsze życie jest życiem kontemplacji, to przyjaźń jest albo zbyteczna, albo szkodliwa dla najlepszego życia, a zatem nie zasługuje na tak wielkie pochwały, jakimi obdarza ją Arystoteles. Może być tak, jak nieśmiało sugeruje Arystoteles, że przyjaźń jest potrzebna, ponieważ prowadzi do kontemplacji, albo że kontemplacja jest możliwa tylko przez pewien czas, a przyjaźń jest potrzebna przez resztę czasu, albo nawet, że życie w przyjaźni jest równie dobre jak życie w kontemplacji. Można by powiedzieć, że to tyle, jeśli chodzi o Arystotelesa. Platon również przyznaje przyjaźni ważne miejsce w dobrym życiu.

Zobacz również „Filozofia przyjaźni, część 2 z 3.”

Sprawdź moją książkę Niebo i piekło: The Psychology of the Emotions i inne książki.

.