Ten esej został napisany przez Franka Zindlera, byłego przewodniczącego i obecnego członka zarządu Amerykańskich Ateistów.

Jednym z pierwszych pytań zadawanych ateistom przez prawdziwych wierzących i wątpiących jest, „Jeśli nie wierzysz w Boga, nic nie powstrzymuje cię przed popełnianiem przestępstw, prawda? Bez strachu przed ogniem piekielnym i wiecznym potępieniem, możesz robić wszystko, co ci się podoba, prawda?”

Wprowadzenie

Trudno uwierzyć, że nawet inteligentni i wykształceni ludzie mogą mieć taką opinię, ale tak jest! Wydaje się, że nigdy nie przyszło im do głowy, że Grecy i Rzymianie, których bogowie i boginie byli czymś mniej niż wzorem cnót, mimo to prowadzili życie nie wyraźnie gorsze niż baptyści z Alabamy! Co więcej, poganie tacy jak Arystoteles i Marek Aureliusz – choć ich systemy nie są odpowiednie dla nas dzisiaj – zdołali stworzyć traktaty etyczne o wielkim wyrafinowaniu, wyrafinowaniu rzadko, jeśli w ogóle, dorównującym chrześcijańskim moralistom.

Odpowiedź na pytania postawione powyżej brzmi, oczywiście, „Absolutnie nie!”. Zachowanie ateistów podlega tym samym zasadom socjologii, psychologii i neurofizjologii, które rządzą zachowaniem wszystkich członków naszego gatunku, religiantów włącznie. Co więcej, pomimo protestów przeciwnych, możemy stwierdzić jako ogólną zasadę, że kiedy religianci praktykują etyczne zachowanie, to tak naprawdę nie wynika ono z ich strachu przed ogniem piekielnym i potępieniem, ani z ich nadziei na niebo. Etyczne zachowanie – niezależnie od tego, kim może być praktykujący – wynika zawsze z tych samych przyczyn i jest regulowane przez te same siły, i nie ma nic wspólnego z obecnością lub brakiem wiary religijnej. Natura tych przyczyn i sił jest przedmiotem tego eseju.

Psychobiological Foundation

Jako istoty ludzkie jesteśmy zwierzętami społecznymi. Nasza towarzyskość jest wynikiem ewolucji, a nie wyboru. Naturalna selekcja wyposażyła nas w systemy nerwowe, które są osobliwie wrażliwe na emocjonalny status naszych bliźnich. Wśród naszego rodzaju, emocje są zaraźliwe, i to tylko rzadkie psychopatyczne mutanty wśród nas mogą być szczęśliwe w środku smutnego społeczeństwa. W naszej naturze leży bycie szczęśliwym pośród szczęścia, smutnym pośród smutku. W naszej naturze jest, na szczęście, szukanie szczęścia dla naszych bliźnich w tym samym czasie, w którym szukamy go dla siebie. Nasz szczęście jest większy gdy ono dzieli.

Natura także zaopatrzyła nas w systemy nerwowe, które są, w znacznym stopniu, imprintable. Być pewny, ten fenomen no jest tak wyraźny lub równie nieuchronny jak ono jest, powiedzmy, w gęsiach – dokąd nowo wykluty pisklak może być „odciśnięty” zabawkowy pociąg i podąża ono wyczerpanie, jakby ono był swój matką. Niemniej jednak, pewien stopień imprintingu jest wykazywany przez ludzi. Ludzki system nerwowy wydaje się zachowywać swoją zdolność do imprintingu aż do późnej starości i jest wysoce prawdopodobne, że zjawisko znane jako „miłość od pierwszego wejrzenia” jest formą imprintingu. Imprinting jest formą zachowania przywiązania i pomaga nam tworzyć silne więzi międzyludzkie. Ja jest główny siłą która pomaga my przełamywać przez jaźń bariery tworzyć „znacząco innych” whom możemy kochać równie dużo jak my sami. Te dwa charakterystyka nasz nerwowy system – emocjonalna sugestywność i przywiązanie imprintability – chociaż są podstawą wszystkie altruistycznego zachowanie i sztuka, są w pełni zgodny z egoizmem charakterystycznym dla wszystkich zachowań tworzonych przez proces naturalnej selekcji. To znaczy, w dużym stopniu zachowania, które zadowalają nas samych znajdą się jednocześnie, aby zadowolić naszych bliźnich, i vice-versa.

To nie powinno nas dziwić, gdy weźmiemy pod uwagę, że wśród społeczeństw naszych najbliższych kuzynów naczelnych, małp człekokształtnych, zachowania społeczne nie są chaotyczne, nawet jeśli goryle nie mają Dziesięciu Przykazań! Młody szympans nie potrzebuje wyroczni, która powiedziałaby mu, że ma szanować matkę i powstrzymywać się od zabijania swoich braci i sióstr. Oczywiście, w społeczeństwach małp zaobserwowano kłótnie rodzinne, a nawet morderstwa, ale takie zachowania są wyjątkami, a nie normą. Tak też jest w społeczeństwach ludzkich, wszędzie i przez cały czas.

Afrykańskie małpy – których geny są dziewięćdziesiąt osiem do dziewięćdziesięciu dziewięciu procent identyczne z naszymi – idą o ich życiu jako zwierzęta społeczne, współpracując w życiu życia, całkowicie bez korzyści z kleru i bez przykazań Exodus, Leviticus, lub Deuteronomy. Jeszcze bardziej pocieszające jest to, że socjobiolodzy zaobserwowali nawet altruistyczne zachowania wśród oddziałów pawianów. Więcej niż raz, w oddziałach zaatakowanych przez lamparty, starsze samce w wieku reprodukcyjnym zostały zaobserwowane, by pozostać z tyłu uciekającego oddziału i zaangażować lamparta w to, co często sprowadza się do samobójczej walki. Gdy stary samiec opóźnia pościg lamparta, poświęcając swoje życie, samice i młode uciekają i żyją, by wypełnić swoje przeznaczenie. Bohaterstwo, które od czasu do czasu widzimy w wykonaniu naszych bliźnich, jest o wiele starsze niż ich religie. Na długo zanim bogowie zostali stworzeni przez przepełnione strachem umysły naszych mniej odważnych przodków, bohaterstwo i akty samopoświęcającej się miłości istniały. Nie wymagały one wtedy nadprzyrodzonego usprawiedliwienia, ani nie wymagają go teraz.

Podkreślając ogólny fakt, że ewolucja wyposażyła nas w systemy nerwowe skrzywione na korzyść społecznych, a nie antyspołecznych zachowań, czyż nie jest prawdą, że antyspołeczne zachowania istnieją, i to w ilościach większych niż rozsądny etyk uznałby za tolerowane? Niestety, jest to prawda. Ale jest to prawda głównie dlatego, że żyjemy w światach o wiele bardziej złożonych niż świat paleolityczny, w którym powstały nasze systemy nerwowe. Aby zrozumieć etyczne znaczenie tego faktu, musimy zrobić małą dygresję i przejrzeć ewolucyjną historię ludzkiego zachowania.

Dygresja

Dzisiaj dziedziczność może kontrolować nasze zachowanie tylko w najbardziej ogólny sposób, nie może dyktować precyzyjnych zachowań odpowiednich dla nieskończenie różnych okoliczności. W nasz świat, dziedziczność potrzebować help.

W świat muszka owocowa, kontrast, the problem rozwiązywać być nieliczny w liczba i wysoce przewidywalny w natura. W związku z tym, mózg muszki owocowej jest w dużej mierze „hard-wired” przez dziedziczność. Oznacza to, że większość zachowań wynika z aktywacji środowiskowej obwodów nerwowych, które są formowane automatycznie do czasu pojawienia się dorosłej muchy. Jest to skrajny przykład tego, co nazywane jest zachowaniem instynktownym. Each zachowanie koduje dla przez gen lub geny które predysponują układ nerwowy rozwijać niektóre typ obwody i nie inny, i dokąd ono jest wszystko ale niemożliwy postępować sprzecznie z genetycznie predeterminowanym script.

Świat ssak – mówić lis – jest dużo bardziej skomplikowany i nieprzewidywalny niż ten z muszka owocowa. W związku z tym, lis rodzi się tylko z częścią jego obwodów neuronalnych hard-wired. Wiele z jego neuronów pozostaje „plastycznych” przez całe życie. To znaczy, że mogą lub nie mogą łączyć się ze sobą w funkcjonalne obwody, w zależności od okoliczności środowiskowych. Wyuczone zachowanie to zachowanie, które wynika z aktywacji tych uwarunkowanych środowiskowo obwodów. Uczenie się pozwala pojedynczemu ssakowi nauczyć się – metodą prób i błędów – większej liczby zachowań adaptacyjnych, niż mogłoby to być przekazane dziedzicznie. Lis byłby od ściany do ściany geny, jeśli wszystkie jego zachowania zostały określone genetycznie.

Wraz z ewolucją ludzi, jednak złożoność środowiska wzrosła nieproporcjonalnie do zmian genetycznych i neuronalnych odróżniających nas od naszych przodków małp. Częściowo wynikało to z faktu, że nasz gatunek wyewoluował w geologicznym okresie wielkich zmian klimatycznych – epoki lodowcowej – a częściowo z faktu, że nasze zachowania same zaczęły zmieniać nasze środowisko. Zmienione środowisko z kolei stworzyło nowe problemy do rozwiązania. Ich rozwiązania dalej zmieniały środowisko, i tak dalej. Tak więc, odkrycie ognia doprowadziło do spalania drzew i lasów, co doprowadziło do zniszczenia lokalnych zasobów wodnych i działek wodnych, co doprowadziło do rozwoju architektury, z którą można budować akwedukty, co doprowadziło do praw dotyczących praw do wody, co doprowadziło do międzynarodowych konfliktów, i dalej, i dalej.

Dzięki takiej złożoności, nawet zdolność uczenia się nowych zachowań jest, sama w sobie, niewystarczająca. Jeżeli próba i błąd być jedyny środek, najwięcej ludzie umierać starość zanim udać się w rediscovering ogień lub reinventing the koło. Aby zastąpić instynkt i zwiększyć efektywność uczenia się, ludzkość rozwinęła kulturę. Zdolność do nauczania – jak również do uczenia się – ewoluowała, a uczenie się metodą prób i błędów stało się metodą ostatniej szansy.

Przez transmisję kultury – przekazywanie sumy wyuczonych zachowań wspólnych dla danej populacji – możemy zrobić to, na co nie pozwoliłaby darwinowska selekcja genetyczna: możemy dziedziczyć nabyte cechy. Wynalezione kiedyś koło, jego produkcja i użytkowanie mogą być przekazywane przez pokolenia. Kultura może przystosować się do zmian znacznie szybciej niż geny, a to pozwala na precyzyjnie dostrojone reakcje na zaburzenia i wstrząsy środowiskowe. Za pomocą przekazu kulturowego, te zachowania, które okazały się przydatne w przeszłości, mogą być szybko nauczane młodych, tak, że przystosowanie do życia – powiedzmy na czapie lodowej Grenlandii – może być zapewnione.

Nawet w ten sposób, przekaz kulturowy ma tendencję do bycia sztywnym: zajęło ponad sto tysięcy lat, aby przejść do wyszczerbiania obu stron wosku ręcznego! Mutacje kulturowe, podobnie jak mutacje genetyczne, częściej są szkodliwe niż nie, i obie są zwalczane – pierwsza przez konserwatyzm kulturowy, druga przez dobór naturalny. Jednak zmiany wkraczają szybciej niż zmiany genetyczne, a kultury powoli ewoluują. Nawet ten kulturowy dinozaur, znany jako Kościół Katolicki – mimo iż twierdzi, że jest niezmiennym repozytorium prawdy i „poprawnego” zachowania – bardzo się zmienił od początku swego istnienia.

Nawiasem mówiąc, to właśnie na tym ręcznym etapie ewolucji zachowań utknęła większość dzisiejszych religii. Nasze nieelastyczne, absolutystyczne kodeksy moralne również są zafiksowane na tym etapie. Dziesięć Przykazań jest moralnym odpowiednikiem fazy „oto jak-rozbijesz-sklejki” ewolucji technologicznej. Jeśli jedynym rodzajem ognia, jaki chcesz mieć, jest taki, który ogrzeje twoją jaskinię i ugotuje małże, wystarczy ci metoda ścierania patyków. Ale jeśli chcesz, aby ogień napędzał twój samolot odrzutowy, pewne zmiany muszą być dokonane.

Tak samo jest z przekazywaniem moralnego zachowania. Jeśli mamy żyć życiem, które jest tak złożone społecznie, jak samoloty odrzutowe są złożone technologicznie, potrzebujemy czegoś więcej niż Dziesięciu Przykazań. Nie możemy opierać naszego kodeksu moralnego na arbitralnych i kapryśnych fiatach przekazywanych nam przez osoby twierdzące, że są wtajemniczone w intencje mieszkańców Synaju czy Olimpu. Nasza etyka nie może opierać się ani na fikcjach dotyczących natury ludzkości, ani na fałszywych doniesieniach dotyczących pragnień bóstw. Nasza etyka musi być mocno zakorzeniona w glebie naukowej samowiedzy. Musi być improwizowalna i adaptowalna.

Gdzie zatem, i od czego, powinniśmy zacząć?

Powrót do etyki

Platon pokazał dawno temu, w swoim dialogu Eutyfro, że nie możemy polegać na moralnych fiatach bóstwa. Platon pytał, czy nakazy boga są „dobre” tylko dlatego, że bóg je nakazał, czy też dlatego, że bóg rozpoznał, co jest dobre i nakazał odpowiednie działanie. Jeśli coś jest dobre tylko dlatego, że bóg to nakazał, to wszystko może być uznane za dobre. Nie byłoby sposobu, aby przewidzieć, czego konkretnie bóg może pragnąć w następnej kolejności, a twierdzenie, że „Bóg jest dobry” byłoby całkowicie pozbawione sensu. Bicie dzieci kamieniami byłoby tak samo prawdopodobne jako „dobre”, jak zasada „Miłuj swoich wrogów”. (Wydaje się, że „dobroć” boga Starego Testamentu jest całkowicie tego rodzaju.)

Z drugiej strony, jeśli nakazy boga opierają się na wiedzy o wrodzonej dobroci czynu, stajemy wobec świadomości, że istnieje standard dobra niezależny od boga i musimy przyznać, że nie może on być źródłem moralności. W naszym poszukiwaniu dobra, możemy ominąć boga i udać się do jego źródła!

Pomni tego, że bogowie a priori nie mogą być źródłem zasad etycznych, musimy szukać takich zasad w świecie, w którym ewoluowaliśmy. Musimy znaleźć wzniosłość w tym, co przyziemne. Jakie przykazanie moglibyśmy przyjąć?

Zasada „oświeconego interesu własnego” jest doskonałym pierwszym przybliżeniem zasady etycznej, która jest zarówno zgodna z tym, co wiemy o ludzkiej naturze, jak i istotna dla problemów życia w złożonym społeczeństwie. Zbadajmy tę zasadę.

Po pierwsze musimy rozróżnić „oświecony” i „nieoświecony” interes własny. Weźmy dla ilustracji skrajny przykład. Załóżmy, że prowadzisz całkowicie egoistyczne życie, w którym natychmiast zaspokajasz każde swoje pragnienie. Przypuśćmy, że za każdym razem, gdy ktoś inny miał coś, czego pragnąłeś, brałeś to dla siebie.

Nie minęłoby wiele czasu, a wszyscy stanęliby przeciwko tobie w szranki i musiałbyś spędzać wszystkie swoje godziny na jawie, odpierając represje. W zależności od tego, jak oburzające były twoje działania, mógłbyś stracić życie w orgii sąsiedzkiej zemsty. Życie całkowity ale nieoświecony jaźń-interes może być ekscytujący i przyjemny tak długo jak ono trwa – ale ono jest nieprawdopodobny trwać długo.

Osoba kto praktykować „oświecony” jaźń-interes, kontrast, być osoba czyj behawioralny strategia równocześnie maksymalizować oba intensywność i trwanie osobista gratyfikacja. Oświecony strategia być jeden che, gdy ćwiczyć przez długi span czasu, generować coraz większy ilość i rozmaitość przyjemność i satysfakcja.

Jak to być robić?

Jest oczywisty że więcej być zyskiwać przez kooperować z inny niż przez akt izolowany egoizm. Jeden człowiek z kamieniem nie może zabić bawoła na kolację. Ale grupa mężczyzn lub kobiet, z wieloma kamieniami, może zepchnąć zwierzę z urwiska i – nawet po podzieleniu mięsa między siebie – nadal będą mieli więcej do jedzenia, niż mieliby bez współpracy.

Ale współpraca jest dwukierunkowa. Jeśli współpracujesz z kilkoma innymi przy zabijaniu bawołów, a oni za każdym razem odciągają cię od zabijania i sami je zjadają, szybko przeniesiesz swoje usługi gdzie indziej i zostawisz niewdzięczników, którzy będą się potykać bez paleolitycznego odpowiednika czwartego za most. Współpraca implikuje wzajemność.

Sprawiedliwość ma swoje korzenie w problemie określania uczciwości i wzajemności we współpracy. Jeśli współpracuję z tobą przy uprawie twojego pola kukurydzy, ile tej kukurydzy należy mi się w czasie zbiorów? Kiedy istnieje sprawiedliwość, współpraca funkcjonuje z maksymalną wydajnością, a jej owoce stają się coraz bardziej pożądane. Tak więc oświecony interes własny pociąga za sobą pragnienie sprawiedliwości. Ze sprawiedliwością i współpracą możemy mieć symfonie. Bez tego nie mamy nawet pieśni.

Przywróćmy ten esej do punktu wyjścia. Ponieważ mamy systemy nerwowe zwierząt społecznych, jesteśmy ogólnie szczęśliwsi w towarzystwie naszych bliźnich niż samotnie. Ponieważ jesteśmy emocjonalnie sugestywni, gdy praktykujemy oświecony interes własny, zazwyczaj będziemy mądrzy wybierając zachowania, które uczynią innych szczęśliwymi i chętnymi do współpracy i akceptacji – dla ich szczęścia odbijać się z powrotem na nas i intensyfikować nasze własne szczęście. Z drugiej strony, działania które krzywdzą innych i czynią ich nieszczęśliwymi – nawet jeśli nie wywołują jawnego odwetu, który zmniejsza nasze szczęście – stworzą emocjonalne środowisko, które, z powodu naszej sugestywności, uczyni nas mniej szczęśliwymi.

Ponieważ nasze systemy nerwowe są imprintable, jesteśmy w stanie nie tylko zakochać się od pierwszego wejrzenia, jesteśmy w stanie kochać przedmioty i ideały, jak również ludzi, i jesteśmy w stanie kochać ze zmienną intensywnością. Jak pisklę przyciągnięte przez pociąg-zabawkę, tak i my jesteśmy pociągani do przodu przez pragnienie miłości. W przeciwieństwie jednak do „miłości” sierściucha, nasza miłość jest w znacznym stopniu kształtowana przez doświadczenie i może być kształcona. Głównym celem oświeconego interesu własnego jest z pewnością dawanie i otrzymywanie miłości, zarówno seksualnej, jak i nieseksualnej. Jako ogólną – choć nie absolutną – zasadę, musimy wybrać te zachowania, które prawdopodobnie przyniosą nam miłość i akceptację, i musimy unikać tych zachowań, które nie przyniosą

Innym celem oświeconego interesu własnego jest poszukiwanie piękna we wszystkich jego formach, zachowanie i przedłużenie jego rezonansu między światem zewnętrznym i wewnętrznym. Piękno i miłość są tylko różnymi obliczami tego samego klejnotu: miłość jest piękna, a my kochamy piękno.

Doświadczanie miłości i piękna jest jednak pasywną funkcją umysłu. O ileż większa jest radość, która płynie z tworzenia piękna. Jak pysznie jest aktywnie korzystać z naszych twórczych mocy, by tworzyć to, co można kochać. Farby i pianina nie są koniecznymi warunkami wstępnymi do uprawiania kreatywności: Ilekroć przekształcamy surowce egzystencji w taki sposób, że pozostawiamy je lepszymi, niż były, gdy je zastaliśmy, jesteśmy twórczy.

Zadaniem wychowania moralnego nie jest więc wkuwanie na pamięć wielkich list „tak” i „nie”, ale raczej pomaganie ludziom w przewidywaniu konsekwencji rozważanych działań. Jakie są długofalowe, jak również natychmiastowe korzyści i wady tych działań? Will an act increase or decrease one’s chances of experiencing the hedonic triad of love, beauty, and creativity?

Thus it happens, when the Atheist approaches the problem of finding natural grounds for human morals and establishing a nonsuperstitious basis for behavior, that it appears as though nature has already solved the problem to a great extent. W rzeczy samej, wydaje się, że problem ustanowienia naturalnej, humanistycznej podstawy dla etycznego zachowania nie jest wcale taki trudny. W naszej naturze leży pragnienie miłości, poszukiwanie piękna i ekscytowanie się aktem stworzenia. Labiryntowa złożoność, którą widzimy, gdy badamy tradycyjne kodeksy moralne, nie powstała z konieczności: jest ona w dużej mierze rezultatem próżnych prób dostosowania ludzkich potrzeb i natury do kapryśnych totemów i tabu demonów i bóstw, które wyłoniły się wraz z nami z naszych jaskiniowych mieszkań pod koniec epoki paleolitu – i od tego czasu nawiedzają nasze domy.