ETHNONYMS: „Coolies” (obecnie uważane za obraźliwe; niedopuszczalne w dyskursie publicznym), Indo-Trinidadians, Overseas Indians (Trinidad)

Orientation

Identyfikacja. Indianie Wschodni z Trynidadu są potomkami robotników przymusowych, którzy zostali sprowadzeni na tę wyspę w Indiach Zachodnich z subkontynentu południowoazjatyckiego w drugiej połowie XIX wieku. Zostały one nazwane „East Indians” przez Europejczyków, aby odróżnić je od Native Americans.

Lokalizacja. Trynidad (obecnie część zachodnioindyjskiego narodu Trynidadu i Tobago) jest około 10 kilometrów na wschód od wybrzeża Wenezueli, obejmujący około 4 385 kilometrów kwadratowych między 10°03′ a 10°50′ N i 60°39′ a 62° W. Klimat jest równomierny przez cały rok, z porą deszczową od maja do stycznia i porą suchą od końca stycznia do połowy maja. Cukier i inne uprawy na eksport były uprawiane głównie na plantacjach znajdujących się w centralnym hrabstwie Caroni oraz w południowych hrabstwach Victoria i Saint Patrick. Większość pierwotnych mieszkańców Indii Wschodnich została sprowadzona na te tereny, a ich potomkowie nadal tam mieszkają. Głównymi źródłami dochodów były cukier i olej.

Demografia. Pierwsze 225 „Coolies” (jak ich wtedy nazywano) przybył do Trynidadu w dniu 30 maja 1845 roku. W większości mężczyzn, zostały one sprowadzone z Kalkuty, Indie, do pracy na pięć do dziesięciu lat jako pracowników najemnych na plantacjach cukru Trinidad, zastępując byłych niewolników pochodzenia afrykańskiego, którzy zaczęli opuszczać osiedla po przejściu ustawy o emancypacji w 1833 roku. Praktyka indenture zakończyła się na Trynidadzie w 1920 roku, do tego czasu z Azji Południowej sprowadzono około 143.900 mężczyzn i kobiet. Większość z nich była rekrutowana na północy, głównie z Biharu, Zjednoczonych Prowincji i Bengalu. Do 1985 roku całkowita liczba ludności Trynidadu i Tobago przekroczyła pół miliona osób. Ci, którzy uważali się (lub zostali uznani przez osoby przeprowadzające spis powszechny) za osoby pochodzenia wyłącznie afrykańskiego lub wyłącznie indyjskiego, byli mniej więcej równi pod względem liczebności: 215,132 „Murzynów” i 215,613 „Indian Wschodnich.”

Linguistic Affiliation. Imigrujący robotnicy najemni mówili wieloma językami indiańskimi, a nieliczni mówili po tamilsku, języku drawidyjskim. W połowie XX wieku, angielski był w powszechnym użyciu, chociaż Bhojpuri, język z północnego Bihar, był nadal rozumiany przez wielu. W tym czasie również standardowy hindi zaczął być nauczany w szkołach hinduistycznych. Sanskryt jest nadal używany w hinduskich nabożeństwach religijnych. Muzułmańscy Indo-Trynidadczycy uczą się i używają arabskiego do celów religijnych.

Historia i stosunki kulturowe

Od połowy XVII wieku, uprawa trzciny cukrowej przez niewolników przywiezionych z Afryki była głównym źródłem dobrobytu dla europejskich właścicieli plantacji w Indiach Zachodnich. Kiedy niewolnictwo się skończyło, plantatorzy cukru próbowali kontynuować ten system wykorzystując najemnych robotników. Zarówno muzułmanie jak i hindusi – pochodzący z różnych kast – zostali sprowadzeni na Trynidad z Azji Południowej. Wszyscy byli początkowo zakwaterowani na terenie posiadłości w drewnianych barakach opuszczonych przez wyemancypowanych byłych niewolników. Właściciele posiadłości i ich zarządcy i nadzorcy nie mieli żadnego interesu w utrzymaniu zwyczajów i praktyk Indian Wschodnich i w rzeczywistości zniechęcali i próbowali wyeliminować wszelkie indiańskie struktury społeczne i polityczne.

Mniejszość Indian Wschodnich była w stanie osiągnąć repatriację; większość pozostała na Trynidadzie, związana z posiadłościami cukrowymi dla źródła dochodu, tak jak byli pod indenture. W ostatnich dekadach XIX wieku, Indianie Wschodni osiedlali się na ziemiach Korony, często na bagnistych terenach, które nie nadawały się do uprawy trzciny cukrowej, ale były w stanie utrzymać inne uprawy – przede wszystkim ryż i inne produkty spożywcze. Cięcie trzciny cukrowej było jedynym źródłem gotówki dla wielu wiosek. W połowie XX wieku, dlatego większość Indian Wschodnich zamieszkiwała w społecznościach wiejskich w regionach uprawy cukru w centralnej i południowej Trinidad.

Życie w Trynidadzie, dla wszystkich mieszkańców, było znacznie dotknięte przez serię wydarzeń, które miały miejsce w środkowych dekadach XX wieku. Po pierwsze, podczas II wojny światowej, duża liczba amerykańskich żołnierzy i marynarzy została wysłana na wyspę do budowy i utrzymania baz wojskowych, wprowadzając „jankeskiego dolara” wraz z nowymi perspektywami na relacje społeczne, jak również nowe wymiary stresu społecznego, rodzinnego, politycznego i religijnego. Wybudowano lepsze drogi, transport się poprawił, a izolacja zmniejszyła się, gdy ludzie z obszarów wiejskich wyruszyli w poszukiwaniu pracy. Wielu wiejskich mieszkańców Indii Wschodnich po raz pierwszy znalazło inne źródła dochodu niż praca na polach trzciny cukrowej. Bhadase Sagan Maraj, bramin i wczesny przywódca związku cukrowników, zdobył znaczne bogactwo dzięki swoim kontaktom z Amerykanami i stał się liderem w sprawach politycznych i religijnych Indii Wschodnich. Jako szef Sanatan Dharma Maha Sabha, najbardziej wpływowej hinduskiej organizacji religijnej, wspierał budowę szkół i świątyń na całej wyspie. Walki polityczne na początku 1950s spowodowało większy popularny udział w government.

Osiągnięcie niepodległości przez Indie i Pakistan w 1948 spowodowało wielkie emocje zarówno wśród muzułmanów i hindusów w Trynidadzie. Indyjskie filmy zaczęły przyjeżdżać i stały się bardzo popularne. Przedłużone wizyty we wczesnych latach 50-tych przez indyjskich misjonarzy (znanych jako „Swamis”) spowodowały wzrost zainteresowania hinduizmem ze strony wielu młodych mężczyzn; w tym samym czasie, nowe szkoły zbudowane przez Maha Sabha wprowadziły nauczanie hindi i sanskrytu wraz ze zwyczajowymi zachodnimi przedmiotami świeckimi.

W dodatku, w połowie wieku, imigracja przymusowa stała się przeszłością: większość ludności wschodnioindyjskiej była teraz urodzona w Trynidadzie. Niektórzy byli przyciągnięci do zachodnioindyjskich, nawet europejskich, wartości i zainteresowań, ale inni starali się zachować elementy swojej indyjskiej tradycji. W miarę jak Indo-Trynidadczycy stawali się coraz bardziej „europejscy” lub „kosmopolityczni” w stylu życia, ich nowo nabyte bogactwo umożliwiło niektórym poszukiwanie swojego południowoazjatyckiego dziedzictwa. Wielu młodych ludzi, jednak zaczął wyrażać niezadowolenie z tego, co było postrzegane jako „staroświeckie” praktyki, takie jak aranżowane małżeństwa, virilocality i kastowych ograniczeń w diecie i intermarriage.

Zachodnioindyjski naród Trynidadu i Tobago osiągnęła niepodległość w 1962 roku. Przemysł naftowy został znacjonalizowany w 1974 roku – tuż przed ogromnym światowym wzrostem cen ropy naftowej. Wynikający z tego „boom naftowy” dotknął wszystkie grupy etniczne. Dla Indo-Trinidadians w szczególności, to przyspieszyło szybkie przejście z rolnictwa do rozwijających się dziedzin budownictwa, handlu (zwłaszcza w sprzęcie, artykułów spożywczych i towarów suchych), i transportu.

Settlements

Pierwsze domy zbudowane przez Indian Wschodnich w ich nowych osiedli były małe, błotniste chaty z dachami pokrytymi strzechą, zasadniczo podobne do tych z ich północnych wiosek rodzinnych Indian. W wielu przypadkach wyłonił się wzór osadnictwa, który również przypominał ten z północnych Indii: zamożniejsi mieszkańcy wsi – często z kast uznawanych za wyższe w randze – skupili się razem w tym, co zostało uznane za bardziej prestiżowe sąsiedztwo, podczas gdy biedniejsi ludzie (zwłaszcza ci z kast uznawanych w Indiach za „niskie” lub „niedotykalne”) mieszkali w bardziej peryferyjnych dzielnicach.

Gospodarka

Subsistence and Commercial Activities. Do czasu boomu naftowego najbardziej pożądaną działalnością gospodarczą była uprawa ryżu: posiadając kawałek ziemi pod uprawę ryżu (dzierżawiony lub własny), człowiek mógł zapewnić podstawowe wyżywienie swojej rodzinie i czuć się w miarę bezpiecznie. Ziemia, na której można było uprawiać trzcinę cukrową, mogła zapewnić dochód pieniężny, ale była rzadko dostępna. Większość wiejskich Indian Wschodnich pracowała na plantacjach cukru; nieliczni znajdowali pracę na plantacjach produkujących inne rośliny, takie jak kakao. Ci, którzy stali się „kierowcy” (brygadziści gangu) stał mężczyzn władzy i wpływów w ich rodzinnych communities.

Oprócz rolnictwa, East Indian mężczyźni szukali pracy jako taksówkarze, na gangi drogowe, a jako robotnicy w polach naftowych. W społecznościach w pobliżu bagna Caroni, niektórzy mężczyźni łowili ryby lub utrzymywali się z „połowu krabów”; sprzedawali swoje połowy na cotygodniowych rynkach lub codziennie w wioskach. Edukacja była ceniona, ale do czasu powstania szkół sponsorowanych przez hinduistów, niewielu mężczyzn i mniej kobiet miało do niej dostęp. Szkoły sponsorowane przez chrześcijan wykształciły niewielki procent mieszkańców Indii Wschodnich, a ci, którzy zostali lekarzami, prawnikami i nauczycielami cieszyli się wielkim szacunkiem. W większości społeczności wschodnioindyjskich, kilka przedsiębiorczych kobiet (i sporadycznie mężczyzna) otwierało „parlors” (małe sklepy spożywcze), zazwyczaj pod swoimi domami. Większość wiejskich sklepów ogólnych, jednak były własnością chińskich sklepikarzy.

Sztuki przemysłowe i handel. Niewielka liczba Indian Wschodnich wykonane surowe, niedekorowane ceramiki z czerwonej gliny – głównie w celu zapewnienia przedmiotów (np. miski, płytkie kubki) potrzebne do ceremonii hinduskich. Niewiele innych sztuk przemysłowych były znane lub praktykowane; większość towarów – tkaniny, artykuły gospodarstwa domowego, narzędzia, i tak dalej – zostały zakupione w sklepach lub od wędrownych handlarzy.

Dział pracy. Chociaż kobiety pracowały obok mężczyzn na plantacjach cukru, większość indiańskich mężczyzn nie czuła się komfortowo z tą praktyką, a ci, którzy mogli sobie na to pozwolić, trzymali swoje żony, a zwłaszcza córki, z dala od wycinania trzciny. Uprawa ryżu była również zajęciem głównie męskim, ale kobiety często uczestniczyły w procesie przesadzania. Wschodnioindyjscy taksówkarze i pracownicy gangów drogowych byli wyłącznie mężczyznami, podobnie jak kucharze i muzycy, którzy pracowali na weselach i ceremoniach religijnych. Wszyscy hinduistyczni kapłani i funkcjonariusze religijni byli mężczyznami, ale położnictwo było zajęciem kobiecym.

Wyłonienie i rozprzestrzenianie się szkół hinduskich w latach 50-tych sprzyjało większej gotowości ze strony Indian Wschodnich do wysyłania swoich córek do szkoły, a dobrobyt boomu naftowego przyspieszył ten trend: do lat 80-tych Indo-Trynidadyjskie kobiety nauczycielki były równe w liczbie swoich męskich odpowiedników, a duża liczba młodych kobiet zdobyła zatrudnienie w Służbie Cywilnej.

Własność ziemska. Od czasu, gdy ziemia Korony stała się dostępna, zakup i własność należały do osób prywatnych. Niektóre grunty nadawały się do uprawy trzciny cukrowej i były uprawiane przez właściciela z pomocą jego synów i najemnej siły roboczej, na którą było go stać. Z drugiej strony, ziemia nadająca się wyłącznie pod uprawę ryżu była zazwyczaj dzierżawiona w małych działkach (właściciel zatrzymywał tylko tyle, ile wystarczało na potrzeby jego rodziny). Ci, którzy dzierżawili ziemię ryżową, pomagali sobie nawzajem, szczególnie w czasie żniw: ci, którzy mieli sąsiadujące ze sobą pola, tworzyli grupy wspólnotowe i wspólnie zbierali plony z pól drugiej strony w ustalonym porządku.

Pokrewieństwo

Grupy i pochodzenie. Zniewoleni robotnicy zaczęli tworzyć nowe sieci pokrewieństwa jeszcze przed przybyciem do Trynidadu. Bliskie relacje nawiązane na pokładzie statku utrzymywały się przez lata, a nawet pokolenia. Uważając się za zbyt blisko spokrewnionych, by pozwolić swoim dzieciom na małżeństwo, jihaji bhai, jak ich nazywano, pomagali sobie nawzajem w znalezieniu małżonków dla swoich dzieci, tak jak robili to krewni w oddzielnych wioskach w Indiach. Z biegiem czasu i pokoleń rozwinęły się dwustronne sieci krewnych; niektóre z nich obejmowały całą wyspę. Większość Hindusów Wschodnich, przynajmniej do połowy XX wieku, wolała szukać małżonków dla swoich dzieci w społecznościach innych niż ich własna. Istniało wiele różnic pomiędzy społecznościami, kastami i jednostkami: niektórzy odrzucili wszystkie indyjskie praktyki więzów rodzinnych i małżeństwa, podczas gdy inni próbowali utrzymać i egzekwować tradycyjne praktyki, nawet zabraniając małżeństw pomiędzy dziećmi urodzonymi w tej samej społeczności.

Nie ma zgody wśród naukowców co do pytania „Co się stało z 'kastą’?”. Niewielu mężczyzn było w stanie wykonywać tradycyjne zawody kastowe, a relacje ekonomiczne między kastami nigdy nie zostały zrekonstruowane; podobnie jak kręgi małżeńskie czy inne formy sieci kastowych. Niemniej jednak większość mieszkańców Indii Wschodnich zachowała pewien stopień identyfikacji kastowej przez pokolenia, a to poczucie przynależności wpłynęło na wzorce małżeństw i związków. W idealnej sytuacji przynależność do kasty dziedziczyło się po obojgu rodzicach, ale jeśli rodzice pochodzili z różnych kast, przynależność do kasty deklarował ojciec. Wartości i postawy odzwierciedlające hierarchię i podział kastowy w Indiach utrzymywały się, choć w coraz bardziej złagodzonej formie. Po połowie XX wieku, jednakże, identyfikacja kastowa i jakikolwiek stopień ograniczenia małżeństwa, który został nałożony, wyraźnie zaczęły zanikać w całym Trynidadzie.

Terminologia pokrewieństwa. Chociaż w północnych Indiach istnieje znaczne zróżnicowanie regionalne i kastowe w terminologii pokrewieństwa, praktyka wschodnioindyjska w Trynidadzie odzwierciedlała przewagę hawajskich systemów terminologicznych kuzynów i wujów bifurkate-collateral. Praktyka nazywania wszystkich kuzynów, niezależnie od stopnia separacji, terminami „brat” i „siostra” szczególnie oddzieliła wschodnich Indian od ich sąsiadów wywodzących się z Afryki i Europy. Muzułmańscy Indianie Wschodu dopuszczali – w rzeczywistości preferowali – małżeństwa między równoległymi kuzynami; wśród Hindusów takie małżeństwa były uważane za kazirodcze.

Małżeństwo i rodzina

Małżeństwo. Małżeństwa były w większości aranżowane; randki lub inne związki między niezamężnymi i niespokrewnionymi chłopcami i dziewczętami były potępiane przez prawie wszystkich wschodnich Hindusów jeszcze w połowie XX wieku. Coraz częściej jednak młodzi ludzie domagali się swojego prawa do „wolnego wyboru” (co w praktyce oznaczało prawo do zobaczenia przyszłego małżonka przynajmniej raz przed ślubem, wraz z prawem do odmowy). W całym Trynidadzie wzrosła liczba przypadków zawierania przez młodych ludzi małżeństw bez zgody rodziców i ignorowania ograniczeń kastowych i innych, a w latach 80. randki stały się akceptowalne na całej wyspie. Dziś identyfikacja kastowa stała się nieistotna (z wyjątkiem niektórych braminów), a małżeństwa z Europejczykami stały się akceptowalne, ale wielu Indo-Trynidadczyków, szczególnie na obszarach wiejskich, nadal nie aprobuje małżeństw z Afro-Trynidadczykami.

Jednostka domowa. Dla wielu z wyższych kast, patrylinearne wspólnej rodziny (tj. żonatych braci i ich rodzin dzielących to samo gospodarstwo domowe) był idealną jednostką społeczną, inni woleli nuklearnej rodziny gospodarstwa domowego. Oba były obecne w nowych osiedli, ale w drugiej połowie XX wieku nuklearne-rodzinne gospodarstwo domowe stało się dominującym wzorem wśród Indo-Trinidadians.

Dziedziczenie. Tradycyjnie, męskie dzieci oczekiwał – i rzeczywiście, w przeważającej części, nadal oczekiwać – odziedziczyć większość rodzicielskiego majątku, dzieląc go równo między sobą. Największy problem dotyczący dziedziczenia wynikał z faktu, że do 1945 roku małżeństwa zawierane przez hinduskich kapłanów nie były prawnie uznawane. Pozbawiony skrupułów brat zmarłego wschodniego Hindusa mógł więc twierdzić, że jest jedynym „legalnym” spadkobiercą, wydziedziczając w ten sposób „nieślubne” dzieci.

Socjalizacja. Zarówno matki jak i ojcowie nieodmiennie woleli synów od córek. W przypadku rozwodu lub innego rozpadu rodziny, dzieci były często twierdził, przez rodziców ojca. Odstawienie od piersi było późne, często opóźnione aż dzieci były prawie w wieku szkolnym, a wszyscy członkowie rodziny przyczynili się do ciepła i łatwej dyscypliny wczesnych lat. Karanie fizyczne, szczególnie małych dzieci, rzadko było stosowane przez wschodnich Indian. Dziewczynki trzymały się blisko domu, zniechęcano je nawet do samotnego chodzenia do pobliskiego sklepu, a ograniczenia zwiększały się w miarę dojrzewania. Chłopcy mieli znacznie więcej swobody. Chociaż niektóre rodziny zachęcały do edukacji dla synów, a nawet córek, dla większości dzieci z Indii Wschodnich przed boomem naftowym, dorastanie oznaczało wczesne małżeństwo dla dziewcząt i wprowadzenie do cięcia trzciny lub innej pracy dla chłopców.

Organizacja społeczno-polityczna

Organizacja społeczna. Niewiele z tradycyjnych indyjskich elementów społeczno-strukturalnych otrzymało jakiekolwiek uznanie lub wsparcie w ramach trynidadzkiego systemu prawnego lub społecznego, i niewiele z nich przetrwało długo. Niemniej jednak, w nowo powstających osadach wschodnioindyjskich, silne – choć nieformalne – nastroje utrzymywały przez dziesięciolecia takie praktyki jak endogamia kastowa i egzogamia sąsiedzka. W większości obszarów pojawili się przywódcy zwani „wielkimi ludźmi”, którzy utrzymywali pokój w swoich społecznościach, rozstrzygając spory i karząc (czasem przez bicie, częściej przez nakładanie grzywien lub ostracyzm) tych, którzy naruszali tradycję.

Organizacja polityczna. Do 1956 r. Ludowy Ruch Narodowy (PNM), pod przywództwem dr Erica Williamsa i wspierany przez większość Afro-Trynidadczyków (i wielu chrześcijańskich i muzułmańskich Indo-Trynidadczyków), zaczął dominować na scenie politycznej. Hinduscy mieszkańcy Wschodu woleli jednak przez lata wspierać partie „hinduskie”, począwszy od Demokratycznej Partii Pracy (DLP) kierowanej przez Bhadase Sagan Maraj. Śmierć Williamsa w 1981 r. i utrzymująca się recesja gospodarcza wywołana spadkiem dochodów z ropy naftowej doprowadziły do zmiany układu bloków wyborczych i upadku PNM w 1986 r. Po znacznych zawirowaniach, m.in. Po znacznych zawirowaniach, w tym, w 1990 r., gwałtownej próbie obalenia rządu przez Czarnych Muzułmanów (podczas której premier i połowa gabinetu zostali wzięci jako zakładnicy), PNM odzyskała władzę w 1992 r., co w dużej mierze przypisać można powszechnie znienawidzonemu programowi oszczędnościowemu narzuconemu przez rządzący wówczas Narodowy Sojusz na rzecz Pojednania. Fragmentacja partii i realignment wzdłuż linii etnicznych i grup interesów nadal.

Social Control and Conflict. Bhadase Sagan Maraj i Sanatan Dharma Maha Sabha otrzymali i utrzymali powszechną lojalność, ponieważ Maha Sabha, z finansowym wsparciem Maraj’a, zapewniła Wschodnim Hindusom szkoły nie kontrolowane przez chrześcijan. Jednak w latach 80. opozycja wobec Maha Sabha (i bramińskiej kontroli) rozwijała się wśród wykształconej młodzieży oraz bogatszych i bardziej kosmopolitycznych elit społeczności hinduskiej. Nowe i niezależne ciała polityczne i organizacje religijne pojawiły się na scenie, chociaż Maha Sabha utrzymała poparcie wśród mniej wykształconych, biedniejszych i bardziej wiejskich Indo-Trynidadczyków.

Religia i kultura ekspresyjna

Wierzenia religijne. Przeważająca większość hinduskich robotników najemnych uważała się za hinduistów, ale większość z nich pochodziła z wiejskich, niewyszukanych środowisk; kwestie teologiczne pozostawiali kapłaństwu, które w rzeczywistości miało stosunkowo niewielu przedstawicieli z prawdziwą wiedzą. Co więcej, trynidadzcy wschodni Indianie byli odcięci od komunikacji z Indiami aż do XX wieku, a zatem mieli niewielką wiedzę na temat zmian zachodzących w hinduizmie indyjskim. Dla większości wschodnich Hindusów praktykowanie ich religii wiązało się więc ze składaniem ofiar (w niektórych przypadkach ofiar ze zwierząt) duchom opiekuńczym i bóstwom w sanktuariach i małych świątyniach, a także z przestrzeganiem świąt i wydarzeń kalendarzowych, takich jak Diwali (święto świateł) i Holi (znane również jako Phagwa; wiosenny festiwal zabawy i śpiewu). Ponadto, pujas (ceremonie obejmujące modlitwy, ofiary i uroczyste święto) były sponsorowane przez rodziny na urodziny lub podziękować za szczęście.

Prawie od dnia pierwszych imigrantów przybył w Trynidadzie, misjonarze chrześcijańscy szukał ich. Niektórzy wschodni Indianie zostali nawróceni na katolicyzm, a niektórzy na sekty ewangeliczne, ale Prezbiterianie z Kanadyjskiej Misji odnieśli największy sukces, szczególnie dlatego, że tylko oni, wśród grup chrześcijańskich, zbudowali szkoły w niektórych nowych indiańskich osadach. Niemniej jednak, większość hinduskich (i muzułmańskich) wschodnich Indian nie odwróciła się od praktyk religijnych przodków.

Było wielkie odrodzenie zainteresowania religią zarówno wśród hinduskich jak i muzułmańskich Indo-Trinidadians. Urodzeni w Trynidadzie uczniowie Swamisów, którzy przybyli w latach 50-tych, stali się wpływowi w Sanatan Dharma Maha Sabha i stanęli na czele sekt wywodzących się z Indii, takich jak Divine Life Society, oraz w ruchu, który akceptuje Sathya Sai Babę, świętego człowieka z Bangalore, jako wcielenie boskości. Organizacje muzułmańskie, takie jak Sunaat-ul-Jamaat, wspierały ściślejsze przestrzeganie religii i budowę meczetów. Hindusi przyczynili się do budowy nowych świątyń w całym Trynidadzie, a ozdobna i kosztowna yagna – siedem dni czytania świętych tekstów hinduskich i świętowania – stała się niezwykle popularna.

Praktykujący religijni. Niewielu z kapłanów bramińskich miało dużo wykształcenia poza tym, co zostało im przekazane przez ich ojców. Postawy niebramańskie w Indiach Wschodnich wahały się od pełnej pobożnej akceptacji władzy bramińskiej do niechętnej akceptacji z braku alternatywy. Do lat osiemdziesiątych pojawiły się nowe ruchy, które pozwoliły osobom (zazwyczaj mężczyznom) innym niż bramini służyć jako religijni urzędnicy.

Nawet we wczesnych latach indyjskiej obecności w Trynidadzie, byli religijni urzędnicy inni niż bramini wśród kast uznawanych (w Indiach) za zbyt „niskie” lub „zanieczyszczone” by służyli im bramini. Aby chronić swoje społeczności przed chorobami i innymi nieszczęściami, mężczyźni ci corocznie składali w ofierze kozy lub świnie bóstwom takim jak Kali. Pomimo zachodniej edukacji i hinduskich ruchów reformatorskich, składanie ofiar ze zwierząt trwa nadal, szczególnie wśród biedniejszych Indo-Trynidadczyków, a niektóre z ich wierzeń i tradycyjnych praktyk pojawiły się w formie nowych ruchów religijnych.

Ceremonies. Większość Indo-Trinidadian Hindusów przestrzegać cyklu życia obrzędy przy narodzinach, małżeństwie i śmierci i sponsorować pujas na specjalne okazje, takie jak budowa domu lub uroczystości uzdrowienia z choroby zagrażającej życiu. Istnieją wydarzenia kalendryczne, w których większość członków społeczności uczestniczyć i, dla niektórych, cotygodniowe usługi w temples.

Observant muzułmańskich Indo-Trinidadians uczestniczyć cotygodniowe usługi w jednym z wielu meczetów, które można znaleźć na wyspie; wiele oznaczyć roczne wydarzenia kalendryczne i przestrzegać tradycyjnych praktyk muzułmańskich, takich jak codzienna modlitwa i postu w miesiącu Ramadan. Jeden muzułmański kalendryczne wydarzenie-znane w Trynidadzie jako „Hosein” lub, bardziej popularnie, jako „Hosay”-został dokooptowany przez nie-muzułmanów, a nawet nie-Indian w wersji Karnawału, wiele do niezadowolenia pobożnych muzułmanów.

Arts and Medicine. Indianie indentured przyniósł z nimi wiele sztuk ludowych z Indii wiejskich, na przykład do produkcji prostych ceramiki dla potrzeb domowych i religijnych i surowe, malowane rzeźby religijne gliny. Wiele prostych instrumentów muzycznych jest nadal w użyciu i towarzyszy, wraz z wszechobecną fisharmonią, tradycyjnym hymnom. Kino indyjskie wywarło wpływ na muzykę, stroje ślubne i wiele innych elementów życia Indo-Trynidadczyków. W ostatnich dziesięcioleciach, ze względu na częstsze podróże i wpływ telewizji, młodzi ludzie z Indii Wschodnich, podobnie jak ich afro-trynidadzcy koledzy, są bardzo zainteresowani współczesną karaibską, europejską i amerykańską muzyką popularną. Liczba Indo-Trinidadian pisarzy, najbardziej szczególnie V. S. Naipaul, osiągnęły world renown.

Few tradycyjne indyjskie praktyki medyczne przetrwały bardzo długo w Trynidadzie (położnictwo jest jedynym znaczącym wyjątkiem). W połowie dwudziestego wieku, większość wschodnich Indian wybrał iść do zachodniego wykształconego lekarza, gdy sick.

Śmierć i życie pozagrobowe. Większość Hindusów – choć wierzyli w reinkarnację – raczej pozostawiali teologię kapłanom, woląc skupić się na przestrzeganiu odpowiednich obrzędów przy śmierci członka rodziny. Aż do połowy XX wieku, pragnienie to było utrudnione przez prawa w Trynidadzie, które wymagały pochówku na cmentarzach i zabraniały kremacji. Niewielu hinduskich Indian wschodnich stawiało jednak nagrobki lub odwiedzało groby. Muzułmańscy i chrześcijańscy Indianie przestrzegali praktyk pogrzebowych, pochówku i upamiętniania ich odpowiednich faiths.

Zobacz teżTrinidad i Tobago

Bibliografia

Klass, Morton (1961). East Indians in Trinidad: A Study of Cultural Persistence. New York: Columbia University Press. Reprint. 1988. Prospect Heights, Ill.: Waveland Press.

Klass, Morton (1991). Singing with Sai Baba: The Politics of Revitalization in Trinidad. Boulder, Colo: Westview Press.

LaGuerre, John G., red. (1974). Calcutta to Caroni: The East Indians of Trinidad. : Longman Caribbean.

Malik, Yogendra K. (1971). East Indians in Trinidad: A Study in Minority Politics. London: Oxford University Press.

Vertovec, Steven (1992). Hindu Trinidad: Religion, Ethnicity, and Socio-Economic Change. Warwick University Caribbean Studies. London: Macmillan.

MORTON KLASS

.