BOGACI Dlaczego chcemy więcej i więcej

Dlaczego jesteśmy chciwi?
Chcąc mieć wystarczająco dużo, by utrzymać ciało i duszę razem, być może kilka luksusów, w porządku. Ale dlaczego chcemy więcej i więcej, i podziwiamy tych, którzy mają najwięcej? Roger Griffin zmywa kurz z pomysłów wielkich myślicieli, od de Tocqueville’a do Galbraitha, którzy mają odpowiedzi na nasze działania.

Kiedy multimilioner Paul Getty był przesłuchiwany przez Alana Whickera z BBC, upewnił się, że okazją jest czyjeś przyjęcie, aby uniknąć kosztów rozrywki. Był ostrożny z pieniędzmi:

„Troska przylega do bogactwa: pragnienie więcej rośnie wraz ze wzrostem naszych fortun. Prawie dwa tysiące lat po tym, jak Horacy napisał te linie psycholog społeczny Erich Fromm zauważył, że chciwość jest studnią bez dna, która wyczerpuje osobę w niekończącym się wysiłku, aby zaspokoić potrzebę, nigdy nie osiągając satysfakcji”. Ale choć obaj pisarze wskazują na pragnienie posiadania dóbr materialnych jako ponadczasową słabość, istnieje między nimi głęboka różnica. Rzymski poeta potępiał wadę na równi z innymi klasycznymi „grzechami”, takimi jak pycha i lenistwo. Współczesny krytyk społeczny komentuje wszechobecną mentalność.

Co kryje się za chęcią gromadzenia?

Podejmowano różne próby odpowiedzi na takie pytania. Na początku XIX wieku francuski teoretyk społeczny Alexis de Tocqueville tłumaczył obserwowaną przez siebie wśród Amerykanów „gorączkową nabywczość” jako naturalną reakcję imigrantów. W końcu byli oni świeżo po wyjściu z niedostatków Starego Świata i zostali wyzwoleni na nieograniczone zasoby, które najwyraźniej oferował Nowy. To mogłoby również tłumaczyć chciwość Kanadyjczyków, Australijczyków, Nowozelandczyków i innych białych osadników z kolonii. Ale nie tłumaczyłoby to nienasyconego konsumpcjonizmu, tak powszechnego sto lat później wśród potomków tych osadników, a także w nowoczesnej Europie, którą pozostawili po sobie. J K Galbraith w swojej analizie naszego społeczeństwa dobrobytu sugeruje psychologiczne wyjaśnienie innego rodzaju. Odnosi się on do „efektu uzależnienia” od kupowania, twierdząc, że nieustanna produkcja i konsumpcja dóbr tak podstawowych dla naszego stylu życia „wypełnia jedynie pustkę, którą sama wytworzyła”. Daremne próby konsumenta, by zaspokoić swoje uzależnienie od materialnych pragnień Galbraith porównuje do „wysiłków wiewiórki w klatce, by nadążyć za kołem, które napędzane jest jego własnym wysiłkiem”. Ale odniesienia do gorączki i kompulsywności to niewiele więcej niż metafory i nie docierają do sedna sprawy: co spowodowało, że takie samozniszczające zachowanie stało się „normalne”? W Etyce protestanckiej i duchu kapitalizmu starał się on wyjaśnić, w jaki sposób ludzie są „zdominowani przez zdobywanie jako cel życia; i już nie jako środek do zaspokojenia swoich potrzeb materialnych”. Innym paradoksem było to, że pragnienie coraz większej ilości pieniędzy tak często łączyło się ze „ścisłym unikaniem wszelkich spontanicznych przyjemności”. Wskazówkę do wyniesienia na społeczny szczyt takich materialistycznych „moreonów” na Zachodzie można było znaleźć w kryzysie duchowym wywołanym przez kalwinizm. Jego radykalne odrzucenie wszelkiej pewności zbawienia, która była związana z tradycyjnym katolicyzmem, spowodowało „bezprecedensową wewnętrzną samotność”. Wierzący nie mogli już być pewni, że nie są skazani na wieczne męki. Rozwiązaniem było zwalczanie pokus poprzez całkowite oddanie się czystości i pracy. W ten sposób pojawiło się zjawisko, które Weber nazywa światową ascezą” z typowymi dla niej słowami zegarka: „nie marnuj, nie chciej” i „czas to pieniądz”. Przypowieść o talentach, mówiąca o tym, że „każdemu, kto się kąpie, będzie dane, ale temu, kto się nie kąpie, będzie zabrane nawet to, co wykąpał”, zaczęła być cytowana tak, jakby sam Bóg popierał zasady ekonomicznego leseferyzmu.

Ale jakkolwiek teoria Webera jest istotna dla zrozumienia okresu formowania się kapitalizmu, w kontekście nowoczesnego społeczeństwa rodzi tylko nowe pytania. Teraz, gdy Bóg jest nie tylko martwy, ale nigdy nie istniał dla ogromnej większości ludzi Zachodu, dlaczego tak wielu wciąż odczuwa potrzebę „sukcesu”? Dlaczego Jackie Kennedies i JR’s tego świata nadal fascynują miliony ludzi z gazet i ekranów telewizorów we wszystkich krajach? Prywatny styl życia księcia Andrzeja czy Paula McCartneya jest o lata świetlne oddalony od stylu życia Kalwina czy Cromwella, dla których muzyka, a nawet jedzenie bożonarodzeniowych puddingów były podejrzanymi zajęciami.

Niemniej jednak założenie Webera, że jest coś fundamentalnie irracjonalnego w konsumpcyjnej pasji Zachodu, zostało poparte przez większość późniejszych teoretyków społecznych. Jedną z najtrwalszych i najbardziej oryginalnych jej krytyk proponują pisma Erica Fromma. Jego Sane Society rozpatruje zarzut, że „normalne” wartości Zachodu są w rzeczywistości chore. Dla niego jest to sprawa otwarta i zamknięta. Większość mieszkańców społeczeństwa przemysłowego jest tak bardzo w uścisku zbiorowej neurozy, że ledwo nadajemy się do stanięcia przed sądem. Sieć materialistycznych i konkurencyjnych sił, które kształtują nasze życie, wyklucza zdrowy stosunek do pracy, bliźnich, a przede wszystkim do nas samych. Alienacja to nie tylko los robotników i bezrobotnych. W mniej widoczny sposób alienacja przenika nawet życie ludzi zamożnych, których pieniądze nie pochodzą z osobistej pracy twórczej, ale z mglistych transakcji, permutacji liczb na świadectwach i w bilansach. W rzeczywistości era krzemowa sprawia, że bogactwo staje się jeszcze bardziej metafizyczne: w najnowszych systemach bankowych pieniądz nie jest dosłownie niczym więcej niż elektronicznymi impulsami zapisanymi w pamięci komputera – nawet cyfrowy odczyt dla śmiertelników jest drugorzędny. Fromm sugeruje, że kluczem do psychologii osoby dotkniętej chciwością jest to, że potrzeba autentycznego bezpieczeństwa emocjonalnego została przekształcona w potrzebę posiadania papierów wartościowych. Osobisty wzrost został przehandlowany za wzrost kapitału. Późniejsza książka Erica Fromma „Mieć i być” koncentruje się na psychologicznym defekcie, który spowodował, że ludzie, doznania, czas, zdrowie, miłość, a nawet idee i przekonania są traktowane jak coś, co należy posiadać, a nie cieszyć się tym. W ostatnich dziesięcioleciach pojawił się „bohater marketingowy”, dla którego wszystko, nawet jego własna osobowość, stało się „towarem”, czymś, na co można wykreować popyt. Tacy ludzie nie są w stanie troszczyć się „nie dlatego, że są egoistami, ale dlatego, że ich stosunek do innych i do samych siebie jest tak cienki. To może też tłumaczyć, dlaczego nie przejmują się niebezpieczeństwem katastrofy nuklearnej i ekologicznej, mimo że znają wszystkie dane wskazujące na te zagrożenia”, i dlaczego trudna sytuacja Trzeciego Świata ma dla nich mniejsze znaczenie niż rysa na nowym samochodzie. Tak więc, dla Fromma, to, co zapewnia utrwalenie nędzy wśród tych, którzy nie mają świata, to duchowe zubożenie, które idzie w parze z byciem 'mieć’.’

Kiedy księżniczka Anna odwiedziła niedawno obszary suszy w Afryce Zachodniej w imieniu Save the Children Fund, to było przygnębiająco przewidywalne, że relacja prasowa została podana bardziej do faktu, że 'królewna’ miała odwagę być świadkiem takich niepokojących widoków, niż do głodu i cierpienia, które miała tam nagłośnić.

Dopóki bogaci i sławni są obiektem tak wielkiej zazdrości, uwielbienia i fantazji, trudno jest dostrzec, jak można powstrzymać patologię nabywania.

Roger Griffin jest specjalistą od komunikacji masowej na Politechnice Oksfordzkiej, Wielka Brytania.

Wartość skarbca

Gdyś, w Chinach, był sobie ksiądz, który był zarówno chciwy, jak i bogaty, Kochał klejnoty, które kolekcjonował, ciągle dodając kolejne sztuki do swojego wspaniałego skarbca, który trzymał bezpiecznie zamknięty, ukryty przed wszelkimi oczami, oprócz swoich własnych,

Teraz ksiądz miał przyjaciela, który odwiedził go pewnego dnia i wyraził zainteresowanie obejrzeniem klejnotów.

’Byłbym zachwycony, gdybym mógł je wyjąć, abym i ja mógł na nie spojrzeć’, powiedział kapłan.

Przyniesiono więc kolekcję i obaj długo cieszyli oczy pięknym skarbem, zatracając się w podziwie.

Gdy nadszedł czas odejścia, gość kapłana powiedział:

’Dziękuję, że dałeś mi ten skarb!’

’Nie dziękuj mi za coś, czego nie masz’, odpowiedział kapłan, 'ponieważ nie dałem ci klejnotów i nie są one wcale twoje,’

Jego przyjaciel odpowiedział:

’Jak wiesz, miałem tyle samo przyjemności z oglądania skarbów, co ty, więc nie ma między nami różnicy, ponieważ ty sam tylko na nie patrzysz – z wyjątkiem tego, że masz kłopot i koszt znalezienia, kupienia i dbania o nie.’