Reprezentowana w rządach w całej Europie i będąca awangardą powstania projektu europejskiego, Chrześcijańska Demokracja była jedną z najważniejszych powojennych ideologii politycznych. A jednak istnieje zaskakująco mało opracowań na jej temat. W książce Czym jest chrześcijańska demokracja? Politics, Religion, and Ideology, Carlo Invernizzi Accetti wnosi zwięzły, ale wnikliwy wkład, który przypomina nam o realiach powojennego krajobrazu europejskiego i pokazuje, jak chrześcijańska demokracja nadal kształtuje europejską politykę.

Efektywnie, książka składa się z dwóch odrębnych projektów badawczych. Część I ma na celu wprowadzenie większej precyzji pojęciowej do kluczowych założeń Chrześcijańskiej Demokracji. Część II podsumowuje historię Chrześcijańskiej Demokracji, mając na celu obronę trwałego znaczenia Chrześcijańskiej Demokracji dla zrozumienia obecnej i przyszłej polityki.

Czym zatem jest Chrześcijańska Demokracja? Zdefiniowana w kategoriach specyficznego wyzwania, chrześcijańska demokracja jest wysiłkiem mającym na celu pogodzenie chrześcijaństwa (zwłaszcza katolicyzmu) z nowoczesną demokracją, „poprzez wyodrębnienie politycznej roli dla tego pierwszego w instytucjonalnym i pojęciowym horyzoncie tego drugiego”. Chrześcijańscy Demokraci przedstawiali w dużej mierze historyczne argumenty, jak najlepiej zastosować niezmienne zasady chrześcijańskie w ich konkretnej epoce historycznej. Podczas gdy poprzednie epoki historyczne nie wymagały ani akceptacji, ani zaangażowania w nowoczesną demokrację (a nawet przeciwnie), Chrześcijańscy Demokraci ocenili, że wyzwania połowy XX wieku, jakie stanowiły ateistyczne i materialistyczne ideologie faszyzmu i komunizmu, wymagały nowych rozważań ostrożnościowych. W tamtej epoce, zaangażowanie w nowoczesną demokrację było wymogiem, aby chrześcijanie służyli jako zaczyn w życiu społecznym i politycznym.

Kluczowe pojęcia Chrześcijańskiej Demokracji są następujące. Po pierwsze, jest to zaangażowanie w doktrynę personalizmu, żądanie, aby władza polityczna szanowała godność osoby ludzkiej. Ta obrona jest zakorzeniona w solidnym teologicznym i filozoficznym opisie ludzkiej natury i wymogów prawa naturalnego. Po drugie, Chrześcijańska Demokracja podpisuje się pod populizmem. W przeciwieństwie do liberałów i republikanów, Chrześcijańscy Demokraci uważają, że wspólnota polityczna jest wspólnotą naturalną, składającą się z wielu podwspólnot, które są teleologicznie uporządkowane w kierunku wspólnego dobra. Z tego wywodzi się przywiązanie do demokracji: nie, jak we współczesnym republikanizmie, z suwerenności ludowej, ale z „konsocjonalnych” ram instytucjonalnych, które szukają kompromisu między różnymi interesami i grupami społecznymi. Po trzecie, Chrześcijańska Demokracja potwierdza zasadę subsydiarności, która odrzuca ideę, że państwo musi być jedynym ośrodkiem suwerenności. Władza jest zatem rozdzielana w dół, w kierunku funkcjonalnie określonych władz, a w górę, w kierunku organizacji międzynarodowych.

Po czwarte, Chrześcijańska Demokracja postrzega kwestie społeczne i ekonomiczne przez pryzmat kapitalizmu społecznego, będącego pośrednią drogą między socjalizmem a liberalnym kapitalizmem. Wreszcie, Chrześcijańska Demokracja potwierdza ważność i konieczność chrześcijańskiej inspiracji religijnej dla polityki – w przeciwnym razie popada się z powrotem w ateistyczny materializm, tak niszczący w XX wieku. Chrześcijańska Demokracja akceptuje prawomocność sfery świeckiej, która nie jest bezpośrednio ukierunkowana na cele religijne, tak długo, jak sfera świecka pozostaje pośrednio ukierunkowana na cele religijne, z niezmiennymi zasadami chrześcijańskimi kształtującymi politykę.

Te tematy są znane studentom katolickiej myśli politycznej, ale Invernizzi Accetti pokazuje, jak katolicka doktryna społeczna i myśl polityczna zostały wzięte z wyżyn encyklik Leonina i Jacques’a Maritaina, a następnie przepisane (czasami słowo w słowo) i zastosowane w niskich manifestach i platformach partii chrześcijańsko-demokratycznych i polityków. Jego uwaga poświęcona tym teologicznym źródłom, kluczowym dla zrozumienia Chrześcijańskiej Demokracji, zapobiega popełnieniu błędu kategorii, jakim jest rozumienie Chrześcijańskiej Demokracji jako zwykłego ruchu moralnego lub politycznego.

Chrześcijańska Demokracja nigdy nie była po prostu zastosowaną teorią Maritaina lub Leonina. Czasami Invernizzi Accetti odkłada na bok napięcia i nieporozumienia między tymi teoriami teologicznymi i politycznymi a partiami chrześcijańskiej demokracji. Człowiek i państwo Maritaina, na którym opiera się Invernizzi Accetti, był jego najbardziej dostosowanym do powojennej sytuacji politycznej dziełem. Jednak ostatnie dzieło Maritaina, Le Paysan de la Garonne, było ostrą krytyką tego, jak jego myśl została źle zrozumiana w teologii i polityce. Augusto del Noce, o którym wspomina Invernizzi Accetti, był członkiem i parlamentarzystą Democrazia Cristiana. Krytykuje on jednak chrześcijańską demokrację za to, co uważa za wypaczone zastosowanie myśli Leonina. Prawdopodobnie ważną wskazówką na temat istoty koncepcji Chrześcijańskiej Demokracji i tego, jak ich użycie zmieniało się w czasie, jest to, jak jej pierwotne źródła teoretyczne krytykowały późniejszą Chrześcijańską Demokrację. Ponieważ Invernizzi Accetti nie omawia wewnętrznej krytyki Chrześcijańskiej Demokracji, nie dysponuje on tak dogłębnym opisem przemian pojęciowych w obrębie Chrześcijańskiej Demokracji, jak mógłby to uczynić w innym przypadku.

Należy przyznać, że głównym zadaniem Invernizziego Accettiego jest podkreślenie ogólnej jedności pojęciowej chrześcijańsko-demokratycznej polityki, jako pewnego rodzaju teorii idealnej. Dopiero w drugiej kolejności zwraca on uwagę na pewną zmienność i niejednoznaczność kluczowych pojęć. Ale jego najlepsze rozdziały odnoszą sukces w obu tych dziedzinach – jego dyskusja na temat kapitalizmu społecznego jest szczególnie zręczna i pomaga wyjaśnić, w jaki sposób chrześcijańska demokracja przez dziesięciolecia skręcała w lewo, w prawo lub do centrum w sprawach gospodarczych.

Największym osiągnięciem książki jest ukazanie chrześcijańskiej demokracji jako wyróżniającej się ideologii politycznej, nie dającej się sprowadzić do ideologii socjaldemokracji lub liberalizmu w szczególności. W całej książce autor umiejętnie opiera się tym opisom chrześcijańskiej demokracji, które charakteryzują ją w kategoriach liberalnych ideałów normatywnych. Chwytając się rozróżnienia między chrześcijańską demokracją a liberalizmem, które umyka innym komentatorom, Invernizzi Accetti dostrzega, że chrześcijańska demokracja nie polega jedynie na tym, jak uporządkować sferę prywatną, dbając o moralność społeczną, ale pozostawiając kwestie publiczne neutralnemu państwu. Chrześcijańska Demokracja jest raczej wyznaniem poświęconym kwestiom publicznym: formie państwa, sprawom konstytucyjnym, polityce społeczno-gospodarczej oraz właściwej relacji między polityką a religią. Powyższe koncepcje sugerują konkretne instytucje, a Invernizzi Accetti zręcznie pokazuje, jak te koncepcje wpłynęły na rozwój niektórych z najważniejszych powojennych instytucji w Europie, w tym instytucji Unii Europejskiej.

Invernizzi Accetti stara się zrozumieć Chrześcijańską Demokrację, a nie jej bronić. Wyjaśnia swoje liberalne zobowiązania i krytykuje Chrześcijańską Demokrację za naruszanie liberalnej neutralności. Ale ta krytyka nie zniekształca jego prezentacji tego, czym jest Chrześcijańska Demokracja. Określa on subtelności dotyczące natury wolności religijnej, subtelności, które umykają niektórym obrońcom Chrześcijańskiej Demokracji.

Chociaż koncepcja wolności religijnej Chrześcijańskiej Demokracji odrzuca przymus wobec niewierzących, nie pociąga za sobą tego, że państwo nie ma żadnych obowiązków w sprawach religijnych. Zamiast tego, chrześcijańska demokracja rozumie wolność religijną jako wolność do praktykowania wiary chrześcijańskiej (zwłaszcza katolickiej). Aktywnym obowiązkiem państwa jest wówczas promowanie określonego celu duchowego. Państwo ma rodzimy obowiązek wspierania edukacji religijnej „jako integralnej części nadrzędnej misji pomocy w realizacji zasady osobowości ludzkiej”. Te zobowiązania brzmią szokująco dla tych, którzy uważają, że chrześcijańska demokracja prowadzi do wygodnego połączenia z nowoczesną demokracją lub liberalizmem, ale Invernizzi Accetti przypomina swoim czytelnikom, że w swoim pierwotnym sformułowaniu Chrześcijańska Demokracja była w dużej mierze ostrożnościowym dostosowaniem się do nowoczesnej demokracji. Nie twierdził on, że wiara chrześcijańska zmusza każdego do bycia demokratą. Było możliwe i pożądane, aby chrześcijanie wspierali demokrację w powojennej epoce historycznej, ale inne reżimy pozostawały pożądane, nawet jeśli nie były teraz możliwe.

Druga część książki przedstawia argumenty za trwałym znaczeniem Chrześcijańskiej Demokracji wobec wznoszącej się pozycji liberalizmu w Europie i gdzie indziej. Trzy z najbardziej prowokacyjnych wniosków Invernizzi Accetti zasługują na dalszy komentarz w tym miejscu. Moglibyśmy scharakteryzować te wnioski jako długą glosę na temat pytania, które kiedyś postawił kanadyjski filozof George Grant: „w łączniku między liberalizmem a chrześcijaństwem, kto kogo uwiedzie?”

Dla Invernizziego Accettiego uwodzenie przebiega w obie strony. Mylą się ci, którzy twierdzą po prostu, że Chrześcijańska Demokracja została uwiedziona, pochłonięta przez liberalizm i skazana na zagładę. Podczas gdy znaczna część Chrześcijańskiej Demokracji w Ameryce Łacińskiej została uwiedziona przez liberalizm – a konkretnie neoliberalizm – i w związku z tym stanowi straconą siłę wyborczą, scena europejska jest bardziej ożywiona. Nawet jeśli europejskie partie chrześcijańsko-demokratyczne czasami podupadają wyborczo, ich idee są nadal istotne, ponieważ leżą u podstaw europejskiej kultury politycznej.

Invernizzi Accetti twierdzi również, że idee chrześcijańsko-demokratyczne mają znaczenie, ponieważ zapewniają najlepsze wyjaśnienie instytucji UE. Ponieważ chrześcijańscy demokraci wyraźnie zaprojektowali wiele z tych instytucji, to właśnie oni, a nie liberałowie, są założycielami Europy. Chociaż obecnie w instytucjach tych zasiadają bardziej liberalni politycy, chrześcijańsko-demokratyczna skorupa pozostaje. Sprzeciw wobec kandydatury Turcji do członkostwa w UE czy wzmożona kontrola, jaką europejskie instytucje prawne przyznają islamowi, pokazują, że w niektórych kontrowersjach to ideały chrześcijańsko-demokratyczne, a nie liberalne, nadal kształtują instytucje europejskie. W tych kwestiach Invernizzi Accetti krytykuje UE: dla niego chrześcijańska demokracja uwiodła wielu europejskich liberałów.

Jednakże przykłady autora dopuszczają nie tylko zastrzeżenia chrześcijańskie, ale i liberalne. To właśnie z perspektywy liberalnego reżimu praw człowieka islam i członkostwo Turcji wymagają wzmożonej kontroli. Przypadki te sugerują, że Unia Europejska jest lepiej rozumiana jako niełatwy amalgamat różnych ideologii politycznych, w tym chrześcijańskiej demokracji i liberalizmu, konkurujących ze sobą o dominację. Rywalizacja ta faworyzuje liberalizm. Uznani politycy europejscy są bardzo dalecy od mówienia wprost o chrześcijaństwie, jak czynili to Konrad Adenauer i Robert Schuman. Pace Invernizzi Accetti, jeśli w 2004 roku Unia Europejska nie mogła uznać specyficznie chrześcijańskich korzeni swoich instytucji i mogła jedynie zauważyć ogólną inspirację religijną dla nich, to znaczy, że w rzeczywistości odeszła od Chrześcijańskiej Demokracji. W końcu pierwsza część książki pokazuje, w jaki sposób teologia chrześcijańska jest niezbędna do zrozumienia chrześcijańskiej demokracji; pozbądźcie się chrześcijańskiej teologii, a to, co pozostanie, będzie zwykłym ruchem moralnym, zwykłą liberalną demokracją.

Na koniec Invernizzi Accetti podejmuje własną próbę uwiedzenia chrześcijan do liberalizmu. Ponieważ coraz większa liczba chrześcijańskich wyborców w Europie dryfuje w kierunku skrajnie prawicowego populizmu, Invernizzi Accetti próbuje przyciągnąć ich z powrotem do liberalnego centrum poprzez lekcję historii. W latach 30. wielu chrześcijan, zaniepokojonych wzrostem wojującego ateistycznego komunizmu i nie wierząc w to, że demokracja jest w stanie ich ochronić, zwróciło się w stronę ruchów faszystowskich. Jednak ruchy faszystowskie były agresywnie sekularystyczne i wykorzystywały swoją władzę polityczną do atakowania religii. „Jeśli analogia z lat 30. jest rzeczywiście trafna, to właśnie w przypominaniu chrześcijanom o tej lekcji: że historycznie rzecz biorąc, skrajna prawica nie była przyjazna chrześcijaństwu. Chrześcijanie sympatyzujący ze skrajną prawicą muszą być nauczeni, że „pokładanie nadziei na rozwój interesów religijnych w faustowskim targu z antydemokratycznymi formami świeckiego autorytaryzmu może ostatecznie okazać się przeciwskuteczne z punktu widzenia samych tych interesów.” (Krótko mówiąc: nie popełniajcie dwa razy tego samego błędu.) „Głównym punktem”, pisze Invernizzi Accetti, jest to, że skuteczna strategia antypopulistyczna wymaga ożywienia demokratycznej dialektyki między centrolewicą a centroprawicą, której chrześcijańska demokracja i socjaldemokracja były historycznie dwoma głównymi wyrazicielami.”

Ta strategia jest jednak wątpliwa, ponieważ nieumyślnie stawia sprawę przeciwko chrześcijańskim wyborcom spoglądającym w stronę centrowych partii chrześcijańsko-demokratycznych. Dla wielu chrześcijan długotrwała demokratyczna dialektyka między centrolewicą a centroprawicą sprawiła, że partie chrześcijańsko-demokratyczne porzuciły obawy swoich chrześcijańskich zwolenników na rzecz wspierania programu liberalno-lewicowego. Partie centrowe, w tym chrześcijańsko-demokratyczne, zaczęły postrzegać chrześcijańską wierność niezmiennym zasadom jako godną pogardy bezkompromisowość. Ponieważ było to połączone z kapitulacją wobec coraz ostrzejszego sekularyzmu liberalno-lewicowego, wielu chrześcijan uważa teraz, że popieranie partii chrześcijańsko-demokratycznych w celu promowania interesów religijnych jest samo w sobie faustowskim targiem z tym, co Invernizzi Accetti nazywa „świeckim autorytaryzmem”

Tak więc chrześcijanie raczej nie uznają wezwania do potwierdzenia liberalno-centrystycznej dialektyki demokratycznej za szczególnie pociągające. W zakresie, w jakim chrześcijanie nie chcą popełnić tego błędu dwukrotnie, dylemat, przed którym stoją partie chrześcijańsko-demokratyczne, polega na tym, czy chcą powrócić do swoich starych, często społecznie konserwatywnych korzeni, kosztem sojuszu z lewicą, czy też chcą trwać przy swojej „demokratycznej dialektyce” i cierpieć z powodu ciągłej erozji swojej bazy wyborczej na rzecz partii, które twierdzą, że lepiej stosują te niezmienne zasady w życiu politycznym i społecznym. Bez względu na to, jak ta dynamika rozegra się w przyszłości Europy, aby ją zrozumieć, musimy założyć, że Chrześcijańska Demokracja jest trwale aktualna – dokładnie tak, jak zachęca nas do tego Invernizzi Accetti w tej znakomitej książce.