Chanakya (ok. 350-275 p.n.e., znany również jako Kautilya i Vishnugupta) był premierem za panowania Chandragupty Mauryi (ok. 321-c.297 p.n.e.), założyciela imperium Mauryanów (322-185 p.n.e.). Najbardziej znany jest jako autor traktatu politycznego Arthashastra, który napisał jako swego rodzaju instrukcję dla młodego Chandragupty, jak skutecznie rządzić. Wydarzenia z jego życia są znane tylko przez legendy z różnych tradycji; nie zachowały się żadne dokumenty historyczne dotyczące go lub jego roli w tworzeniu imperium Mauryan.

Zgodnie z jedną tradycją, służył jako doradca ostatniego króla dynastii Nanda (ok. 5 wieku -322 BCE) Dhanananda (również podane jako Dhana Nanda, r. 329-322/321 BCE), który rządził królestwem Magadha. Według innej był wedyjskim uczonym z uniwersytetu w Taxili, który odwiedził dwór Dhananandy, gdzie został znieważony podczas ceremonii rozdawania jałmużny i po tym wydarzeniu poświęcił się obaleniu króla.

Pierw próbował zaciągnąć syna króla, Pabbata, do swojej sprawy i mówi się również, że zwrócił się do innych, zanim zawęził swoje najbardziej prawdopodobne kandydatury do Pabbata i młodego człowieka, który był albo mniejszym członkiem szlachetnego domu albo zwykłym człowiekiem, Chandragupta. Po przetestowaniu tych dwóch młodzieńców Chandragupta okazał się najbardziej zaradny i Chanakya skupił się na szkoleniu przyszłego króla przez następne siedem do dziewięciu lat. Kiedy jego szkolenie zostało zakończone, Chandragupta obalił Dhananandę i przejął kontrolę nad Magadhą.

Arthashastra jest uważana za podręcznik szkoleniowy Chanakyi, dzięki któremu przekształcił on Chandraguptę z obywatela w monarchę. Zasady Arthashastry nie tylko umożliwiły Chandragupcie przejęcie władzy, ale także jej utrzymanie, przekazując ją jego synowi, Bindusarze (r. 297-c.273 p.n.e.), a następnie jego wnukowi Aśokowi Wielkiemu (r. 268-232 p.n.e.), którego początkowy sukces również można przypisać Arthashastrze, dopóki nie rozczarował się wojną i nie przeszedł na buddyzm. Arthashastra wywodzi się z filozoficznej szkoły Charvaki (rozwiniętej ok. 600 r. p.n.e.), która odrzucała nadprzyrodzone wyjaśnienia zjawisk na rzecz całkowicie materialistycznego światopoglądu. Praktyczna, praktyczna natura Artashastry najprawdopodobniej nigdy nie mogłaby się rozwinąć bez fundamentów Charvaki, na których można by się oprzeć.

Arthashastra nadal wywierała znaczny wpływ po panowaniu Aśoki, ale potem zniknęła i została uznana za zaginioną, dopóki nie została odkryta w 1905 roku przez sanskryckiego uczonego Rudrapatnę Shamasastry (l. 1868-1944 CE). Shamasastry opublikował dzieło w 1909 CE, a następnie przetłumaczył je na język angielski i opublikował tę wersję w 1915 CE, co przyniosło mu większą uwagę.

Od tego czasu, dzieło to jest nadal studiowane jako jedno z największych dzieł z dziedziny nauk politycznych, jakie kiedykolwiek napisano, Często porównuje się je do Księcia Niccolò Machiavellego (1469-1527 CE), którego traktat o tym, jak powinien postępować renesansowy książę, stał się tak samo wpływowy w europejskiej nauce politycznej, jak Arthashastra w Indiach ponad 1500 lat wcześniej. Główne przesłanie Księcia – że prawdziwy przywódca to taki, który widzi, co należy zrobić, i jest w stanie to zrobić, niezależnie od tak zwanej moralności – wpływa również na Arthashastrę. Porównywano ją również z Republiką Platona i Sztuką wojny Sun Tzu jako podręcznik do tworzenia i utrzymywania silnego państwa.

Early Life & Revolt

Nie istnieją żadne uzgodnione teksty historyczne odnoszące się do życia i pracy Chanakya. Niektórzy uczeni podważają nawet autorstwo Arthashastry. Informacje o życiu Chanakyi, jego roli w wyniesieniu Chandragupty i stworzeniu Arthashastry pochodzą z legend, które uczony Thomas R. Trautmann zidentyfikował jako:

• Tradycja buddyjska – tekst Mahavamsy
• Tradycja dżinijska – tekst Parikszaparvanu
• Tradycja kaszmirska – tekst Kathasaritsagary
• Wersja Wiszachadatty – jego sztuka Mudrarakszasa

Spośród nich, tradycja buddyjska jest najwcześniejsza, ale jej treść jest rozwijana przez późniejsze prace, które dodają lub pomijają różne szczegóły. Podstawowa historia, według tradycji buddyjskiej, przedstawia Chanakyę jako bramińskiego uczonego z uniwersytetu w Taxila, który przybył na dwór Dhananandy na ceremonię rozdawania jałmużny. Chanakya (w każdej wersji jego legendy) miał „kły”, które ludowe przesądy interpretowały jako oznakę królewskości. Gdy był młodym mężczyzną, jego matka opłakiwała fakt, że jego przeznaczeniem jest rządzić i zapomni o niej, gdy zostanie królem. Aby rozwiać jej obawy, wybił sobie zęby, przez co został uznany za oszpeconego. Wydaje się też, że był kulawy i ogólnie miał kiepski wygląd.

Przybył na ceremonię i czekał z innymi, gdy wszedł Dhanananda i znieważył go, zwracając uwagę na jego wygląd i żądając usunięcia go ze zgromadzenia. Chanakya przeklął króla, który nakazał jego aresztowanie, a następnie uciekł do otaczającego go lasu, gdzie uknuł swoją zemstę. Mówi się, że znał metodę pomnażania bogactwa, dzięki której mógł zamienić jedną monetę w osiem. W lesie, wdrożył tę tajemniczą technikę, aby stworzyć skarbnicę złotych monet, których potrzebowałby do stworzenia armii, aby obalić Dhananandę; brakowało mu jednak człowieka, którego mógłby uformować na przywódcę, który zająłby miejsce Dhananandy.

Chanakya & Chandragupta

Jego pierwszym wyborem wydaje się być syn Dhananandy – Pabbata, choć chłopiec ten mógł być tylko jednym z wielu, które brał pod uwagę, a potem młodzieniec Chandragupta. Według niektórych wersji tej historii, Chandragupta również pochodził z rodziny Nanda, ale nie z linii królewskiej. W innych wersjach był zwykłym człowiekiem, którego rodzina była kiedyś zamożna, ale teraz była rolnikami hodującymi pawie. Patel uznaje tę ostatnią wersję za prawomocną, pisząc:

Po tym jak został znieważony i wyrzucony, Chanakya idzie i znajduje dziesięcioletniego sierotę parobka zwanego Chandragupta, a dziewięć lat później zamienia go w pierwszego cesarza największego imperium, jakie kiedykolwiek widział ten region. Nie na darmo mówi się, że prawda jest dziwniejsza od fikcji. (7)

Którakolwiek wersja jest prawdziwa, nie ma ostatecznie znaczenia, ponieważ w obu Chanakya przekształca młodego człowieka w potężnego króla. Zanim jednak do tego doszło, musiał być pewien charakterów chłopców, których losy zamierzał zmienić. Gdy zawęził swój wybór do dwóch, dał Pabbacie i Chandragupcie po amulecie na wełnianej nici, który mieli nosić blisko szyi. Pewnego dnia, gdy Chandragupta spał, Chanakya powiedział Pabbacie, by poszedł do jego pokoju i zdjął amulet bez zrywania nici.

Pabbata wrócił z pustymi rękami i przyznał, że mu się nie udało. Chanakya następnie wymagał tego samego od Chandragupty innego dnia, gdy Pabbata spał. Chandragupta odciął Pabbacie głowę i wrócił do swego pana niosąc amulet. Chanakya znalazł swego przyszłego króla w tym, że przez podjęcie najbardziej drastycznego i bezpośredniego działania w wykonaniu zadania, Chandragupta udowodnił, że jest zdolny do rządzenia, rozpoznając co musi być zrobione i będąc w stanie to zrobić.

Krajobraz polityczny &Powstanie do władzy

Region w tym czasie składał się z małych królestw i plemion zdominowanych przez Imperium Nanda Królestwa Magadha pod rządami Dhananandy, ale został zdestabilizowany przez inwazję Aleksandra Wielkiego w 326 r. p.n.e. Po bitwie nad rzeką Hydaspes między Aleksandrem a królem Porusem z Pauravy (r. ok. 326-315 p.n.e.), Porus rzekomo powiedział Aleksandrowi, że może łatwo obalić imperium Nandy, ponieważ Dhanananda był tak niepopularny wśród ludzi, że poprą jego kampanię.

Według późniejszego rzymskiego historyka Curtiusa (l. 1 wiek CE), ludzie Aleksandra znali Dhananandę jako Xandramesa lub Agrammesa, potężnego króla, który mógł z łatwością wystawić 200,000 piechoty i 20,00 kawalerii oprócz jednostek rydwanów i słoni bojowych. Armia Aleksandra już wcześniej znosiła wielkie trudy po wyprawie generała do Indii i teraz nie chciała stawić czoła armii, która była uważana za niezwyciężoną. Zagrozili buntem i zmusili Aleksandra do porzucenia kampanii i powrotu do Mezopotamii.

Zgodnie z legendą, Chandragupta spotkał Aleksandra w tym czasie i poprosił o urlop, aby służyć w jego armii. Według Plutarcha (l. c. 46-120 CE), spotkanie nie poszło dobrze, a Chandragupta uciekł z obozu Aleksandra w obawie o swoje życie. Choć może to być możliwe, bardziej prawdopodobne jest, że za namową Chanakya, Chandragupta zaoferował swoje usługi Dhananandzie i prawdopodobnie służył w jego armii, by zdobyć doświadczenie wojskowe.

Chanakya podobno spędził od siedmiu do dziewięciu lat na szkoleniu Chandragupty, lekcjach, które musiały zawierać jakąś formę służby wojskowej, a następnie skierował swego protegowanego do północno-zachodniego regionu Indii, który armia Aleksandra zdestabilizowała przed odejściem. Chandragupta z łatwością pokonał małe królestwa i plemiona, które zostały już pokonane przez Aleksandra, i stworzył bazę, z której mógł rozpocząć atak na Magadhę. Chanakya pomagał w przygotowaniach do ataku poprzez intrygi, szpiegów i manipulacje polityczne, by osłabić przeciwnika i jednocześnie zbierać informacje o jego mocnych stronach. Chandragupta poniósł porażkę w pierwszej próbie, ale w 321 r. p.n.e. obalił i zabił Dhananandę i przejął władzę.

Charvaka & the Arthashastra

Odkąd Chandragupta został zainstalowany jako król, Chanakya został jego premierem. Być może skomponował Arthashastrę wkrótce potem, ale wszelkie twierdzenia dotyczące konkretnej daty powstania dzieła są spekulatywne. Jasne jest jednak, że dzieło to nie mogłoby powstać, gdyby nie filozoficzna szkoła Charvaki, która stworzyła intelektualny krajobraz umożliwiający jego powstanie.

Charvaka odrzucił religijne interpretacje istnienia na rzecz materializmu, przedstawiając swoją wizję poprzez sześć głównych dogmatów:

• Bezpośrednia percepcja jako jedyny środek do ustalenia i przyjęcia jakiejkolwiek prawdy
• To, co nie może być postrzegane i rozumiane przez zmysły, nie istnieje
• Wszystko, co istnieje, to obserwowalne elementy powietrza, ziemi, ognia i wody
• Najwyższym dobrem w życiu jest przyjemność; jedynym złem jest ból
• Dążenie do przyjemności i unikanie bólu jest jedynym celem ludzkiego istnienia
• Religia jest wynalazkiem silnych i sprytnych, którzy żerują na słabych

Uważa się, że założycielem był reformator o imieniu Brhaspati (l. c. 600 BCE), który wydaje się, że sprzeciwiał się władzy klasy kapłańskiej i władzy, jaką mieli nad ludźmi, szczególnie niższymi klasami. On powiedzieć tekst na jego filozofia, the Brhaspati Sutra, che długo gubić i wszystkie który znać the filozofia komes od opóźniony Hindu, Jaina, i Buddysta tekst che obalać Brhaspati’s claims.

Charvaka całkowicie odrzucać the Hindu religijny tekst znać jako the Vedas che wierzyć the ortodoksyjny the słowo Brahman, twórca the wszechświat i the Wszechświat himself. Szkoły religijne i filozoficzne, które akceptowały Wedy, znane były jako astika („istnieje”), podczas gdy te, które odrzucały wizję wedyjską, znane były jako nastika („nie istnieje”). Dżinizm i buddyzm są uważane za szkoły nastika, ale Charvaka, również nastika, posunął tę koncepcję dalej, zaprzeczając jakiemukolwiek nadprzyrodzonemu istnieniu lub autorytetowi.

Ale nigdy nie stała się ona powszechnie akceptowaną szkołą myślenia, Charvaka zaoferował możliwość widzenia świata w niereligijnym, całkowicie pragmatycznym świetle. Ta nowa wizja pozwoliłaby na napisanie dzieł takich jak Arthashastra, która łączy szkoły myślenia astika i nastika. Naukowiec P. Ram Manohar komentuje:

Fakt, że szkoła Astika dominowała w Indiach doprowadził do powstania systemu wiedzy, który był głównie duchowy w perspektywie, chociaż został uzupełniony o naukowe podejście do zrozumienia przyziemnego świata. Wśród szkół Nastika, Buddyzm i Jainizm były dobrze skodyfikowane i rozwinęły się w zorganizowane placówki. Należy zauważyć, że szkoła Charvaka … nigdy nie stała się dominującą szkołą myśli … Ale system myśli Charvaka wywarł potężny wpływ i pomógł osiągnąć równowagę między duchowym i materialnym światopoglądem. Szkoła Charvaka zapewniła, że materialistyczna perspektywa znalazła uzasadnione miejsce na płótnie przedstawiającym rzeczywistość. (Paranjape, 5)

Materializm informuje Arthashastrę w jej skupieniu na tu i teraz i na tym, jak król musi czasami dokonywać tego, co wydaje się być trudnymi wyborami, aby skutecznie rządzić. Koncepcje, które zgłębia Arthashastra, były z pewnością w użyciu przed panowaniem Chandragupty, gdyż wydają się być integralną częścią jego sukcesu i najprawdopodobniej powstały w wyniku połączenia myśli astika i nastika. Wszystkie nakazy Chanakya są wybitnie praktyczne, a jednocześnie uznają istnienie siły wyższej, która zatwierdza niezbędne działania króla jako jego dharma (obowiązek), które muszą być wykonywane zgodnie z jego karma (działanie). Patel dzieli Arthashastrę na siedem szerokich kategorii, z których wszystkie koncentrują się na sukcesie króla w polityce zagranicznej i wewnętrznej oraz na tym, jakie kierunki monarcha powinien umieć i chcieć realizować:

• Strategia. Chanakya koncentruje się na stabilnych rządach i stosunkach z sąsiednimi państwami. Znaczna część książki poświęcona jest strategii politycznej, wojskowej i tajnej.
• Podstęp. Gdy klasyczna lub otwarta strategia zawodzi, zawsze istnieje coś, co Chanakya określa jako „tajne środki”. Chanakya omawia trucizny i podżegane zamieszki w taki sam sposób, w jaki omawia pomiary fortów.
• Szpiedzy. W tej książce jest wiele o szpiegach, od dworzan po wędrownych szaleńców. Ważne jest aby zrozumieć, że Chanakya używa szpiegów jako zbieraczy informacji. W innej epoce, byłyby inne sposoby robienia tego; w czasie pisania, solenie szpiegów w całej kulturze było jedynym niezawodnym sposobem, aby wiedzieć, co się dzieje gdziekolwiek.
• Biurokracja i grzywny. Obszerna część oryginalnego dokumentu szczegółowo opisuje strukturę budynków rządowych i zasady w najdrobniejszych szczegółach, a także konkretne wykroczenia i grzywny, zarówno cywilne jak i karne.
• Ochrona. Władca każdego rodzaju musi być świadomy ataków, zarówno przeciwko swojej osobie, jak i przeciwko swojej pozycji lub królestwu.
• Weryfikacja. Skąd wiesz, komu możesz zaufać? Jest to jedno z centralnych pytań rządzenia, któremu Chanakya poświęca wiele czasu.
• Atak. Jak zaatakować wroga, aby uniknąć długotrwałych problemów? Jak można zaatakować silniejszego wroga lub ustalić jego prawdziwe zamiary? (8-9)

Te tematy, i wiele innych, są poruszane w 15 księgach, które składają się na traktat Arthashastra. Chanakya prowadził rządy Chandragupty według tych nakazów i w ten sposób stworzył jedno z największych i najpotężniejszych imperiów starożytnego świata.

Zakończenie

Chanakya służył swemu królowi do czasu, gdy Chandragupta przeszedł na dżinizm i abdykował na rzecz swego syna, Bindusary. Według legendy, król wycofał się do lasu, by stać się religijnym ascetą i umarł poprzez rytualny post. Chanakya, po zapewnieniu, że panowanie Bindusary było stabilne, zostawił mu Arthashastrę jako przewodnik i mówi się, że również odszedł do lasu; po opuszczeniu dworu Mauryów, zgodnie ze wszystkimi wersjami jego legendy, nic więcej o nim nie wiadomo.

Praca Czanakiji wywołała tyle samo kontrowersji na temat jej moralności – lub jej braku – co Książę Machiavellego. Chanakya może być postrzegany jako bezduszny materialista, który wykorzystuje wszystko, co jest dla niego korzystne, aby osiągnąć swoje cele, lub jako oświecony pragmatyk, który uznaje, że czasami trzeba angażować się w niesmaczne czyny, aby osiągnąć szlachetne cele. Nie można zaprzeczyć, że nakazy Artaszastry umożliwiły założenie i utrzymanie imperium Maurycego, które przewyższało każde inne w tym regionie wcześniej i to musi być uważane za pozytywne, jak zauważa Patel:

Wpływ imperium Mauryan nie może być przeceniony w historii Indii. Było to największe imperium wszechczasów i wprowadziło świat do buddyzmu. Stworzyło stabilną strukturę polityczną, która, choć z czasem przechodziła z rąk do rąk, częściej niż nie prowadziła do ciągłej linii myśli i rozwoju. (13)

Czy postrzegany jako bohater czy złoczyńca, wpływ Chanakya i jego Arthashastra umożliwiły powstanie imperium Mauryan, ale w tym samym czasie praca ta opowiada się za lekceważeniem względów moralnych na rzecz praktyczności i celowości. Arthashastra nadal angażuje studentów polityki, religii i filozofii w badanie tego centralnego problemu, jaki stanowią jej koncepcje i wpływ: czy pozytywny rezultat może być uznany za obiektywnie dobry, jeśli został osiągnięty za pomocą negatywnych środków? Chanakya bez wątpienia odpowiedziałby twierdząco, ale uczeni, którzy studiują jego dzieło, wydają się skłonni zastrzegać, kwalifikować, a nawet zatrzymywać się, zanim w pełni zgodzą się z jego wizją.