Oceania to region składający się z tysięcy wysp na środkowym i południowym Pacyfiku. Obejmuje on Australię, najmniejszy kontynent pod względem całkowitej powierzchni lądowej. Większość Australii i Oceanii znajduje się pod Pacyfikiem, ogromnym zbiornikiem wodnym, który jest większy niż wszystkie kontynentalne lądy i wyspy na Ziemi razem wzięte. Nazwa „Oceania” słusznie określa Ocean Spokojny jako cechę definiującą ten region.
Oceania jest zdominowana przez naród Australii. Pozostałe dwa główne obszary lądowe to mikrokontynent Zelandia, który obejmuje kraj Nowa Zelandia, oraz zachodnia połowa wyspy Nowa Gwinea, składająca się z narodu Papua Nowa Gwinea. Oceania obejmuje również trzy regiony wyspiarskie: Melanezję, Mikronezję i Polinezję (obejmującą amerykański stan Hawaje).
Melanezja obejmuje niezależne narody Papui Nowej Gwinei, Fidżi, Vanuatu, Wysp Salomona oraz wyspy Nowej Kaledonii, „sui generis kolektywność” Francji.
Mikronezja obejmuje niezależne narody Wysp Marshalla, Sfederowane Stany Mikronezji, Palau, Kiribati i Nauru; Mariany Północne, wspólnota w unii politycznej ze Stanami Zjednoczonymi; oraz Guam i Wyspa Wake, dwa terytoria Stanów Zjednoczonych.
Polinezja obejmuje niezależne narody Samoa, Tonga i Tuvalu; Wyspy Cooka i Nieu, dwie samorządne wyspy w wolnym stowarzyszeniu z Nową Zelandią; Tokelau, terytorium wyspiarskie Nowej Zelandii; Polinezję Francuską oraz Wallis i Futuna, dwie francuskie zbiorowości zamorskie; Samoa Amerykańskie, nieposiadające osobowości prawnej terytorium Stanów Zjednoczonych; oraz Wyspy Pitcairn, brytyjskie terytorium zamorskie.
Geografia fizyczna Australii i Oceanii, środowisko i zasoby oraz geografia człowieka mogą być rozpatrywane oddzielnie.
Geografia kulturowa
Kultury historyczne
Kultury tubylcze kształtowały i były kształtowane przez geografię Australii i Oceanii. Kultura polinezyjska, na przykład, rozwinęła się wraz z eksploracją południowego Pacyfiku przez żeglarzy z Azji Południowo-Wschodniej. Ta kultura żeglarska rozwinęła się niemal całkowicie dzięki swojej geografii.
Od około 1500 roku p.n.e. żeglarze zaczęli przemieszczać się na wschód od wyspy Nowa Gwinea. Im dalej podróżowali, tym bardziej zaawansowana stawała się ich nawigacja. Polinezyjczycy opracowali duże, dwukadłubowe statki zwane outrigger canoe. Kajaki te mogły bardzo szybko pływać po Pacyfiku, ale można nimi było również łatwo manewrować i wiosłować w trudnych warunkach pogodowych. Wraz z kajakami outrigger, historyczna kultura polinezyjska polegała na wyrafinowanym systemie nawigacji opartym na obserwacji gwiazd, fal oceanicznych i wzorców lotu ptaków.
Polinezyjczycy byli w stanie udomowić rośliny i zwierzęta oraz przetransportować je na wyspy, na których brakowało rodzimej flory i fauny. Pozwoliło to Polinezyjczykom na założenie stabilnych, stałych społeczności na wyspach południowego Pacyfiku. Do 1000 r. n.e. marynarze ci skolonizowali wyspy Melanezji, Mikronezji i Polinezji. W tym procesie stworzyli unikalną, zorientowaną na ocean kulturę, która przetrwała do dziś.
Rdzenne kultury Australii i Oceanii również zmieniły środowiska, w których żyły. Eksplorując południowy Pacyfik, Polinezyjczycy przynieśli rolnictwo na odizolowane wyspy.
W innym przykładzie, Maorysi mieli znaczący wpływ na lasy i faunę Nowej Zelandii. Między XIV a XIX wiekiem Maorysi zmniejszyli lesistość Nowej Zelandii o około połowę, głównie przez kontrolowane pożary, używane do oczyszczania terenu pod uprawy.
Prawie 40 gatunków ptaków wyginęło w tym krótkim okresie czasu. Masowe wymieranie nastąpiło z powodu niszczenia siedlisk, polowań i konkurencji z gatunkami introdukowanymi. Psy i szczury, na przykład, to gatunki, które zostały wprowadzone na wyspy Nowej Zelandii przez Maorysów.
Jeden gatunek ptaka, moa, wyginął w ciągu jednego wieku od przybycia człowieka do Nowej Zelandii. Moa były gigantyczne ptaki, prawie 4 metry (12 stóp) wysokości i 230 kilogramów (510 funtów). Olbrzymie moa, niezdolne do latania, były tak łatwą zdobyczą, że Maorysi byli w stanie wyżywić duże wioski jednym ptakiem. Maorysi zaczęli wyrzucać aż połowę wagi ptaka jako niepożądane mięso lub bezużyteczny materiał, taki jak pióra. Ta rozrzutna strategia łowiecka spowodowała jednak, że około 1400 roku moa wyginęły. Wyginięcie moa doprowadziło do współwyginięcia orła Haasta, największego ptaka drapieżnego, jaki kiedykolwiek istniał.

Środowisko wpłynęło również na tradycyjne wierzenia i praktyki kulturowe rdzennych społeczności w Australii. Chociaż istnieją setki grup rdzennych mieszkańców Australii, grupy te używają ujednoliconej nazwy Aborygeni Australijscy, lub Aborygeni.
Aborygeńskie kultury australijskie często miały silne duchowe związki z lokalnym środowiskiem. Rozwinęły one mity, aby wyjaśnić krajobraz. Współczesne badania naukowe dowiodły, że wiele z tych mitów to dość dokładne zapisy historyczne.
Jedna seria aborygeńskich mitów wyjaśnia, że australijskie wybrzeże znajdowało się kiedyś w pobliżu krawędzi Wielkiej Rafy Koralowej, na przykład. Obecnie rafa znajduje się dziesiątki, a nawet setki metrów od brzegu. Geolodzy dowiedli, że ta historia jest prawdziwa. Podczas ostatniego zlodowacenia, kiedy poziom mórz był niższy, linia brzegowa Australii rozciągała się kilometrami w głąb tego, co obecnie jest oceanem.
Kultury współczesne
Rozległa, skoncentrowana na oceanie geografia Australii i Oceanii nadal wpływa na współczesne kultury. Grupy kulturowe i praktyki koncentrują się na jednoczeniu ludów i konsolidacji władzy w obliczu ich odizolowanych miejsc i małych populacji. Te jednoczące ruchy są widoczne zarówno na poziomie krajowym, jak i regionalnym.
Papua Nowa Gwinea demonstruje to kulturowe zjednoczenie na poziomie krajowym. Kraj ten jest jednym z najbardziej zróżnicowanych na świecie, z ponad 700 grupami tubylczymi i 850 językami tubylczymi. Grupy tubylcze są wyraźnie uznane w konstytucji kraju jako „żywotne jednostki społeczeństwa Papui Nowej Gwinei”. Konstytucja identyfikuje i promuje również tradycyjne praktyki jako część współczesnej kultury.
Tradycyjne ziemie grup tubylczych są uznawane przez ustawodawcę krajowego jako zwyczajowy tytuł do ziemi. Customary land title to uznanie, że własność tradycyjnej, plemiennej ziemi pozostanie w rękach społeczności tubylczej. Prawie wszystkie grunty w Papui Nowej Gwinei są utrzymywane na podstawie zwyczajowego tytułu własności; mniej niż 3 procent gruntów jest własnością prywatną.
Rdzenne grupy regularnie współpracują z rządem i prywatnymi firmami, aby zbierać zasoby na ziemiach plemiennych. Konflikty dotyczące użytkowania ziemi i praw do zasobów nadal występują między grupami tubylczymi, rządem i korporacjami.
Praktyki kulturowe, zwłaszcza w sporcie i sztuce, mają na celu zjednoczenie odizolowanych ludów Australii i Oceanii na poziomie regionalnym. Rugby jest bardzo popularnym sportem na całym kontynencie – bardziej popularnym niż piłka nożna, baseball, czy krykiet. Liga rugby jest narodowym sportem Papui Nowej Gwinei. Związek rugby, który ma mniejszą liczbę graczy i nieco inne zasady niż liga rugby, jest sportem narodowym Nowej Zelandii, Samoa, Fidżi i Tonga.
Australia i Nowa Zelandia mają światowej sławy drużyny zarówno w rugby league, jak i rugby union. Australia zdobyła Puchar Świata Ligi Rugby rekordową liczbę dziewięciu razy, a Puchar Świata Rugby (Union) dwa razy. Oba kraje często są gospodarzami tych turniejów, czasami wspólnie, a uczestniczy w nich wiele krajów. Turnieje, gry regionalne i gry towarzyskie, które występują między tymi krajami sprawiają, że rugby jest prawdziwie jednoczącym sportem w Australii i Oceanii.
Sztuka jest kolejną jednoczącą praktyką kulturową w Australii i Oceanii. The Festival of Pacific Arts jest festiwalem organizowanym co cztery lata w innym kraju. Festiwal zachęca do różnorodnych przejawów kultury całego Pacyfiku, skupiając się na tradycyjnej pieśni i tańcu. W festiwalu bierze udział ponad 2000 uczestników z 27 krajów. Każdy kraj jest reprezentowany przez grupę artystów-delegatów, a każdy festiwal koncentruje się na określonym temacie. Tematem ostatniego festiwalu, który odbył się w Pago Pago na Samoa Amerykańskim, było „Nawlekanie Oceania 'Ula”. The 'ula jest naszyjnik, który reprezentuje szacunek, ciepło i podniecenie na uroczyste okazje i jest używany do powitania nowych gości. The 'ula tutaj symbolizuje gościnność społeczności Oceanic. Następny Festiwal Sztuki Pacyfiku odbędzie się w Honiarze, na Wyspach Salomona, w 2012 roku.
Przemysł turystyczny jest jednoczącą siłą ekonomiczną w Australii i Oceanii. Tourism is the continent’s largest industry, measured by the number of jobs it creates and the money it spreads throughout the Pacific Islands.
Tourism, however, also can negatively affect the economies and ecosystems of Australia and Oceania’s island nations. Może to prowadzić do przeludnienia i wyczerpania ograniczonych zasobów odizolowanych wysp. Turystyka często koncentruje się na rybołówstwie i innych rekreacyjnych sportach wodnych. Wody wokół wielu wysp Pacyfiku, jak również części Australii, zostały przełowione. Zanieczyszczenia z łodzi i statków wycieczkowych mogą zaśmiecać tropikalny ocean, podczas gdy spływy z wysp mogą również zawierać zanieczyszczenia.
Organizacje takie jak Oceania Sustainable Tourism Alliance mają na celu promowanie zrównoważonego zarządzania zasobami naturalnymi, ochronę bioróżnorodności i adaptację do zmian klimatycznych na całym kontynencie. Zrównoważona turystyka wspiera rozwój lokalnych firm, w przeciwieństwie do globalnych korporacji, takich jak międzynarodowe sieci hotelowe, wzmacniając w ten sposób lokalne i regionalne gospodarki.

Geografia polityczna
Historia i rozwój Australii i Oceanii zostały ukształtowane przez jej geografię polityczną. Geografia polityczna to wewnętrzne i zewnętrzne relacje między różnymi rządami, obywatelami i terytoriami.
Kwestie historyczne
Europejska kolonizacja Australii i Oceanii określiła wczesną geografię polityczną kontynentu. Eksploracja rozpoczęła się w XVI wieku, kiedy portugalski badacz Ferdynand Magellan wylądował na Wyspach Mariańskich. Europejska kolonizacja była napędzana przez chęć obrony dumy narodowej, zwiększenia możliwości handlowych i szerzenia wiary chrześcijańskiej. Anglia, Francja, Niemcy i Hiszpania stały się najważniejszymi potęgami kolonialnymi w tym regionie. Dziś wiele krajów, zwłaszcza Australia, Nowa Zelandia i Nowa Kaledonia, ma większość ludności europejskiej i silną kulturę europejską. Angielski jest dominującym językiem na większości kontynentu.
Rdzenne populacje były surowo traktowane w okresie kolonialnym. Europejskie mocarstwa rościły sobie prawa do ziem Australii i Oceanii jako własnych, ponieważ uważały je za terra nullius, czyli „ziemię niczyją” zamieszkaną przez pogańskich tubylców. Kolonizatorzy wprowadzili własne systemy rządzenia, zarządzania ziemią i handlu. Te wysiłki miały poważne konsekwencje, które nadal wpływają na grupy tubylcze i ich systemy kulturowe dzisiaj. Bitwa na Morzu Koralowym (1942) miała miejsce na wodach pomiędzy Australią, Nową Gwineą i Wyspami Salomona. Bitwa na Morzu Koralowym, stoczona przez wojska amerykańskie i australijskie przeciwko Cesarskiej Marynarce Wojennej Japonii, była istotna, ponieważ była to pierwsza bitwa w historii, w której wzięły udział lotniskowce. Bitwa o Guadalcanal (1942-43) jest uznawana za jeden z punktów zwrotnych wojny. Guadalcanal jest częścią Wysp Salomona. W straszliwej, sześciomiesięcznej bitwie siły amerykańskie pokonały Japończyków, przy ogromnej liczbie ofiar po obu stronach.
W wyniku kampanii wojskowych w Australii i Oceanii wiele terytoriów zostało przyznanych siłom alianckim, takich jak Wyspy Salomona (Wielka Brytania), Mariany Północne (Stany Zjednoczone) i Wyspy Marshalla (Stany Zjednoczone).
Podczas zimnej wojny odizolowane wyspy Australii i Oceanii stały się popularnym miejscem amerykańskich, brytyjskich i francuskich prób jądrowych. Najsłynniejsze z tych eksperymentów przeprowadzono na atolu Bikini, należącym do Wysp Marshalla. Stany Zjednoczone rozpoczęły testowanie broni atomowej na atolu Bikini w 1946 r.
Testy te miały niszczycielski wpływ na ludzi i środowisko na wyspach. Wielu ludzi zostało przymusowo usuniętych z ich wyspiarskich domów. Ludzie, którzy byli świadkami testów, cierpieli na wysoki wskaźnik zachorowań na raka. Ekosystem i siedliska na wyspie zostały trwale zmienione. Przykładowo, detonacja pierwszej na świecie bomby wodorowej na atolu Enewetak na Wyspach Marshalla całkowicie wyparowała wyspę Elugelab. Miliony galonów wody w lagunie Elugelab zamieniły się w parę, a rafa koralowa uległa pęknięciu.
Ostatnia próba jądrowa w regionie, na wyspie Mururoa w Polinezji Francuskiej, została przeprowadzona w 1996 roku.
Współczesne problemy
Przez ostatnie pół dekady rdzenne grupy w Australii i Oceanii walczyły o rozszerzenie swoich praw politycznych i znaczenia kulturowego w swoich krajach. Nowozelandzcy Maorysi i Aborygeni australijscy są głównymi motorami tego ruchu.
Partia Maorysów została założona w 2004 roku, aby reprezentować prawa Maorysów w Nowej Zelandii. Osiągnięcia partii dla Maorysów są liczne. Partia założyła Maori Economic Taskforce, aby zwiększyć możliwości ekonomiczne, zabezpieczyła wielomilionowy pakiet ekonomiczny na inicjatywy środowiskowe i stworzyła roczny fundusz w wysokości 5 milionów dolarów, aby pomóc maoryskim dostawcom usług zdrowotnych rozwijać programy wrażliwe kulturowo.
Partia Maoryska pracuje również nad włączeniem Traktatu z Waitangi do konstytucji Nowej Zelandii. Podpisany w 1840 roku, Traktat z Waitangi uznał maoryską ziemię i własność nieruchomości, i dał Maorysom takie same prawa jak Brytyjczykom. Traktat jednak nigdy nie był naprawdę egzekwowany, a Maorysi cierpieli z powodu złego traktowania i dyskryminacji. Dziś Partia Maoryska dąży do usankcjonowania Traktatu z Waitangi, aby odzyskać ziemie utracone podczas kolonizacji.
Aboriginów australijskich, podobnie jak Maorysów, można zdefiniować jako populację zmarginalizowaną lub grupę ludzi, którzy są traktowani jako mniej znaczący niż populacja większościowa. Aborygeni cierpią z powodu nieproporcjonalnie wysokich wskaźników chorób, uwięzienia i bezrobocia. Oczekiwana długość życia Aborygenów jest o 18 do 19 lat krótsza niż ludności nierodzimej.
Aborigines mają napięte stosunki z krajem ojczystym. W 2007 r. Narodowy Program Reagowania Kryzysowego Terytorium Północnego (Northern Territory National Emergency Response), program federalny, został stworzony w celu rozwiązania problemów społeczności aborygeńskich na odizolowanym Terytorium Północnym Australii. Program ten nałożył sankcje na kilka aborygeńskich społeczności, które zostały oskarżone o wykorzystywanie dzieci. Sankcje obejmowały ograniczenia w zakupie alkoholu i dostępie do pornografii. Sankcje te zostały potępione jako rasistowskie przez Organizację Narodów Zjednoczonych.
Rząd Australii pracuje nad rozwiązaniem tych napięć. W 2010 roku Ken Wyatt został pierwszym Aborygenem australijskim wybranym do australijskiej Izby Reprezentantów. W 2008 r. były premier Kevin Rudd publicznie przeprosił członków „skradzionych pokoleń”. Skradzione pokolenia to aborygeńskie dzieci odebrane swoim rodzinom i wychowywane pod europejskim nadzorem w domach grupowych. Polityka ta rozpoczęła się w 1869 roku i oficjalnie zakończyła się w 1969 roku.
Kwestie przyszłości
Przyszłość polityczna i finansowa Australii i Oceanii zależy w dużej mierze od jej wysiłków na rzecz zminimalizowania skutków zmian klimatycznych. W rzeczywistości wielu naukowców twierdzi, że Australia i Oceania jest kontynentem najbardziej narażonym na zmiany klimatyczne ze względu na swój klimat i geografię.
Silnie nadbrzeżne populacje małych wysp tego kontynentu są narażone na powodzie i erozję z powodu podnoszenia się poziomu morza. Linia brzegowa Fidżi cofała się o około 15 centymetrów (6 cali) rocznie w ciągu ostatnich 90 lat, podczas gdy Samoa traciło około pół metra (1,5 stopy) rocznie w tym samym okresie. Ocieplenie temperatur poważnie uszkodziło wiele ekosystemów raf koralowych Australii i Oceanii, przyczyniło się do poważnych susz w Australii i zwiększyło topnienie lodowców w Nowej Zelandii i Papui Nowej Gwinei.
Rządy i agencje międzyrządowe w Australii i Oceanii podejmują kroki w celu zminimalizowania skutków zmian klimatu. W ramach porozumienia kopenhaskiego z 2009 r. kraje takie jak Australia i Nowa Zelandia zgodziły się na ograniczenie emisji dwutlenku węgla. Inne kraje oceaniczne, takie jak Tuvalu, argumentowały, że międzynarodowe porozumienie niesprawiedliwie stawia w niekorzystnej sytuacji kraje rozwijające się, zwłaszcza małe państwa wyspiarskie. .