ETHNONYMS: „Coolies“ (heute als beleidigend angesehen; im öffentlichen Diskurs inakzeptabel), Indo-Trinidadians, Overseas Indians (Trinidad)

Orientierung

Identifikation. Die Ostindier von Trinidad sind Nachkommen von Vertragsarbeitern, die in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts vom südasiatischen Subkontinent auf die Insel in Westindien gebracht wurden. Jahrhunderts vom südasiatischen Subkontinent auf die Insel gebracht wurden. Die Europäer nannten sie „Ostindier“, um sie von den amerikanischen Ureinwohnern zu unterscheiden.

Standort. Trinidad (heute Teil der westindischen Nation Trinidad und Tobago) liegt etwa 10 Kilometer östlich der Küste Venezuelas und umfasst eine Fläche von 4.385 Quadratkilometern zwischen 10°03′ und 10°50′ N und 60°39′ und 62° W. Das Klima ist das ganze Jahr über ausgeglichen, mit einer Regenzeit von Mai bis Januar und einer Trockenzeit von Ende Januar bis Mitte Mai. Zucker und andere für den Export bestimmte Pflanzen werden vor allem auf Plantagen im zentralen Bezirk Caroni und in den südlichen Bezirken Victoria und Saint Patrick angebaut. Die meisten der ursprünglichen Ostindianer wurden in diese Gebiete gebracht, und ihre Nachkommen sind dort bis heute ansässig. Die Haupteinnahmequellen sind Zucker und Öl.

Demographie. Die ersten 225 „Coolies“ (wie sie damals genannt wurden) kamen am 30. Mai 1845 in Trinidad an. Die meisten von ihnen waren männlich und kamen aus Kalkutta (Indien), um für fünf bis zehn Jahre als Vertragsarbeiter auf den Zuckerplantagen von Trinidad zu arbeiten. Sie ersetzten die ehemaligen Sklaven afrikanischer Abstammung, die nach der Verabschiedung des Emanzipationsgesetzes im Jahr 1833 die Plantagen verließen. Die Indenture-Praxis endete in Trinidad im Jahr 1920. Zu diesem Zeitpunkt waren etwa 143 900 Männer und Frauen aus Südasien nach Trinidad gebracht worden. Die meisten wurden im Norden angeworben, vor allem aus Bihar, den Vereinigten Provinzen und Bengalen. Bis 1985 überstieg die Gesamtbevölkerung von Trinidad und Tobago eine halbe Million Menschen. Die Zahl derjenigen, die sich selbst als ausschließlich afrikanisch oder ausschließlich indisch abstammend betrachteten (oder von den Volkszählungsbeamten als solche betrachtet wurden), war ungefähr gleich groß: 215.132 „Neger“ und 215.613 „Ostindier“

Sprachliche Zugehörigkeit. Die eingewanderten Arbeitsmigranten sprachen eine Reihe indischer Sprachen und einige wenige sprachen Tamil, eine dravidische Sprache. Jahrhunderts war Englisch weit verbreitet, obwohl Bhojpuri, eine Sprache aus dem nördlichen Bihar, noch von vielen verstanden wurde. Zu dieser Zeit begann man auch, Standard-Hindi in Hindu-Schulen zu unterrichten. Sanskrit wird weiterhin in hinduistischen Gottesdiensten verwendet. Muslimische Indo-Trinidader lernen und verwenden Arabisch für religiöse Zwecke.

Geschichte und kulturelle Beziehungen

Ab Mitte des 17. Jahrhunderts war der Anbau von Zuckerrohr durch aus Afrika mitgebrachte Sklaven eine wichtige Quelle des Wohlstands für die europäischen Plantagenbesitzer in Westindien. Nach dem Ende der Sklaverei versuchten die Zuckerproduzenten, das System durch den Einsatz von Vertragsarbeitern fortzusetzen. Sowohl Muslime als auch Hindus – die aus den verschiedensten Kasten stammten – wurden aus Südasien nach Trinidad gebracht. Sie alle wurden zunächst auf den Ländereien in den Holzbaracken untergebracht, die von den emanzipierten ehemaligen Sklaven geräumt worden waren. Die Gutsbesitzer und die dort ansässigen Verwalter und Aufseher hatten kein Interesse daran, die Sitten und Gebräuche der Ostinder beizubehalten, und entmutigten sie sogar und versuchten, jegliche indianische soziale oder politische Struktur zu beseitigen.

Eine Minderheit der Ostinder konnte die Repatriierung erreichen; die meisten blieben in Trinidad, wo sie als Einkommensquelle an die Zuckerplantagen gebunden waren, so wie sie es unter der Indenture gewesen waren. In den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts siedelten sich die Ostindier jedoch auf dem Kronland an, häufig in sumpfigen Gebieten, die sich nicht besonders für den Anbau von Zuckerrohr eigneten, aber für andere Kulturen geeignet waren – vor allem für Reis und andere Subsistenzprodukte. Das Schneiden von Zuckerrohr war für viele Dörfer die einzige Einnahmequelle. Jahrhunderts lebte daher die Mehrheit der Ostindier in ländlichen Gemeinden in den Zuckeranbaugebieten in Zentral- und Südtrinidad.

Das Leben in Trinidad wurde für alle Einwohner durch eine Reihe von Ereignissen in den mittleren Jahrzehnten des 20.Jahrhunderts stark beeinflusst. Erstens wurden während des Zweiten Weltkriegs zahlreiche US-Soldaten und Matrosen auf die Insel entsandt, um Militärstützpunkte zu errichten und zu unterhalten. Dies brachte den „Yankee-Dollar“ und neue Perspektiven für soziale Beziehungen sowie neue Dimensionen sozialer, familiärer, politischer und religiöser Belastungen mit sich. Es wurden bessere Straßen gebaut, das Transportwesen wurde verbessert, und die Isolation nahm ab, als die Menschen in den ländlichen Gebieten auf die Suche nach Arbeit gingen. Viele Ostindier auf dem Land fanden zum ersten Mal andere Einkommensquellen als die Arbeit auf den Zuckerrohrfeldern. Bhadase Sagan Maraj, ein Brahmane und früher Führer der Zuckergewerkschaft, kam durch seine Geschäfte mit den Amerikanern zu beträchtlichem Reichtum und wurde zu einer führenden Persönlichkeit in politischen und religiösen Angelegenheiten Ostindiens. Als Vorsitzender der Sanatan Dharma Maha Sabha, der einflussreichsten religiösen Hindu-Organisation, förderte er den Bau von Schulen und Tempeln auf der ganzen Insel. Politische Kämpfe in den frühen 1950er Jahren führten zu einer stärkeren Beteiligung des Volkes an der Regierung.

Die Erlangung der Unabhängigkeit Indiens und Pakistans im Jahr 1948 löste sowohl bei Muslimen als auch bei Hindus in Trinidad große Begeisterung aus. Indische Filme kamen auf den Markt und wurden sehr populär. Ausgedehnte Besuche indischer Missionare (bekannt als „Swamis“) in den frühen 1950er Jahren führten bei vielen jungen Männern zu einem gesteigerten Interesse am Hinduismus; gleichzeitig wurde in den neuen, von der Maha Sabha errichteten Schulen neben den üblichen westlichen weltlichen Fächern auch Hindi und Sanskrit gelehrt.

Außerdem gehörte Mitte des Jahrhunderts die indentische Einwanderung der Vergangenheit an: Der größte Teil der ostindischen Bevölkerung war nun in Trinidad geboren. Einige fühlten sich von westindischen, ja sogar europäischen Werten und Interessen angezogen, andere wiederum versuchten, Elemente ihrer indischen Tradition beizubehalten. Da die Indo-Trinidader einen zunehmend „europäischen“ oder „kosmopolitischen“ Lebensstil an den Tag legten, ermöglichte es ihr neu erworbener Wohlstand einigen, ihr südasiatisches Erbe zu suchen. Viele junge Menschen begannen jedoch, ihre Unzufriedenheit über die als „altmodisch“ empfundenen Praktiken wie arrangierte Ehen, Jungfräulichkeit und Kastenbeschränkungen in Bezug auf Ernährung und Mischehen zu äußern.

Die westindische Nation Trinidad und Tobago erlangte 1962 die Unabhängigkeit. Die Ölindustrie wurde 1974 verstaatlicht – kurz vor einem enormen weltweiten Anstieg des Ölpreises. Der darauf folgende „Ölboom“ führte zu Wohlstand bei allen ethnischen Gruppen. Insbesondere für die Indo-Trinidader führte er zu einer raschen Verlagerung von der Landwirtschaft zu den aufblühenden Bereichen Bauwesen, Handel (vor allem mit Eisenwaren, Lebensmitteln und Trockengütern) und Transportwesen.

Siedlungen

Die ersten Häuser, die die Ostindier in ihren neuen Siedlungen errichteten, waren kleine Hütten mit Lehmwänden und Strohdächern, die im Wesentlichen denen ihrer nordindischen Heimatdörfer ähnelten. In vielen Fällen bildete sich ein Siedlungsmuster heraus, das ebenfalls an das von Nordindien erinnerte: Die wohlhabenderen Dorfbewohner – oft aus höheren Kasten – versammelten sich in einem Viertel, das als das prestigeträchtigere galt, während ärmere Menschen (vor allem solche aus Kasten, die in Indien als „niedrig“ oder „unberührbar“ galten) in eher peripheren Vierteln wohnten.

Wirtschaft

Selbstversorgung und kommerzielle Aktivitäten. Bis zur Zeit des Ölbooms war die begehrteste Wirtschaftstätigkeit der Reisanbau: Mit einem Stück Reisland (gepachtet oder im Besitz) konnte ein Mann seine Familie mit Grundnahrungsmitteln versorgen und sich einigermaßen sicher fühlen. Land, auf dem Zuckerrohr angebaut werden konnte, bot zwar die Möglichkeit, ein Bareinkommen zu erzielen, war aber nur selten verfügbar. Die meisten ländlichen Ostindier arbeiteten auf den Zuckerplantagen; einige wenige fanden Arbeit auf Plantagen, die andere Feldfrüchte wie Kakao anbauten. Diejenigen, die zu „Fahrern“ (Vorarbeitern) wurden, erlangten in ihren Heimatgemeinden Macht und Einfluss.

Außerhalb der Landwirtschaft suchten ostindische Männer Arbeit als Taxifahrer, in Straßenbanden und als Arbeiter auf den Ölfeldern. In den Gemeinden in der Nähe des Caroni-Sumpfes fischten einige Männer oder ernährten sich vom „Krabbenfang“; sie verkauften ihren Fang auf den Wochenmärkten oder täglich in den Dörfern. Bildung wurde geschätzt, aber bis zur Einrichtung von Schulen, die von Hindus finanziert wurden, hatten nur wenige Männer und noch weniger Frauen Zugang dazu. In christlich geführten Schulen wurde ein kleiner Prozentsatz der Ostindier ausgebildet, und diejenigen, die Ärzte, Rechtsanwälte und Lehrer wurden, genossen großes Ansehen. In den meisten ostindischen Gemeinden eröffneten einige unternehmungslustige Frauen (und gelegentlich auch Männer) „parlors“ (kleine Lebensmittelläden), meist unter ihren Häusern. Die meisten ländlichen Gemischtwarenläden waren jedoch im Besitz chinesischer Ladenbesitzer.

Industrie und Handel. Eine kleine Anzahl von Ostindiern stellte grobe, unverzierte Töpferwaren aus rotem Ton her – hauptsächlich, um Gegenstände (z. B. Schalen, flache Becher) für hinduistische Zeremonien herzustellen. Nur wenige andere industrielle Fertigkeiten waren bekannt oder wurden praktiziert; die meisten Waren – Stoffe, Haushaltswaren, Werkzeuge usw. – wurden in den Läden oder von umherziehenden Hausierern gekauft.

Arbeitsteilung. Obwohl die Frauen auf den Zuckerplantagen neben den Männern arbeiteten, fühlten sich die meisten indischen Männer bei dieser Praxis unwohl, und diejenigen, die es sich leisten konnten, hielten ihre Frauen – und vor allem ihre Töchter – vom Zuckerrohrschneiden fern. Auch der Reisanbau war in erster Linie eine männliche Tätigkeit, aber Frauen beteiligten sich häufig an der Bepflanzung. Ostindische Taxifahrer und Straßenarbeiter waren ausschließlich männlich, ebenso wie die Köche und Musiker, die bei Hochzeiten und religiösen Zeremonien arbeiteten. Alle hinduistischen Priester und religiösen Funktionäre waren männlich, aber die Hebamme war ein Frauenberuf.

Das Aufkommen und die Verbreitung von Hindu-Schulen in den 1950er Jahren förderte die Bereitschaft der Ostindier, ihre Töchter zur Schule zu schicken, und der Wohlstand des Ölbooms beschleunigte diesen Trend: In den 1980er Jahren war die Zahl der indo-trinidadischen Lehrerinnen gleich hoch wie die ihrer männlichen Kollegen, und eine große Zahl junger Frauen fand eine Anstellung im öffentlichen Dienst.

Landbesitz. Seitdem Crown Land zur Verfügung stand, wurde es von Privatpersonen erworben und besessen. Ein Teil des Landes war für den Zuckerrohranbau geeignet und wurde vom Eigentümer mit Hilfe seiner Söhne und der Arbeitskräfte, die er sich leisten konnte, bearbeitet. Land, das sich nur für den Reisanbau eignete, wurde dagegen in der Regel in kleinen Parzellen verpachtet (der Eigentümer behielt nur genug für den Bedarf seiner Familie). Diejenigen, die Reisland gepachtet hatten, halfen sich gegenseitig, vor allem bei der Ernte: Diejenigen, deren Felder aneinander grenzten, bildeten Gemeinschaftsgruppen und ernteten die Felder der anderen in einer vereinbarten Reihenfolge.

Verwandtschaft

Verwandtschaftsgruppen und Abstammung. Schon vor ihrer Ankunft in Trinidad begannen die Vertragsarbeiter, neue verwandtschaftliche Netzwerke zu bilden. Enge Beziehungen, die an Bord eines Schiffes geknüpft wurden, blieben über Jahre, ja sogar Generationen erhalten. Da sie sich als zu eng miteinander verwandt betrachteten, um ihren Kindern zu erlauben, einander zu heiraten, halfen sich die jihaji bhai, wie sie genannt wurden, gegenseitig bei der Suche nach Ehepartnern für ihre Kinder, so wie es Verwandte in getrennten Dörfern in Indien taten. Im Laufe der Zeit und über Generationen hinweg entwickelten sich bilaterale Verwandtschaftsnetzwerke, die teilweise inselweit bestanden. Die meisten Ostindier zogen es zumindest bis Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts vor, den Ehepartner für ihre Kinder in einer anderen Gemeinschaft als der eigenen zu suchen. Von Gemeinschaft zu Gemeinschaft, von Kaste zu Kaste und von Individuum zu Individuum gab es große Unterschiede: Einige verwarfen alle indischen Praktiken der Verwandtschaftsbeziehungen und der Heirat, während andere versuchten, die traditionellen Praktiken beizubehalten und durchzusetzen, und sogar Ehen zwischen Kindern, die in derselben Gemeinschaft geboren wurden, verboten.

Unter den Wissenschaftlern herrscht Uneinigkeit über die Frage: „Was ist aus der ‚Kaste‘ geworden?“ Nur wenige Männer waren in der Lage, den traditionellen Kastenberufen nachzugehen, und die wirtschaftlichen Beziehungen zwischen den Kasten wurden nie rekonstruiert, ebenso wenig wie Ehekreise oder andere Formen von Kastennetzwerken. Dennoch behielt die Mehrheit der Ostindier über Generationen hinweg ein gewisses Maß an Identifikation mit ihrer Kaste bei, und dieses Gefühl der Zugehörigkeit wirkte sich auf Heirats- und Vereinigungsmuster aus. Im Idealfall erbte man die Kastenzugehörigkeit von beiden Elternteilen, aber wenn die Eltern verschiedenen Kasten angehörten, wurde die Zugehörigkeit zu der des Vaters beansprucht. Die Werte und Einstellungen, die die indische Kastenhierarchie und -trennung widerspiegeln, blieben bestehen, wenn auch in zunehmend abgeschwächter Form. Nach der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts verschwanden jedoch in ganz Trinidad die Kastenzugehörigkeit und die Heiratsbeschränkungen, die bis dahin bestanden hatten.

Verwandtschaftsterminologie. Obwohl es in Nordindien beträchtliche regionale und kastenbezogene Unterschiede in der Verwandtschaftsterminologie gibt, spiegelte die ostindische Praxis auf Trinidad die Vorherrschaft der hawaiianischen Cousin- und der bifurkierten-kollateralen Onkel-Terminologie wider. Die Praxis, alle Cousins und Cousinen, unabhängig vom Grad der Trennung, mit den Begriffen „Bruder“ und „Schwester“ zu bezeichnen, trennte die Ostindier besonders von ihren Nachbarn afrikanischer und europäischer Abstammung. Muslimische Ostindier erlaubten – und bevorzugten sogar – Ehen zwischen parallelen Cousins; unter Hindus galten solche Ehen als inzestuös.

Ehe und Familie

Ehe. Ehen wurden größtenteils arrangiert; Verabredungen oder andere Verbindungen zwischen unverheirateten und nicht verwandten Jungen und Mädchen wurden noch in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts von fast allen Ostindiern verurteilt. Jahrhunderts von fast allen Ostindiern verurteilt. Zunehmend forderten junge Menschen jedoch ihr Recht auf „freie Wahl“ (was in der Praxis das Recht bedeutete, den zukünftigen Ehepartner zumindest einmal vor der Heirat zu sehen, sowie ein Recht auf Ablehnung). In ganz Trinidad häuften sich die Fälle, in denen junge Menschen ohne elterliche Erlaubnis heirateten und sich über Kasten- und andere Beschränkungen hinwegsetzten, und in den 1980er Jahren waren Verabredungen auf der ganzen Insel akzeptabel geworden. Heute spielt die Kastenzugehörigkeit keine Rolle mehr (außer für einige Brahmanen), und die Heirat mit Europäern ist akzeptabel geworden, aber viele Indo-Trinidader, vor allem in den ländlichen Gebieten, lehnen die Heirat mit Afro-Trinidadern immer noch ab.

Häusliche Einheit. Für viele der höheren Kasten war die patrilineare Gemeinschaftsfamilie (d.h. verheiratete Brüder und ihre Familien, die im selben Haushalt leben) die ideale soziale Einheit; andere bevorzugten den Haushalt der Kernfamilie. In den neuen Siedlungen gab es beides, aber in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts war der Kernfamilienhaushalt das vorherrschende Muster unter den Indo-Triniddern.

Erbschaft. Traditionell erwarteten die männlichen Kinder – und erwarten dies größtenteils auch heute noch -, den größten Teil des elterlichen Besitzes zu erben und ihn gleichmäßig unter sich aufzuteilen. Das größte Problem bei der Vererbung ergab sich aus der Tatsache, dass bis 1945 von Hindu-Priestern geschlossene Ehen rechtlich nicht anerkannt wurden. Ein skrupelloser Bruder eines verstorbenen Ostindiers konnte sich daher als einziger „rechtmäßiger“ Erbe ausgeben und so die „unehelichen“ Kinder enterben.

Sozialisation. Sowohl Mütter als auch Väter zogen stets Söhne den Töchtern vor. Im Falle einer Scheidung oder einer anderen Familientrennung wurden die Kinder oft von den Eltern des Vaters beansprucht. Die Entwöhnung erfolgte spät, oft erst, als die Kinder schon fast im Schulalter waren, und alle Familienmitglieder trugen zur Wärme und leichten Disziplin in den ersten Jahren bei. Körperliche Bestrafung, insbesondere bei kleinen Kindern, wurde von den Ostindiern selten angewandt. Mädchen blieben in der Nähe des Hauses und wurden sogar davon abgehalten, allein in ein nahegelegenes Geschäft zu gehen, und die Einschränkungen nahmen zu, als sie die Pubertät erreichten. Jungen hatten viel mehr Freiheiten. Obwohl einige Familien die Ausbildung von Söhnen und sogar Töchtern förderten, bedeutete die Pubertät für die meisten ostindischen Kinder vor dem Ölboom eine frühe Verheiratung für Mädchen und eine Einführung in das Schilfrohrschneiden oder eine andere Arbeit für Jungen.

Gesellschaftspolitische Organisation

Soziale Organisation. Nur wenige der traditionellen indianischen sozialstrukturellen Elemente fanden im Rechts- oder Sozialsystem von Trinidad Anerkennung oder Unterstützung, und nur wenige überlebten lange. Dennoch hielten in den neu entstehenden ostindischen Siedlungen mächtige – wenn auch informelle – Stimmungen Praktiken wie die Endogamie der Kaste und die Exogamie der Nachbarschaft über Jahrzehnte aufrecht. In den meisten Gebieten bildeten sich Führungspersönlichkeiten heraus, so genannte „Big Men“, die den Frieden in ihren Gemeinschaften aufrechterhielten, indem sie Streitigkeiten schlichteten und diejenigen bestraften (manchmal durch Schläge, häufiger durch Geldstrafen oder Ächtung), die gegen die Tradition verstießen.

Politische Organisation. 1956 begann das People’s National Movement (PNM) unter der Führung von Dr. Eric Williams, das von den meisten Afro-Triniddern (und vielen christlichen und muslimischen Indo-Triniddern) unterstützt wurde, die politische Szene zu dominieren. Hinduistische Ostindier zogen es jedoch im Laufe der Jahre vor, „indische“ Parteien zu unterstützen, beginnend mit der Democratic Labour Party (DLP) unter der Führung von Bhadase Sagan Maraj. Der Tod von Williams im Jahr 1981 und eine anhaltende wirtschaftliche Rezession, die durch sinkende Öleinnahmen ausgelöst wurde, führten zu einer Neuordnung der Wählergruppen und zum Sturz der PNM im Jahr 1986. Nach erheblichen Turbulenzen, darunter 1990 ein gewaltsamer Versuch schwarzer Muslime, die Regierung zu stürzen (bei dem der Premierminister und die Hälfte des Kabinetts als Geiseln genommen wurden), kam die PNM 1992 wieder an die Macht, was weitgehend auf das von der damals regierenden National Alliance for Reconciliation auferlegte, weithin verabscheute Sparprogramm zurückzuführen war. Die Zersplitterung und Neuausrichtung der Partei entlang ethnischer und interessenbezogener Linien hält an.

Soziale Kontrolle und Konflikt. Bhadase Sagan Maraj und die Sanatan Dharma Maha Sabha erhielten und behielten eine weit verbreitete Loyalität, weil die Maha Sabha mit Marajs finanzieller Unterstützung den Ostindiern nicht-christliche Schulen zur Verfügung gestellt hatte. In den 1980er Jahren entwickelte sich jedoch unter der gebildeten Jugend und der wohlhabenderen und kosmopolitischeren Elite innerhalb der indischen Gemeinschaft Widerstand gegen die Maha Sabha (und die brahmanische Kontrolle). Neue und unabhängige politische Gremien und religiöse Organisationen traten auf den Plan, obwohl die Maha Sabha unter den weniger gebildeten, ärmeren und ländlicheren Indo-Triniddern weiterhin Unterstützung fand.

Religion und Ausdruckskultur

Religiöse Überzeugungen. Die überwältigende Mehrheit der indischen Indentured Workers betrachtete sich als Hindus, aber die meisten von ihnen stammten aus ländlichen, ungebildeten Verhältnissen; sie überließen theologische Fragen der Priesterschaft, die in der Tat relativ wenige Vertreter mit echtem Wissen hatte. Darüber hinaus waren die Ostindier auf Trinidad bis weit in das zwanzigste Jahrhundert hinein von der Kommunikation mit Indien abgeschnitten und hatten daher kaum Kenntnis von den Veränderungen, die im indischen Hinduismus stattfanden. Für die meisten Hinduisten in Ostindien bestand die Ausübung ihrer Religion daher darin, Schutzgeistern und Gottheiten an Schreinen und kleinen Tempeln Opfergaben (in einigen Fällen auch Tieropfer) zu bringen und kalendarische Feiertage und Ereignisse wie Diwali (ein Lichterfest) und Holi (auch bekannt als Phagwa; ein Frühlingsfest mit Spielen und Gesang) zu begehen. Darüber hinaus wurden Pujas (Zeremonien mit Gebeten, Opfergaben und einem Festmahl) von den Familien an Geburtstagen oder zum Dank für gutes Glück veranstaltet.

Fast von dem Tag an, als die ersten Einwanderer in Trinidad ankamen, suchten christliche Missionare nach ihnen. Einige Ostindier wurden zum Katholizismus und andere zu evangelikalen Sekten bekehrt, aber die Presbyterianer der Kanadischen Mission waren am erfolgreichsten, vor allem weil sie als einzige der christlichen Gruppen in einigen der neuen Indianersiedlungen Schulen errichteten. Dennoch wandte sich die Mehrheit der hinduistischen (und muslimischen) Ostindier nicht von den religiösen Praktiken ihrer Vorfahren ab.

Das Interesse an der Religion ist sowohl bei den hinduistischen als auch bei den muslimischen Indo-Triniddern wieder stark gestiegen. In Trinidad geborene Schüler der Swamis, die in den 1950er Jahren kamen, sind in der Sanatan Dharma Maha Sabha einflussreich geworden und haben in aus Indien stammenden Sekten wie der Divine Life Society und in der Bewegung, die Sathya Sai Baba, einen heiligen Mann aus Bangalore, als Inkarnation der Gottheit anerkennt, Führungspositionen eingenommen. Muslimische Organisationen wie die Sunaat-ul-Jamaat haben sich für eine strengere Religionsausübung und den Bau von Moscheen eingesetzt. Hindus haben zum Bau neuer Tempel in ganz Trinidad beigetragen, und das kunstvolle und kostspielige Yagna – siebentägige Lesungen aus heiligen Hindu-Texten und Feierlichkeiten – ist äußerst beliebt geworden.

Religiöse Praktiker. Nur wenige der brahmanischen Priester hatten eine Ausbildung, die über das hinausging, was ihnen von ihren Vätern vermittelt worden war. Die Haltung der nicht-brahmanischen Ostindier reichte von der völligen frommen Akzeptanz der brahmanischen Autorität bis hin zur widerwilligen Annahme mangels Alternativen. In den 1980er Jahren entstanden neue Bewegungen, die anderen Personen (in der Regel Männern) als Brahmanen erlaubten, als religiöse Amtsträger zu dienen.

Selbst in den ersten Jahren der indischen Präsenz auf Trinidad gab es religiöse Amtsträger, die nicht zu den Brahmanen gehörten, sondern zu Kasten, die (in Indien) als zu „niedrig“ oder „verunreinigt“ galten, um von Brahmanen bedient zu werden. Um ihre Gemeinschaften vor Krankheiten und anderem Unglück zu schützen, opferten diese Männer jährlich Ziegen oder Schweine an Gottheiten wie Kali. Trotz westlicher Bildung und hinduistischer Reformbewegungen wird das Tieropfer weiterhin praktiziert, insbesondere unter den ärmeren Indo-Triniddern, und einige ihrer Überzeugungen und traditionellen Praktiken sind in Form neuer religiöser Bewegungen entstanden.

Zeremonien. Die meisten Hindus in Indo-Trinidad befolgen die Riten des Lebenszyklus bei Geburt, Heirat und Tod und veranstalten Pujas zu besonderen Anlässen wie dem Bau eines Hauses oder der Genesung von einer lebensbedrohlichen Krankheit. Es gibt kalendarische Veranstaltungen, an denen die meisten Mitglieder der Gemeinschaft teilnehmen, und einige besuchen wöchentliche Gottesdienste in den Tempeln.

Gottesfürchtige muslimische Indo-Trinidader besuchen wöchentliche Gottesdienste in einer der zahlreichen Moscheen auf der Insel; viele begehen jährliche kalendarische Ereignisse und halten sich an traditionelle muslimische Praktiken wie das tägliche Gebet und das Fasten im Monat Ramadan. Ein muslimisches kalendarisches Ereignis – in Trinidad als „Hosein“ oder, volkstümlicher, als „Hosay“ bekannt – wurde von Nicht-Muslimen und sogar Nicht-Indianern in eine Version des Karnevals umgewandelt, sehr zum Unmut frommer Muslime.

Kunst und Medizin. Die angeworbenen Inder brachten viele der Volkskünste des ländlichen Indiens mit, z. B. die Herstellung einfacher Töpferwaren für den häuslichen und religiösen Bedarf und grober religiöser Statuen aus bemaltem Ton. Eine Reihe von einfachen Musikinstrumenten ist immer noch in Gebrauch und begleitet zusammen mit dem allgegenwärtigen Harmonium die traditionellen Hymnen. Das indische Kino hat die Musik, die Hochzeitskleidung und vieles andere im Leben der Indo-Trinidader beeinflusst. In den letzten Jahrzehnten haben sich ostindische Jugendliche aufgrund der zunehmenden Reisetätigkeit und des Einflusses des Fernsehens ebenso wie ihre afrotrinidadischen Altersgenossen stark von der zeitgenössischen karibischen, europäischen und US-amerikanischen Popmusik angezogen gefühlt. Eine Reihe indisch-trinidadischer Schriftsteller, allen voran V. S. Naipaul, haben Weltruhm erlangt.

Nur wenige traditionelle indische medizinische Praktiken haben auf Trinidad lange überlebt (die Hebammenkunst ist die einzige nennenswerte Ausnahme). Jahrhunderts gingen die meisten Ostindier im Krankheitsfall lieber zu einem westlich ausgebildeten Arzt.

Tod und Leben nach dem Tod. Die meisten Hindus – obwohl sie an die Reinkarnation glaubten – überließen die Theologie den Priestern und konzentrierten sich lieber auf die Einhaltung der entsprechenden Riten beim Tod eines Familienmitglieds. Bis Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts wurde dieser Wunsch durch Gesetze in Trinidad behindert, die eine Bestattung auf Friedhöfen vorschrieben und die Einäscherung verboten. Nur wenige hinduistische Ostindier errichteten jedoch Grabsteine oder besuchten die Gräber erneut. Muslimische und christliche Inder hielten sich an die Bestattungs-, Beerdigungs- und Gedenkpraktiken ihres jeweiligen Glaubens.

Siehe auchTrinidad und Tobago

Bibliographie

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MORTON KLASS