Hoe zijn boeddhisten betrokken geraakt bij een van de ergste humanitaire crises in de wereld? Randy Rosenthal kijkt door de geschiedenis om te begrijpen hoe een religie van vrede een rechtvaardiging voor geweld is geworden.

“Het is niet macht die corrumpeert, maar angst. Angst om macht te verliezen corrumpeert degenen die haar hanteren en angst voor de gesel van de macht corrumpeert degenen die eraan onderworpen zijn.”

– Aung San Suu Kyi

Understanding the Crisis in Myanmar

De geschriften van het jodendom, het hindoeïsme en de islam vergoelijken, rechtvaardigen en moedigen soms zelfs het gebruik van geweld aan. In boeddhistische teksten, is het juist het tegenovergestelde. Hoofdstuk tien van de Dhammapada, een bloemlezing van verzen toegeschreven aan de Boeddha, luidt: “Allen beven voor geweld. Allen vrezen de dood. Omdat je zelf hetzelfde hebt gedaan, moet je noch schade berokkenen noch doden.” Een ander vers luidt: “In deze wereld worden vijandigheden nooit gesust door vijandigheid. Maar door de afwezigheid van vijandigheid worden zij gesust. Dit is een eindeloze waarheid.” Een regel uit de Metta Sutta luidt: “Tegenover de hele wereld zou men liefdevolle vriendelijkheid moeten ontwikkelen, een geestesgesteldheid zonder grenzen – boven, beneden en dwars – onbegrensd, zonder vijandschap, zonder tegenstanders.” Dit principe van geweldloosheid, dat consistent is in de hele Pali Canon – de verzameling van vroege boeddhistische leringen – is deels de reden waarom veel boeddhisten diep verontrust zijn door de huidige situatie in Myanmar – een boeddhistisch meerderheidsland – waar, met name in de staat Rakhine, systematisch massale mensenrechtenschendingen worden begaan tegen het moslimvolk Rohingya.

Rakhine ligt aan de Golf van Bengalen aan de westkust van Myanmar en wordt door het Arakan-gebergte gescheiden van Centraal-Myanmar. In de deelstaat wonen meer dan een miljoen moslims, waarvan de meesten tot de Rohingya-etnische groep behoren, en meer dan twee miljoen boeddhisten van de Rakhine-etnische groep, die etnisch verschillen van de Bamar-meerderheid in het land. De hoofdstad van de deelstaat is Sittwe, waar in 2012 het geweld tussen de gemeenschappen losbarstte en de betrekkingen tussen de Rakhine en de moslims werden verbroken. De zaken zijn sindsdien exponentieel verslechterd; recente artikelen gepubliceerd in The New York Times en Al Jazeera onthulden massagraven van Rohingya die in september 2017 door Birmese troepen werden afgeslacht, waarbij zuur blijkbaar werd gebruikt om de lichamen onherkenbaar te verminken. In december 2017 schatte Artsen zonder Grenzen dat meer dan 10.000 Rohingya waren gedood in de meest recente opleving van geweld, en dat ongeveer 700.000 in ballingschap leven in het naburige Bangladesh en India, waardoor de VN-mensenrechtenchef verklaarde dat de situatie “een schoolvoorbeeld was van etnische zuivering.”

Er is niet genoeg bewijs om te stellen dat er sprake is van genocide, maar er zijn wel bewijzen van systematische verkrachting, dwangarbeid, bewegingsbeperkingen, huwelijks- en voortplantingsbeperkingen, en verhindering van de toegang tot medicijnen en voedselrantsoenen. Volgens internationale waarnemers zal de situatie spoedig uitmonden in genocide indien de internationale gemeenschap niet onmiddellijk ingrijpt. Zoals de Holocaust heeft aangetoond, kan etnische zuivering snel overgaan in genocide. Vóór 1941 werd de poging van de nazi’s om alle Joden uit het Reich te verdrijven als etnische zuivering aangemerkt. De daaropvolgende concentratie en vervolgens uitroeiing van Joden, die in alle ernst begon nadat de VS in de oorlog waren gekomen, was duidelijk genocide. Zoals Penny Green, directeur van het International State Crime Initiative (ISCI) aan de Londense Queen Mary University, stelt: “Genocide kan vele jaren voor de daadwerkelijke uitroeiing beginnen.” In april 2018 brachten Green en het ISCI een rapport uit waarin ze stellen dat de regering van Myanmar “schuldig is aan genocidale bedoelingen jegens de Rohingya.”

Of het nu etnische zuivering of genocide is, het is duidelijk dat mensenrechtenschendingen tegen de Rohingya plaatsvinden in Myanmar, wat genoeg is om een beroep te doen op het Responsibility to Protect-beginsel, in overeenstemming met de hoofdstukken VI, VII en VIII van het Handvest van de Verenigde Naties, dat de internationale gemeenschap machtigt om in te grijpen in de nationale soevereiniteit van Myanmar. Voor degenen onder ons die van een afstand toekijken, dwingt de crisis ons vragen te stellen over de rol van het boeddhisme in de wereldpolitiek.

In het artikel “Why Are We Surprised When Buddhists Are Violent?” van The New York Times schrijven Dan Arnold en Alicia Turner: “Hoe, zo vragen velen zich af, kan een boeddhistische samenleving – vooral boeddhistische monniken – iets te maken hebben met iets dat zo monsterlijk gewelddadig is als de etnische zuivering die nu plaatsvindt tegen de al zo lang geteisterde Rohingya-minderheid van Myanmar? Worden boeddhisten niet verondersteld mededogend en pacifistisch te zijn?”

Om de kwestie beter te begrijpen, moeten we eerst beginnen met het verhaal van boeddhistisch nationalisme – de drijvende ideologische kracht achter de islamofobie die het geweld tegen de Rohingya aanwakkert. Vanuit het perspectief van een boeddhistische nationalist, gaat het verhaal als volgt: In de loop van tientallen jaren glipten islamitische Rohingya’s de grens van Bangladesh over op de grens met de staat Rakhine, en vestigden zich op het land van Rakhine. Zij groeiden in aantal en verdunden de boeddhistische bevolking, en vormden de voorhoede van een kruistocht om van Myanmar een moslimland te maken. In tegenstelling tot andere moslims in Myanmar, zoals het Kaman-volk, zijn de Rohingya dus nooit Birmese burgers geweest en verdienen zij geen burgerschapsstatus.

Dit verhaal staat bekend als “het moslimprobleem”. Om de opvatting te versterken dat de Rohingya geen Birmese burgers zijn, worden ze aangeduid als “Chittagong Bengalis.”

Vanaf het begin van de natie was Birma een boeddhistische en Bamar-etnische meerderheid.

Het valt niet te ontkomen aan het feit dat mannen in de gewaden van boeddhistische monniken dit verhaal uitdragen. De beruchtste daarvan is Ashin Wirathu, de 49-jarige Birmese monnik die in 2013 op de cover van TIME magazine stond en het onderwerp was van de documentairefilm The Venerable W. uit 2017 van de Franse filmmaker Barbet Schroder. Zoals de film laat zien, heeft Wirathu honderdduizenden volgelingen geleid in een door haat gevoede, gewelddadige campagne van etnische zuivering door te beweren dat de Rohingya “een door Saoedi-Arabië gesteunde opstandeling uit Bangladesh zijn, wiens doel het is om het land te infiltreren, het traditionele boeddhisme van Myanmar te vernietigen en een kalifaat te vestigen.” Wirathu is een leider van de Organisatie voor de Bescherming van Ras en Religie, algemeen bekend onder haar Birmese acroniem, Ma Ba Tha. Deze groep werd opgericht in juni 2013, en vond al snel de steun van miljoenen. Ma Ba Tha en andere boeddhistische nationalistische groeperingen – niet alleen in Myanmar, maar ook in Sri Lanka – omschrijven hun doel als de bescherming en bevordering van het boeddhisme door te preken over het belang van boeddhistische waarden, geschiedenis, onderwijs, heilige plaatsen en ceremonies. Maar begeleidend bij deze goedaardige retoriek is hun aandringen op het neutraliseren van bedreigingen voor het boeddhisme, die volgens hen afkomstig zijn van moslims.

In het boek Myanmar’s Enemy Within uit 2016, praat auteur Francis Wade met een lekenlid van deze groep, die het verhaal deelt dat het denken van de groep voedt. “Als de boeddhistische culturen verdwijnen,” zei het lid, “zal Yangon worden als Saoedi-Arabië en Mekka … Het kan de val van Yangon zijn. Het kan de val van het boeddhisme zijn. En ons ras zal worden geëlimineerd.” Hoewel het boeddhisme geen ras is, haalt Ma Ba Tha ras en religie vaak door elkaar, waaruit blijkt dat de diepere zorg van de groep er een van etniciteit is.

Degenen die dit verhaal geloven, zien verificatie ervan in de geschiedenis van andere voorheen boeddhistische naties – zoals Maleisië, Indonesië, Pakistan en Afghanistan – die zijn “onder de voet gelopen” door moslims. Myanmar is nog steeds voor 90% boeddhistisch, en er zijn geen aanwijzingen dat dit zal veranderen. Waar komt dan het idee vandaan dat het boeddhisme zal verdwijnen?

De opkomst van Birmees nationalisme

Het boeddhisme is eeuwenlang gebruikt om de nationale identiteit in Birma te consolideren. In de twaalfde eeuw gebruikte koning Anawratha de boeddhistische geschriften om de verschillende volkeren van de Ayeyarwady-vallei te verenigen en het Bagan-rijk te vormen. Vanaf het begin van de natie was Birma een boeddhistische en Bamar-etnische meerderheid. Van toen af aan steunden koningen de orde van monniken – de sangha – en in ruil daarvoor verleenden de monniken de monarchie legitimiteit. De monniken stimuleerden loyaliteit aan de natie, maar zij fungeerden ook als geweten van de regering en zorgden ervoor dat deze regeerde in overeenstemming met de boeddhistische ethische beginselen. Wanneer dat niet het geval was, kwamen de monniken in opstand.

Een voorbeeld hiervan was de Saffraanrevolutie van september 2007. Toen de regering toestond dat gassubsidies vervielen, stegen de prijzen van goederen met 500%, en de burgers protesteerden. Toen de betogers met geweld werden onderdrukt, sloten de monniken zich bij het protest aan door hun bedelnap op hun aalmoezenronde om te gooien, waardoor overheidsambtenaren geen verdienste konden verwerven door aalmoezen te geven. Het protest was een ernstig beschamend gebaar, en de militaire regering trad hardhandig op tegen de protesten, waarbij duizenden monniken werden geslagen en gearresteerd.

Het verhaal dat het Birmese volk het boeddhisme moet beschermen tegen vijandige buitenlandse indringers duurt al meer dan een eeuw voort, hoewel de waargenomen vijand is veranderd van Brits in islamitisch.

De 800 jaar oude band tussen de monarchie en de sangha werd verbroken in 1885, toen de Britten Opper-Birma binnenvielen en het inlijfden in hun Indiase kolonie. Door het verdwijnen van de grens tussen de landen trokken Indiase Hindoes en Moslims massaal – vrijwillig of gedwongen – naar Birma, waardoor de demografie van met name Rangoon, waar velen succes hadden in de handel, blijvend veranderde. Met het verlies van een boeddhistische koning en het verlies van de gunst van het boeddhistische onderwijssysteem, als gevolg van de Britse bevordering van het christendom, ontstonden in 1885 de eerste boeddhistische nationalistische bewegingen.

De moderne beweging van Vipassana-meditatie ontstond uit deze anti-koloniale beweging, waarbij de monnik Ledi Sayadaw het idee verspreidde dat het de plicht van iedere boeddhist was om het boeddhisme te beschermen en te behouden door te mediteren en de boeddhistische geschriften te bestuderen, die beide voorheen slechts door een klein deel van de monniken werden beoefend. De beweging van Ledi Sayadaw was pacifistisch, maar monniken leidden ook gewapende rebellen om de Britse troepen in het hoge Myanmar aan te vallen tijdens de Britse invasie. In de daaropvolgende decennia kwamen nationalistische onafhankelijkheidsbewegingen op en in de jaren 1920 en 1930 was een populaire antikoloniale strijdkreet: “Amyo, Batha, Thathana! – wat ruwweg vertaald neerkomt op “Ras, taal en godsdienst!” De Ma Ba Tha organisatie ontleende haar naam aan deze slogan, waarvan het een acroniem is.

Dit verhaal – dat het Birmese volk het boeddhisme moet beschermen tegen vijandige buitenlandse indringers – is meer dan een eeuw blijven bestaan, hoewel de waargenomen vijand is veranderd van Brits in Moslim. Het eerste voorbeeld van deze verschuiving is te zien in een bijeenkomst van 10.000 Birmezen bij de Shwedagon Pagode in Rangoon in 1938, om te protesteren tegen het schrijven van moslim-intellectuelen die beschuldigd werden van het beledigen van het boeddhisme. De protesten leidden tot aanvallen op moslimgemeenschappen in de hele stad. Naast de anti-moslimbewegingen namen in de jaren dertig en veertig ook anti-christelijke en anti-Hindoegevoelens toe, deze laatste culminerend in een reeks anti-Indische rellen. Al deze incidenten ontstonden als onderdeel van antikoloniale bewegingen en versterkten het idee dat men boeddhist moet zijn om echt Birmaans te zijn.

Een belangrijke factor die heeft bijgedragen tot de huidige crisis in Rakhine deed zich voor tijdens de Tweede Wereldoorlog. Onder de Japanse bezetting werden boeddhisten in Rakhine (toen Arakan geheten) gerekruteerd om als proxies voor de Japanners te vechten. De plaatselijke moslims daarentegen werden door de Britten bewapend en gemobiliseerd als onafhankelijke milities die guerrilla-aanvallen uitvoerden op de Japanse strijdkrachten. Dit betekende dat boeddhisten en moslims tegen elkaar vochten, met als gevolg dat de groepen geografisch van elkaar gescheiden raakten en “in getto’s belandden”, waarbij moslims naar het noorden vluchtten om het anti-moslim geweld van de Japanse offensieven te ontlopen, en boeddhisten naar het zuiden vluchtten om het anti-boeddhistische geweld van de guerilla tegenoffensieven te ontlopen. Na de oorlog volgden golven van overheidsgeweld tegen Rohingya in 1954, 1962 (tijdens de militaire machtsovername), 1977-78 (toen de militairen de Rohingya dwongen buitenlandse registratiekaarten te dragen en meer dan 200.000 Rohingya naar Bangladesh werden verdreven), 1992, 2001 (als reactie op de vernieling van boeddhistische standbeelden in Bamiyan door de Taliban), en 2003.

We kunnen de geschiedenis van de huidige crisis in de deelstaat Rakhine herleiden tot de militaire machtsovername van het land in 1962. Birma werd in 1948 onafhankelijk, maar na veertien jaar constitutioneel bewind nam de militaire junta in 1962 de macht over. De junta wakkerde de angst voor de ondergang van het boeddhisme en het uiteenvallen van de natie systematisch aan om loyaliteit te kweken bij een rancuneuze bevolking. Maar de junta had ook het monopolie op geweld en verhinderde dat burgers en monniken zoals Wirathu sociale onlusten bevorderden. (In 2003 werd Wirathu samen met vierenveertig andere monniken gearresteerd wegens haatzaaiende toespraken om aanvallen op moslims en een moskee aan te moedigen, en bracht hij acht jaar in de gevangenis door). Ironisch genoeg kwamen de religieuze spanningen tussen boeddhisten en moslims pas weer aan de oppervlakte bij de schijnbare overgang naar democratie die in 2011 begon. Zoals Francis Wade schrijft, was het idee dat “de democratische veranderingen in Myanmar het speelveld zouden nivelleren, waardoor gemeenschappen die zich lange tijd rechteloos voelden door het leger, hun grote aanspraken op het land zouden kunnen doen gelden. Gevreesd werd dat vooral moslims van de democratische vrijheid zouden profiteren, en als zij dat deden, de boeddhisten eronder zouden lijden.

Een cruciaal moment kwam in 1982 met de wet op het staatsburgerschap, toen de regering een officiële lijst uitgaf van 135 etnische groepen, of “nationale rassen” die het staatsburgerschap van Myanmar bezaten. De Rohingya’s werden van de lijst uitgesloten, waardoor hun status van staatloze werd geconsolideerd. Een volkstelling in 2014 was vervolgens bedoeld om “vreemde” minderheden uit te sluiten van stemmen, en de verkiezingen van 2015 leidden ertoe dat Aung San Suu Kyi staatsraadslid werd, met grote winst voor haar Nationale Liga voor Democratie (NLD) – en ook in de totale afwezigheid van moslims in het parlement van Myanmar voor de eerste keer sinds de onafhankelijkheid.

Met het internet kunnen islamafobische fanatici de oude Birmese verhalen over de islam verbinden met het hedendaagse verhaal van de wereldwijde jihad.

Suu Kyi heeft wijdverbreide kritiek gekregen voor haar zwijgen over de Rohingya-kwestie – vooral in het licht van haar eerdere geschriften en toespraken. In een open brief uit 1989 aan de VN-Commissie voor de Rechten van de Mens schreef Suu Kyi bijvoorbeeld: “Het belangrijkste doel van de Nationale Liga voor Democratie (NLD) en andere organisaties die zich inzetten voor de vestiging van een democratische regering in Birma is het tot stand brengen van sociale en politieke veranderingen die een vreedzame, stabiele en progressieve samenleving garanderen waarin de mensenrechten, zoals uiteengezet in de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens, worden beschermd door de rechtsstaat.” In een toespraak die zij op 27 april 1989 in de staat Kachin hield, verklaarde Suu Kyi: “Als wij ons etnisch verdelen, zullen wij de democratie lange tijd niet bereiken. Ondanks de schijnbare verwezenlijking van democratie in Myanmar, blijven gewelddadige etnische tegenstellingen zich voordoen onder Suu Kyi en het leiderschap van de NLD.

De laatste oplevingen van geweld worden ook geholpen door globalisering. Met het internet kunnen islamafobische fanatici de oude Birmese verhalen over de islam verbinden met het hedendaagse verhaal van de wereldwijde jihad. In The Venerable W. -opgenomen voor de verkiezingen van 2016- zegt Wirathu: “Als de mensen in de VS vrede en veiligheid willen bewaren, moeten ze Donald Trump kiezen.” Door dergelijke opmerkingen, en zijn agressieve gebruik van sociale media en dvd-propaganda, toont Wirathu zijn bewustzijn van het stijgende xenofobe nationalisme in de wereld. Hij is zich bewust van 9/11; de aanslagen in Parijs, Berlijn, Nice en Brussel; Brexit; Marine Le Penn in Frankrijk; neonazi’s in Duitsland; en de rechtse nationalistische regeringen die regeren in Hongarije, Polen, en elders in Europa. Hij weet dat hij inspeelt op een grotere wereldwijde verguizing van de islam – een wereld versus moslim jihadistisch verhaal. Deze framing wordt mogelijk gemaakt door het internet, dat pas in 2011 op grote schaal beschikbaar kwam in Myanmar. Wirathu lijkt zijn regionale kruistocht te willen verbinden met een bredere wereldwijde beweging. In 2014 reisde hij naar Colombo, de hoofdstad van Sri Lanka, om een memorandum van overeenstemming te ondertekenen tussen Sri Lanka’s eigen islamofobe monnikengroep, Bodu Bala Sena (Leger van Boeddhistische Macht), en 969 (de voorloper van Ma Ba Tha).

Al deze omstandigheden – de koloniale geschiedenis, de opkomst van het internet, het wereldwijde anti-islamverhaal – bieden een rijpe voedingsbodem voor geweld en vervolging. De vraag die overblijft: zijn de misdaden tegen de menselijkheid in Myanmar een tragisch bijproduct van willekeurige omstandigheden die niet worden getemperd door de vreedzame doctrines van het boeddhisme, of is het geweld onderdeel van een gecoördineerde inspanning van een tot nu toe naamloze actor, boeddhistisch of anderszins?

Achter de huidige crisis

De huidige crisis begon in 2012. Hier volgt een korte tijdlijn van gebeurtenissen:

Mei 28, 2012

De 26-jarige Rakhine-vrouw Ma Thida Htwe werd groepsgewijs verkracht en vermoord door drie mannen die door de staatsmedia werden geïdentificeerd als “Bengaalse moslims” of “islamvolgelingen”. Deze mannen werden onmiddellijk gearresteerd.

Juni 3, 2012

Een paar dagen later vielen driehonderd Rakhine mannen een bus met moslims aan in de stad Taungup, waarbij tien passagiers werden doodgeslagen. Deze moslims waren geen Rohingya, maar missionarissen uit noordelijke gebieden die niet in Rakhine State lagen.

Juni 9, 2012

Mobben Rohingya namen wraak door Rakhine eigendommen in Maungdaw aan te vallen, waarbij huizen in brand werden gestoken. Op hun beurt brandden Rakhine-bendes de moslimwijk Nasi in Sittwe tot de grond toe af, waardoor tienduizenden Rohingya uit Rakhine werden verdreven naar kampen of ballingschap in Bangladesh (sommigen schatten tot 120.000). Deze menigten werden naar verluidt met bussen uit andere delen van de deelstaat Rakhine aangevoerd. Naar verluidt waren ze dronken en/of high van drugs.

oktober 2012

Een tweede golf van geweld vond plaats, met blijkbaar georganiseerde aanvallen van maffia’s op moslimgemeenschappen in negen townships in de hele staat Rakhine.

Er waren machete-aanvallen van dichtbij en het in brand steken van huizen aan beide kanten, maar alleen het geweld van Rohingya’s werd “geconstrueerd als terrorisme,” en toegeschreven aan de “jihad.” Op deze manier werden deze kleine, lokale ongeregeldheden – slachtpartijen tussen gemeenschappen, niet ongebruikelijk in Zuid-Azië – plotseling onderdeel van een wereldwijde crisis.

Wirathu en andere monniken van zijn 969-groep organiseerden een volledige moslimboycot, waarbij boeddhisten verboden werd om ook maar enige interactie met moslims te hebben. Elke moslim-“sympathisant” zou ook worden vervolgd, en een boeddhist die zaken bleef doen met moslims werd doodgeslagen. Het verbod van de monniken op moslims schepte het precedent voor een islamofobie die verder ging dan de Rohingya en ook officieel erkende burgers van Myanmar omvatte.

Maart 2013

Extreem geweld barstte los in de centraal-Myanmarse stad Meikh – waar zowel de moslim- als de boeddhistische gemeenschap grotendeels uit Bamar bestaat – nadat een boeddhistisch echtpaar beweerde dat een moslim-juwelierswinkelier hen een nep gouden haarspeld had verkocht en er een vechtpartij tussen hen ontstond. Terwijl de politie toekeek, werden moslimwinkels in brand gestoken en moslims aangevallen; later stootte een groep moslims een boeddhistische monnik van zijn fiets, sloeg hem terwijl hij op de grond lag en stak vervolgens zijn lichaam in brand. Dit leidde tot een regelrecht bloedbad, waarbij groepen van buitenaf opnieuw werden ingevlogen om een volledige pogrom tegen de moslims in de stad te leiden, met als resultaat een dodental van drieënveertig mensen, meestal gedood met stokken en messen, en 830 verwoeste gebouwen. (Opnieuw werd gemeld dat de mannen die de menigte vormden dronken waren en/of high van drugs.)

Juni 2013

Na de melding van een verkrachting van een boeddhistische vrouw door Kaman moslimmannen in Thandwe, barstte het geweld opnieuw los, niet alleen tegen Kaman, maar ook tegen Rohingya ver weg van het incident.

Augustus 2017

Gewapende Rohingya-rebellen van het Arakan Rohingya Salvation Army (ARSA)- lanceerden een gecoördineerde aanval op dertig grenspolitieposten, waarbij een dozijn veiligheidstroepen werd gedood. Dit leidde ertoe dat het Birmese leger vergeldingsmaatregelen nam tegen de Rohingya in de hele deelstaat Rakhine met een “verschroeide aarde-campagne.”

Maart 2018

In maart waren meer dan 6.000 Rohingya gedood en meer dan 655.000 waren naar Bangladesh gevlucht. Meer dan vijfenvijftig dorpen waren volledig platgebulldozerd, waarbij sporen van gebouwen, waterputten en zelfs vegetatie waren verwijderd. Hier zien we dat het leger van Myanmar heeft geleerd van het Israëlische leger, dat door veel Myanmarese functionarissen wordt bewonderd; op de vraag hoe te reageren op de Rohingya, zei Dr. Aye Maung, hoofd van de Rakhine Nationalities Development Party: “We moeten zijn zoals Israël.”

Vandaag

Amnesty International zegt dat de Rohingya die in hun dorpen en kampen zijn achtergebleven systematisch worden uitgehongerd, om hen te dwingen het land te ontvluchten. Het is een situatie die rijp is voor genocide.

In alle gevallen van geweld tegen moslims deden berichten over deelname van de politie aan de aanvallen de verdenking rijzen van een band tussen de menigten en de regering. In Azeem Ibrahims boek uit 2016 The Rohingyas: Inside Myanmar’s Hidden Genocide, zegt Ibrahim dat het geweld in Myanmar nauw verwant is aan de interetnische spanningen in Sri Lanka en Thailand. Het belangrijkste verschil in Myanmar, schrijft hij, is dat verschillende prominente boeddhistische groepen actief aanzetten tot het anti-moslim geweld, zoals Ma Ba Tha. Vervolgens doet Ibrahim de schokkende bewering dat “er steeds meer aanwijzingen zijn dat de boeddhistische extremistische organisatie Ma Ba Tha door het leger is opgezet als een alternatieve machtsbasis”. Hij suggereert dat de groep een “frontorganisatie” is voor het leger. Hij vervolgt: “In feite steunen de militairen rechtstreeks twee verschillende groepen in het hedendaagse Myanmar,” de USDP (hun politieke partij) en “hun eigen organisatie van boeddhistische extremisten die zowel de middelen bieden om electorale steun naar de USDP te kanaliseren als om geweld te creëren dat later kan worden gebruikt om een militaire interventie te rechtvaardigen.”

Ibrahim onderzoekt de oorsprong van de connectie tussen de regering en de Ma Ba Tha. De organisatie bestond niet voor de openstelling van het land in 2011. Ibrahim schrijft dat de monniken die tijdens de Saffraanrevolutie in 2007 werden gearresteerd, later geld en staatspatronage kregen aangeboden om zich bij de Ma Ba Tha aan te sluiten en haar kernboodschap van haat tegen alle moslims uit te dragen. Deze onthullende beweringen zijn gebaseerd op een artikel van Emanuel Stoakes, “Monks, Powerpoint Presentations and Ethnic Cleanings,” gepubliceerd in Foreign Policy op 26 oktober 2015.

Gebaseerd op het gepresenteerde bewijs, lijkt het erop dat de uitbarstingen van geweld tegen de Rohingya en andere moslimgroepen in heel Myanmar georganiseerd en gepland waren.

In zijn artikel interviewt Stoakes een anonieme monnik die beweert dat hij na zijn vrijlating uit de gevangenis een ontmoeting had met drie regeringsfunctionarissen en geld aangeboden kreeg om zich bij Ma Ba Tha aan te sluiten en anti-moslimretoriek te prediken. Hij is een van de vier monnikenleiders van de Saffraanrevolutie die beweren dat de regering hen soortgelijke aanbiedingen heeft gedaan. Stoakes produceerde ook een onderzoeksdocumentaire met Al Jazeera, “Genocide Agenda,” die in oktober 2015 werd uitgezonden. In de film legt een anonieme monnikenleider de situatie ronduit uit: “,,Geleidelijk aan kwamen monniken van de Saffraanrevolutie in Ma Ba Tha terecht.” Hij verduidelijkt verder precies wat iedereen die de situatie probeert te begrijpen, moet weten: “Ma Ba Tha wordt gecontroleerd door het leger. Als zij op enig moment een probleem willen starten, is het alsof ze een kraan openzetten. Ze zetten hem aan of uit wanneer zij dat willen.”

In de Al Jazeera documentaire worden andere monnikenleiders van de Saffraanrevolutie gepresenteerd die beweren dat Wirathu voor de regering werkt. Deze monniken geven aan dat Wirathu hen in hun kloosters belde nadat ze in 2011 uit de gevangenis waren vrijgelaten, en hen uitnodigde om hem te komen opzoeken. Toen ze kwamen, probeerde hij hen te rekruteren voor zijn anti-moslim kruistocht door hen een kantoor aan te bieden, compleet met een laptop met internetverbinding, een telefoon en een betaling van $1,000 (in een land met een inkomen per hoofd van de bevolking van $1,195). De film toont ook een stiekem opgenomen gsm-opname van een ontmoeting tussen regeringsambtenaren en Ma Ba Tha geestelijken. Vervolgens beweert een anonieme kennis van Wirathu dat het agentschap Special Branch (undercover politie) van Yangon nauw samenwerkt met Wirathu, en dat hij leden daarvan heeft gezien in het klooster van Wirathu in Mandalay. Verder bewijs is te vinden in een Powerpoint-presentatie die door leden van het leger werd gebruikt tijdens een trainingssessie in 2012 in de hoofdstad Naypyidaw, getiteld “Fear of Losing One’s Race,” een presentatie waarin precies dezelfde anti-moslimtaal wordt gebezigd als door Ma Ba Tha, inclusief de samenzwering van een moslimcomplot om het boeddhisme en boeddhisten uit te roeien. Andere documenten die onder regeringsambtenaren circuleerden en door Al Jazeera werden verkregen, waarschuwen voor samenzweringen van moslims om boeddhistische vrouwen te verkrachten, rellen te beginnen en terroristische daden uit te voeren, waaronder plannen om “de hoofden van departementale medewerkers af te hakken.”

Het belangrijkste punt van de documentaire is dat, ondanks de schijnbare beweging in de richting van democratie, etnisch geweld door de regering wordt uitgelokt in een poging om haar greep op de macht te behouden. Op basis van het gepresenteerde bewijsmateriaal blijkt dat de uitbarstingen van geweld tegen de Rohingya en andere moslimgroepen in heel Myanmar georganiseerd en gepland waren, en geen spontane, gemeenschappelijke of onbedoelde gevolgen van de democratisering. Hoewel de regering beschuldigingen over haar banden met het geweld heeft afgedaan als “onzin”, schrijft Stoakes: “Het bewijsmateriaal dat Al Jazeera heeft verkregen toont onomstotelijk aan dat de recente golf van anti-moslimhaat allesbehalve willekeurig is geweest. In feite is het het product van een gezamenlijke regeringscampagne die duidelijk gericht is op het bevorderen van instabiliteit en het ondermijnen van de oppositie door de krachten van militant nationalisme aan te wakkeren.”

Stoakes merkt op verantwoorde wijze op dat geen van deze bewijzen een duidelijk bewijs is van de connectie tussen de regering en Ma Ba Tha, maar het is niettemin verhelderend. Als de regering mannen heeft gecorrumpeerd die het gewaad van een monnik dragen, dan wordt het boeddhisme niet gebruikt als een strijdkreet van haat en uitsluiting, maar slechts als een dekmantel daarvoor.

In deze crisis wordt de term “boeddhist” gebruikt om een culturele identiteit aan te duiden, niet een religieuze overtuiging of praktijk. Iemand die zich als boeddhist identificeert, volgt niet noodzakelijk de leer van de Boeddha. Zelfs in de tijd van de Boeddha waren er “nepmonniken” die probeerden zich bij de sangha aan te sluiten. Dit waren geen echte monniken, maar slechts “mannen in gele gewaden”, en zij werden uit de sangha-bijeenkomsten geweerd. Wij moeten de situatie in Myanmar zien als een cultureel conflict en niet als een religieus conflict. Zoals Azeem Ibrahim schreef, is het de exclusiviteit van de Theravada traditie die vaak leidt tot “gewelddadige interetnische spanningen in Sri Lanka en Thailand, evenals in Myanmar,” niet het boeddhisme zelf.

De militaire regering van Myanmar gebruikt het boeddhisme op cynische wijze om mensen te manipuleren om zich met geweld en haat te gedragen, in plaats van met mededogen en vrijgevigheid. Mijn ervaring is dat gesprekken over Myanmar vaak verzanden in een debat over de vraag of het boeddhisme een geweldloze godsdienst is. Misschien moeten we het boeddhisme buiten het gesprek laten. Om ons te concentreren op een doeltreffender en verantwoordelijker aanpak van de feitelijke situatie, is het belangrijk dat we de complexe politieke en etnische kwesties beter begrijpen. Met een beter begrip kunnen we de situatie misschien beter aanpakken.