Je moet koans niet uitleggen omdat je koans niet kunt uitleggen, dus de premisse van dit artikel is al achterstevoren. De reden is dat het antwoord op een koan niet in de koan zit – het is een realisatie van wat buiten woorden en buiten het denken ligt.

Verwachten dat het antwoord van een koan waarheid bevat, is een beetje zoals verwachten dat het begrip “geluk” geluk bevat. Dat kan het niet, hoezeer we er ook over nadenken. We voelen geluk of we voelen het niet – het concept op zich is irrelevant.

Hoewel, aangezien er geen gemakkelijkere of zinnigere manieren zijn om dit te benaderen, blijven koans nuttig om te proberen te wijzen op dat wat altijd en reeds het geval is – of we het ons nu realiseren of niet.

Simpel gezegd, een koan is een puzzel die gebruikt wordt met het doel iets naar boven te brengen door het proces van proberen het te kraken. Het probeert je nergens te brengen, het probeert een verschuiving in focus te laten plaatsvinden.

Niets wat iemand erover kan schrijven kan ooit voldoende zijn, je moet wel het werk doen om het te kraken – ook al is dat uiteindelijk ook niet wat er werkelijk gebeurt. In zekere zin lossen we de koan op als we de koan worden, als we beseffen dat we het vanaf het allereerste begin waren.

Het is echter wel zo dat als we met een koan werken we soms tientallen jaren bezig kunnen zijn met het zoeken naar een oplossing waar die er niet is. Met een beetje meer context had het hele proces misschien (misschien!) wat minder tijd gekost.

Dat is wat dit artikel probeert te doen.

Een van de bekendste koans vraagt: Twee handen klappen en er is een geluid. Wat is het geluid van één hand?

Mensen die deze koan aanpakken, worstelen met de vraag hoe je met slechts één hand een geluid kunt voortbrengen. Sla je er ergens mee? Knip je met je vingers? Misschien is het antwoord gewoon stilte? Misschien houdt je Zen meester je voor de gek?

Dit is allemaal logisch denken dat zijn werk doet, maar de koan probeert op iets anders te wijzen.

Laten we een stapje terug doen. Normaal gesproken zien we onszelf als mensen die hun gang gaan in de wereld. We zien de wereld en gaan ermee om. Wij zijn de ene hand en de wereld is de andere. Als we samenkomen, produceren we een geluid, ervaren we een leven. We creëren betekenis. Het klappen kan vreugdevol zijn of, als men te hard klapt, pijnlijk. Zelfs vreugdevol klappen kan pijnlijk worden als je te lang klapt. Hoe dan ook, twee handen klappen, en er is een geluid.

We ervaren onszelf ook als twee handen. We denken bijvoorbeeld aan onszelf. We identificeren ons met deze of gene rol. We nemen onze lichamelijke gewaarwordingen waar en denken dat ze van ons zijn. Wanneer we dit doen, zijn we niet slechts een subject, we zijn een subject-object. Wij zijn de ervaarder en het ervarene. En we kunnen in allerlei knoopjes raken. We kunnen bijvoorbeeld proberen ons te verzetten tegen onaangename gevoelens en heel gespannen proberen eraan te ontsnappen – maar wie zou waaraan ontsnappen? Of we raken helemaal opgewonden over zelfverbetering en proberen onszelf te veranderen in iets beters – maar wie zou wie veranderen? Wat we ook doen, we zijn nog steeds aan het klappen. We komen alles tegen in een subject-object dynamiek.

Hoewel, het is duidelijk dat we niet zomaar één hand uit de vergelijking kunnen halen. Je kunt niet alleen een subject hebben, want alleen al de notie van een subject impliceert een object. En je kunt niet alleen een object hebben, omdat het alleen een object is voor een subject. Je kunt het een niet hebben zonder het ander. Dus op die manier proberen onze koan op te lossen helpt natuurlijk ook niet.

Maar wat als je geen van beide hebt?

Kijken in directe ervaring

Doe je ogen dicht en neem even de tijd om je huidige ervaring in je op te nemen. Misschien merkt u geluiden op, uw ademhaling, lichamelijke gewaarwordingen, gedachten – alles wat hier op dit moment is. Je denken zou kunnen zeggen dat sommige van deze dingen jou zijn en andere niet, dat sommige intern zijn en sommige extern. Maar sluit je ogen en ga het volgende na:

Waar eindigt de ervaring van jezelf en begint de ervaring van al het andere? Probeer de grens te vinden, de kloof. Kunt u het vinden?

Kijk naar alles wat opkomt en probeer het te plaatsen. Nou, daar is een geluid, zou je kunnen zeggen na het sluiten van je ogen en het controleren. En een fysieke sensatie hier. Maar waar zijn “daarginds” en “hierginds” precies? Als je je ogen sluit en alleen naar je ervaring kijkt, gebeurt het dan niet allemaal in dezelfde ruimte? Gebeurt het niet allemaal hier? Waar eindigt jouw ervaring van jezelf en begint “daarginds” en “hierginds”? Kun je twee of meer afzonderlijke ervaringen vinden of gebeurt ervaring altijd als een geheel?

Kun je de ervaring van een subject vinden als los van de ervaring van een object? Of kun je de ervaring van een object vinden zonder de ervaring van een subject? Als je dat niet kunt, waarom? Wat is er aan de hand?

Hierover lezen of denken zal niet voldoende zijn, je moet zelf op zoek gaan. Neem even de tijd om je ogen te sluiten en deze ervaring in je op te nemen zoals die nu is. Zoek naar die begrenzing. Waar eindigt de ervaring van jezelf en begint de ervaring van al het andere? Kun je het vinden?

Gebeurt deze ervaring niet als een geheel, ongeacht welke objecten erin voorkomen? En als dat het geval is, speelt “jij”, zoals je jezelf opvat, zich dan ook niet af in dit grotere verband – net als de kamer om je heen, de bomen voor je raam, de lucht, het geluid van de wind? Wordt het niet allemaal in dezelfde ruimte waargenomen? Wordt het niet allemaal ervaren?

Is alles wat je waarneemt ooit buiten de ervaring?

Als het antwoord op de laatste vraag nee is, geldt dat dan niet ook voor het subject? Speelt het subject zich niet ook af in deze grotere context, net als al die objecten?

Maar als je het ervaart, is dat dan eigenlijk wel een subject, of is het gewoon een ander object waaraan je een label “subject” hebt toegevoegd en waarmee je je bent gaan identificeren?

Ervaring impliceert gevoel

Laten we dit eens van een andere kant benaderen. Het enige wat we zeker kunnen weten is dat er hier en nu een soort bewustzijn of gewaarzijn is, dat deze huidige ervaring mogelijk maakt. Zelfs als dit een droom of een illusie zou zijn, zou er een bewustzijn moeten zijn om deze ervaring te laten plaatsvinden. Dus dit is het enige waar we niet aan kunnen twijfelen.

Nu, laten we dit eens wat nauwkeuriger bekijken. Is deze gevoelservaring niet noodzakelijkerwijs aanwezig in alles wat u waarneemt? Dat wil zeggen, als je überhaupt iets waarneemt, betekent dat dan niet dat er hier en nu een gevoel actief is?

Zo ja, geldt dat dan niet ook voor de ervaring van jou zijn? Kunt u de ervaring hebben u te zijn zonder gewaarzijn? Zou je de ervaring kunnen hebben een subject te zijn? Zou je de ervaring kunnen hebben om objecten waar te nemen?

Zou je überhaupt ervaring kunnen hebben zonder gewaarzijn? Als het antwoord nee is, is deze gevoelservaring dan niet datgene wat de ervaring van zowel subject als object – van zowel “jij” als “ander” – mogelijk maakt?

Zoals we al zeiden, als het subject iets is wat je ervaart, is het dan werkelijk een subject of is het gewoon een ander object waaraan je een label “subject” hebt toegevoegd en waarmee je je bent gaan identificeren? Als wat je dacht dat het subject was, eigenlijk geen subject is, wie ervaart dit dan allemaal? Wie ben jij?

Probeer dit niet uit te zoeken in het denken, want dat kun je niet. Het denken kan niet vermijden zich te vereenzelvigen met het subject – en als het eenmaal vereenzelvigd is met het subject, kan het ook niet vermijden het schijnbare inhoud te geven door het lichaam aan te spannen en een starheid te scheppen waar die er niet was. Dan kan het zeggen: Zie je wel? Dit is wat ik ben. Dit solide ding hier. Maar dat is niet het subject, het is een object dat je waarneemt. Dus dit hele proces is een kwestie van je denken niet geloven en in de directe ervaring kijken om te zien wat er werkelijk aan de hand is.

Doe je ogen dicht en kijk nog eens. Waar zijn subject en object van gemaakt? Zijn ze werkelijk twee of zijn ze beide slechts iets dat ervaren wordt?

Wanneer je je ogen sluit en kijkt, is er dan überhaupt iets buiten de ervaring? Kan dat ooit?

En waar is ervaring precies van gemaakt? Kan die ergens anders uit bestaan dan uit gewaarzijn/bewustzijn?

Bewustzijn is niet hetzelfde als het subject

“Bewustzijn” is op zichzelf al een lastige term om te gebruiken, omdat we gewend zijn het te verpersoonlijken. We denken dat het mijn bewustzijn is en we stellen het gelijk aan het subject – wat ook betekent dat we het los zien van alles waar het naar kijkt.

Hoewel, op het meest basale niveau gaat bewustzijn vooraf aan het subject; het gaat vooraf aan het ontstaan van de constructie van de persoon. Op dit basisniveau voelt het niet als “ik ben een persoon” – het is pure ik-heid. Het is pure gewaarwording voordat het geconditioneerd wordt in specifieke patronen en “jij” wordt.

Jouw gewaarwording is niet mannelijk of vrouwelijk. Het is niet jong en niet oud. Het is niet lang noch kort. Het is helemaal geen “zelf”.

Dat “zelf” waarmee we ons identificeren is niets anders dan een mentale constructie – het heeft dezelfde realiteit van een gedachte. Wanneer je ernaar zoekt, is het nergens te vinden. Wanneer je stopt met eraan te denken, zelfs voor een fractie van een seconde, is het er niet. Maar wanneer dat gebeurt, gaat je gewaarzijn nergens heen.

“Je voelt je bijna zeker een intern zelf op bijna elk wakker moment. En toch, hoe je er ook naar zoekt, dit zelf is nergens te vinden. Het kan niet worden gezien temidden van de bijzonderheden van de ervaring, en het kan niet worden gezien wanneer de ervaring zelf wordt gezien als een totaliteit. De afwezigheid ervan kan echter wel worden gevonden – en wanneer dat het geval is, verdwijnt het gevoel een zelf te zijn.” – Sam Harris, “Waking Up”

De paradox is dat dit, in ervaring, niet aanvoelt als “ik ben niets”, wat we ons meestal voorstellen als we ons dit proberen voor te stellen en waarom velen het zo eng vinden. Er is ofwel geen “ik” en dus is er geen probleem, ofwel er is “ik ben”. Zelfs om te voelen als “Ik ben niets”, zou je nog steeds moeten zijn – en dus voelt dat uiteindelijk als zijn. Het voelt als “ik ben ik”, zonder dat je hoeft uit te leggen of te definiëren wat dat ik is, want het voelt vanzelfsprekend. Maar het voelt niet vanzelfsprekend voor een subject. Het is pas vanzelfsprekend wanneer de identificatie met het subject wegvalt – of anders gezegd, wanneer het subject en het object niet meer als gescheiden worden waargenomen.

Elk bestaand wezen voelt “ik ben ik”, of het nu het vermogen heeft om dat in gedachten om te zetten of niet. Het zou niet anders kunnen voelen. Het is de meest basale en meest intieme ervaring die er is. Maar het behoort niet echt toe aan een iemand, en het is niet echt een gevoel.

Het is de gewaarwording die het terugkijken naar zichzelf ervaart en zich realiseert: “Wauw, dat ben ik!” Het is gewaarzijn dat zich realiseert dat het niet afhankelijk is van de constructie van de persoon – als het al andersom is. Het bijproduct van deze ervaring is vaak een gevoel van pure verrukking.

Maar was de gewaarwording niet al zichzelf, zelfs voordat men het zich realiseerde? Is er werkelijk iets gevonden dat verloren was?

Is het gevoel niet altijd zichzelf, zelfs terwijl er een geloof is dat het iemand is? Zelfs terwijl er een geloof is dat jij het bent?

Wie ben jij? Wat is uw oorspronkelijke gezicht voordat uw moeder en vader werden geboren?

Dualiteit en waarneming

Bewustzijn (of gewaarzijn of levendigheid) is altijd aanwezig in elke ervaring, want zonder dat zou u die ervaring niet kunnen hebben. Als je ook maar iets waarneemt, is er op dit moment gewaarzijn actief. Het is dus altijd geïmpliceerd.

Wat we automatisch doen wanneer we dit zien, is dat we gewaarzijn vastgrijpen. We denken dat het hetzelfde is als subject, en dat dat is wat we zijn.

In zekere zin is dit waar. Het is dat wat gewaarzijn is. Het is dat zonder welke wij geen ervaring zouden kunnen hebben. Maar het is ook het object. Het is alles wat we waarnemen, juist omdat we het waarnemen.

Normaal denken we dat we een subject zijn dat objecten waarneemt – twee handen die klappen. We voelen ons achter onze ogen, kijkend naar de wereld, en we nemen aan dat de objecten waar we naar kijken objectief daarbuiten zijn, los van de waarnemer.

In de ervaring is er echter geen echte kloof tussen de waarnemer en het waargenomene. Je kunt het een niet hebben zonder het ander. Als je naar die kloof zoekt, kun je hem niet vinden – er is geen scheiding.

Probeer het nog eens. Sluit uw ogen en kijk. Waar eindigt de ervaring van jezelf en begint de ervaring van al het andere? Als je kijkt, wat vind je dan? Concentreer je een tijdje op de ervaring van jezelf, en bedenk dan: vinden er werkelijk “externe” ervaringen buiten die ervaring plaats? Is er bijvoorbeeld een punt waar de ervaring van jezelf ophoudt en het geluid begint? Is er een echte scheiding?

Als je erover nadenkt, zelfs in een meer praktisch scenario, weten we niet echt wat er daarbuiten is; we weten alleen wat onze zintuigen ons vertellen. We ervaren nooit een object – we ervaren alleen onze perceptie van dat object. Dit is tegenwoordig in het algemeen niet verwonderlijk, want we weten bijvoorbeeld dat verschillende dieren en insecten de wereld heel anders ervaren dan wij.

Als we de term “waarneming” opzoeken in het woordenboek, vinden we dat het gedefinieerd wordt als “het resultaat of product van het waarnemen”. Dus wanneer wij iets ervaren, heeft het al het proces van waarnemen doorlopen. En waar bestaat dat uit? Zeker is het bewustzijn. Als we onze ogen sluiten en proberen uit te vinden waar waarnemingen van gemaakt zijn, is de enige “substantie” die we vinden bewustzijn. Dit is de enige constante voor iedereen met gevoel, mens of niet.

We kennen de wereld niet, we weten alleen wat onze zintuigen naar ons terugkaatsen. En we kennen nooit objecten – in feite weten we niet eens of er feitelijke objecten zijn daarbuiten. We weten niet eens of er wel een “daarbuiten” is. Hoe kunnen we dat weten? Alles waarvan we ons bewust zijn is onze ervaring. Zodra we ons van iets bewust zijn, is het al onze ervaring. Voor ons is er letterlijk geen buiten onze ervaring. Dit wil niet zeggen dat er daarbuiten geen werkelijke wereld is. Maar of die er is of niet, hoe kun je dat weten? Wat is het dat je feitelijk ervaart?

Het enige wat ons ter beschikking staat om objecten te kennen zijn waarnemingen. In een droom bijvoorbeeld scheppen deze waarnemingen een hele vaste wereld waarin absoluut niets is – en we zouden niet eens weten dat dat een droom is als de droom niet zou eindigen.

Maar het zijn niet alleen objecten die we in dromen scheppen. We scheppen ook het onderwerp. We kunnen een hele droom hebben over een versie van onszelf die, bijvoorbeeld, een boot bezit en dit of dat moet doen; maar als we wakker worden, is het niet het personage dat wakker wordt. Die versie van onszelf heeft om te beginnen nooit bestaan. Toch is de gewaarwording van de “ik” die droomt precies dezelfde die wakker wordt.

Het lastige op dit punt is dat je je evenmin met gewaarzijn kunt identificeren, want op het moment dat je je met iets identificeert ben je een subject in een subject-object dynamiek. Dit is de reden waarom dit zo moeilijk is om over te praten, en waarom het denken het niet kan begrijpen. Het denken fragmenteert, maar de werkelijkheid is altijd heel. Het denken is slechts iets dat erin gebeurt.

“De allerhoogste staat … is geheel één en ondeelbaar, een enkel massief blok van werkelijkheid. De enige manier om het te kennen is het te zijn. Het verstand kan het niet bereiken. Om het waar te nemen zijn de zintuigen niet nodig; om het te kennen is het verstand niet nodig.” – Nisargadatta Maharaj

Alan Watts’ metaforen van de golf en de oceaan zijn een geweldige manier om hierop te wijzen. Zoals een golf ontstaat in de oceaan, zo ontstaat het onderwerp in gewaarzijn. Zoals de golf uit water bestaat, bestaat het subject uit bewustzijn. Golven en onderwerp zijn slechts een gebeuren van hun eigen grotere context. Je kunt geen golf hebben zonder oceaan. Je kunt geen subject hebben zonder gewaarzijn.

En de golf is te allen tijde de oceaan, hij hoeft de oceaan niet te vinden of de oceaan te worden. Er is geen echte dualiteit tussen de golf en de oceaan. Ze zijn van hetzelfde gemaakt. Als de golf zichzelf voelt, voelt hij de oceaan.

Maar er is natuurlijk meer in de oceaan dan alleen de golf.