DE RIJKEN Waarom we steeds meer willen

Waarom zijn we hebzuchtig?
Genoeg willen hebben om lichaam en geest bij elkaar te houden, misschien een paar luxeartikelen, dat is niet erg. Maar waarom willen we steeds meer, en bewonderen we degenen die het meest hebben? Roger Griffin veegt het stof van de ideeën van de grote denkers, van de Tocqueville tot Galbraith, die antwoorden hebben op onze daden.

Toen multimiljonair Paul Getty door de BBC’s Alan Whicker werd geïnterviewd, zorgde hij ervoor dat de gelegenheid het diner van iemand anders was, om de kosten van het entertainen te vermijden. Hij was voorzichtig met geld:

‘Zorgzaamheid kleeft aan rijkdom: een dorst naar meer groeit naarmate ons fortuin groeit.’ Bijna tweeduizend jaar nadat Horatius deze regels schreef, merkte de sociaal psycholoog Erich Fromm op dat hebzucht een bodemloze put is die de persoon uitput in een eindeloze poging om de behoefte te bevredigen zonder ooit bevrediging te bereiken’. Maar hoewel beide schrijvers wijzen op het verlangen naar materiële bezittingen als een tijdloze zwakte, is er een diepgaand verschil tussen hen. De Romeinse dichter veroordeelde een ondeugd die op één lijn staat met de andere klassieke “zonden” zoals hoogmoed en luiheid. De hedendaagse maatschappijcriticus levert commentaar op een alomtegenwoordige mentaliteit.

Wat schuilt er achter de drang om te accumuleren?

Er zijn verschillende pogingen ondernomen om dergelijke vragen te beantwoorden. In het begin van de 19e eeuw verklaarde de Franse sociale theoreticus Alexis de Tocqueville de “koortsachtige verwervingsdrang” die hij bij de Amerikanen waarnam, als de natuurlijke reactie van immigranten. Zij hadden immers de ontberingen van de Oude Wereld achter zich gelaten en werden losgelaten op de onbegrensde hulpbronnen die de Nieuwe Wereld blijkbaar te bieden had. Dit zou ook de hebzucht van Canadezen, Australiërs, Nieuw-Zeelanders en andere blanke kolonisten kunnen verklaren. Maar het zou geen verklaring zijn voor het onverzadigbare consumentisme dat honderd jaar later zo wijd verspreid is onder de nakomelingen van deze kolonisten en ook in het moderne Europa dat zij hebben achtergelaten. J.K. Galbraith geeft een psychologische verklaring van een andere aard in zijn analyse van onze welvarende samenleving. Hij spreekt van een “afhankelijkheidseffect” van het kopen, waarbij hij stelt dat de onophoudelijke productie en consumptie van goederen die zo fundamenteel zijn voor onze manier van leven “slechts een leegte opvult die zij zelf heeft gecreëerd”. De vergeefse pogingen van de consument om zijn verslaving aan materiële behoeften te bevredigen vergelijkt Galbraith met “de pogingen van een gekooide eekhoorn om het wiel bij te houden dat door zijn eigen inspanningen wordt voortgedreven”. Maar verwijzingen naar koortsen en dwangmatigheid zijn weinig meer dan metaforen en dringen niet door tot de kern van de zaak: wat heeft ertoe geleid dat dergelijk zelfvernietigend gedrag ‘normaal’ is geworden?

Een diepgaander theorie over het ontstaan van de ‘consumptieve’ samenleving werd geformuleerd door Max Weber. In De protestantse ethiek en de geest van het kapitalisme wilde hij verklaren hoe mensen “worden gedomineerd door verwerving als doel van het leven; en niet langer als middel om hun materiële behoeften te bevredigen”. Een andere paradox was dat het verlangen naar meer en meer geld zo vaak samenging met “het strikt vermijden van alle spontaan genot”. De aanwijzing voor de sociale opkomst van dergelijke materialistische ‘moreons’ in het Westen moet gezocht worden in de geestelijke crisis die het calvinisme teweegbracht. De radicale afwijzing van elke zekerheid van verlossing die verbonden was met het traditionele katholicisme bracht een ‘ongekende innerlijke eenzaamheid’ teweeg. Gelovigen konden er niet langer zeker van zijn dat zij niet verdoemd waren tot eeuwige kwelling. De oplossing was de verleiding te bestrijden door volledige toewijding aan reinheid en arbeid. Zo ontstond het verschijnsel dat Weber ‘wereldse ascese’ noemt, met zijn typische wachtwoorden ‘verspil niet, wil niet en ’tijd is geld’. De gelijkenis van de talenten, die ons vertelt dat ‘aan een ieder die baadt, zal gegeven worden, maar van hem die niet baadt, zal weggenomen worden zelfs wat hij baadt’, begon nu geciteerd te worden alsof God zelf de principes van economische laissez-faire onderschreef.

Maar hoe relevant de theorie van Weber ook is voor een begrip van de vormingsperiode van het kapitalisme, zij roept alleen maar nieuwe vragen op in de context van de moderne samenleving. Waarom voelen zovelen, nu God niet alleen dood is maar voor de overgrote meerderheid van de westerlingen ook nooit bestaan heeft, nog steeds de drang om te ‘slagen’? Waarom blijven de Jackie Kennedies en JR’s van de wereld miljoenen fascineren vanuit de kranten en televisieschermen van alle landen? En zijn de rijken werkelijk ‘zo ascetisch – De privé-levensstijl van Prince Andrew of Paul McCartney staat lichtjaren verwijderd van die van Calvijn of Cromwell, voor wie muziek en zelfs het eten van kerstpuddingen verdachte activiteiten waren.

Niettemin is Webers vooronderstelling dat er iets fundamenteel irrationeels is aan de consumptiepassie van het Westen’ door de meeste latere sociale theoretici onderschreven. Een van de meest volhardende en originele kritieken hierop wordt geboden door de geschriften van Eric Fromm. Zijn Sane Society onderzoekt de beschuldiging dat de ‘normale’ waarden van het Westen in feite ziek zijn. Voor hem is het een open en gesloten zaak. De meeste inwoners van de industriële samenleving zijn zozeer in de greep van een collectieve neurose dat we nauwelijks geschikt zijn om terecht te staan. Het web van materialistische en concurrerende krachten dat ons leven vorm geeft, sluit een gezonde relatie met ons werk, onze medemensen en bovenal onszelf uit. Vervreemding is niet alleen het lot van arbeiders en werklozen. Op een minder opvallende manier dringt vervreemding zelfs door in het leven van de welgestelden, wier geld niet afkomstig is van persoonlijke creatieve arbeid maar van nevelige transacties, een permutatie van cijfers op certificaten en balansen. In feite is het siliciumtijdperk bezig rijkdom nog metafysischer te maken: in de nieuwste banksystemen is geld letterlijk niet meer dan de elektronische impulsen die zijn opgeslagen in het geheugen van de computer – zelfs de digitale uitlezing is voor stervelingen van secundair belang. Fromm suggereert dat de sleutel tot de psychologie van iemand die is getroffen door hebzucht is dat de behoefte aan echte emotionele zekerheid is geperverteerd in een behoefte aan zekerheden. Persoonlijke groei is ingeruild voor kapitaalgroei. Eric Fromm’s latere boek To Have and to Be concentreert zich op de psychologische afwijking die ervoor heeft gezorgd dat mensen, gevoelens, tijd, gezondheid, liefde, zelfs ideeën en overtuigingen, worden behandeld als iets dat men moet bezitten in plaats van ervan te genieten. De laatste decennia is de “marketingfiguur” opgedoken voor wie alles, zelfs zijn eigen persoonlijkheid, een “koopwaar” is geworden, iets waarnaar vraag moet worden gecreëerd. Zulke mensen zijn niet in staat tot zorg “niet omdat zij egoïstisch zijn, maar omdat hun verhouding tot anderen en tot zichzelf zo dun is. Dit kan ook verklaren waarom zij zich niet bekommeren om de gevaren van een nucleaire en ecologische catastrofe, ook al kennen zij alle gegevens die op die gevaren wijzen”, en waarom de benarde toestand van de Derde Wereld minder impact op hen heeft dan de kras op een nieuwe auto. Dus, voor Fromm, wat de voortzetting van de ellende onder de have-nots van de wereld verzekert, is de geestelijke verarming die gepaard gaat met het zijn van een ‘have.’

Toen Prinses Anne onlangs namens het Save the Children Fonds de droogtegebieden van West-Afrika bezocht, was het deprimerend voorspelbaar dat de pers meer aandacht besteedde aan het feit dat een ‘royal’ de moed had om zulke schrijnende taferelen te aanschouwen, dan aan de hongersnood en het lijden dat zij daar wilde bekendmaken.

Zolang de rijken en beroemden het middelpunt zijn van zoveel afgunst, bewieroking en fantasie is het moeilijk in te zien hoe de pathologie van de verwervingsdrang een halt kan worden toegeroepen.

Roger Griffin is specialist in massacommunicatie aan de Oxford Polytechnic, UK.

De waarde van een schat

Er was eens in China een priester die zowel gierig als rijk was. Hij hield van juwelen, die hij verzamelde en steeds meer stukken aan zijn prachtige schat toevoegde, die hij veilig opgeborgen bewaarde, verborgen voor zijn eigen ogen,

Nu had de priester een vriend die hem op een dag bezocht en die belangstelling toonde om de juwelen te zien.

‘Ik zou ze graag tevoorschijn halen. zodat ook ik ze kon bekijken,’ zei de priester.

Dus werd de verzameling gebracht en de twee deden hun ogen lange tijd tegoed aan de prachtige schat, verloren in bewondering.

Toen de tijd kwam dat hij moest vertrekken, zei de gast van de priester:

‘Dank je dat je me de schat hebt gegeven!’

‘Bedank me niet voor iets wat je niet hebt gekregen’, zei de priester, ‘want ik heb je de juwelen niet gegeven en ze zijn helemaal niet van jou.’

Zijn vriend antwoordde:

‘Zoals je weet, heb ik evenveel plezier beleefd aan het bekijken van de schatten als jij, dus er is geen verschil tussen ons, aangezien je er zelf alleen maar naar kijkt – behalve dan dat jij de moeite en de kosten hebt om ze te vinden, te kopen en te verzorgen.’