Waarom Dag van de Doden geen 'Mexicaanse Halloween'
Deel dit verhaal:
TORONTO — El Día de los Muertos — of Dag van de Doden — is geen Mexicaans Halloween. Er wordt wat verkleed, er zijn skeletten en het vindt toevallig plaats rond de tijd van Halloween, maar nee.
De feestdag, die zijn oorsprong vindt in pre-Columbiaanse Meso-Amerikaanse rituelen in het zuiden van Mexico, brengt waarnemers samen om het leven van overleden familieleden en vrienden te vieren en te eren.
Tussen 31 oktober en 2 november worden straten, huizen en openbare ruimtes van Mexicaanse steden omzoomd met kleurrijke, ingewikkelde slingers (of banieren) gemaakt van papier en bloemen. Tijdens optochten en festivals hullen toeschouwers zich in macabere, maar kleurrijke, skeletachtige schmink en kostuums.
El Día de los Muertos – op 2 november – is het hoogtepunt van een reeks vieringen, waarbij op sommige dagen mensen worden geëerd die door zelfmoord, als kind of bij ongelukken zijn omgekomen.
“(De laatste dag) eindigt als een beetje een feest met families die tijd doorbrengen op het kerkhof bij de grafstenen van hun geliefden,” vertelde Berenice Villagomez, coördinator van Latijns-Amerikaanse Studies aan de Universiteit van Toronto, aan CTVNews.ca in een telefonisch interview.
In de aanloop naar de dag bouwen waarnemers ofrendas -of altaren- als collectieve gedenktekens gevuld met portretten van degenen die zijn overleden, zoete broodjes, kaarsen en gerechten waarvan ze tijdens hun leven hebben genoten. Villagomez legde uit dat verschillende regio’s hun eigen maaltijden benadrukken.
Observanten geloven dat tijdens dit deel van het jaar geliefden kunnen terugkeren uit de Chicunamictlán – het land van de doden – omdat de grens tussen de echte en spirituele wereld wegsmelt.
ALTAREN GEBOUWD OM DODEN TE HONOREN, BECKON DIE TERUG
Een man schikt skeletten in een altaar voor de Dag van de Doden in Mexico-Stad op 31 okt. 2017. (AP / Rebecca Blackwell)
De ofrendas — typisch opgesteld in de huizen van mensen of bij graven — bevatten items om “hen terug naar de aarde te verwelkomen,” zei professor geschiedenis Scarlet Munoz Ramirez van de Universiteit van Regina in een telefonisch interview. “(Ze worden gemaakt door) mensen die proberen dichter bij hun overleden geliefden te komen.”
Bloemblaadjes van goudsbloemen, bijvoorbeeld, worden verondersteld om de doden te helpen begeleiden, met flessen tequila en Atole (een traditionele drank op basis van maïs) die worden aangeboden als een manier om overleden dierbaren naar het land van de doden te begeleiden.
Ramirez, die gespecialiseerd is in de koloniale Mexicaanse geschiedenis, merkt op dat de ofrendas typisch een mix zijn van inheemse en katholieke symbolen, zoals beelden van de Maagd Maria en crucifixen.
In delen van Latijns-Amerika wordt Día de los Muertos gemarkeerd met families die de doden herdenken met graf picknicks, nachtwaken en gebedsbijeenkomsten.
“Voor mij maakt het me erg blij om te zien dat het meer gebruikelijk is – vooral als mensen leren over de achtergrond ervan,” zei Ramirez.
ORIGINS STEMMED VAN AZTECS, NAHAU-volkeren
Mensen passeren onder een boog die is gemaakt van een schedelbeeldhouwwerk in Chapultepec, Mexico, 31 okt. 2019. (AP Photo/Marco Ugarte)
Sommige van de vroegste oorsprongen van de traditie kunnen worden herleid tot 2000-3000 jaar oude rituelen ter ere van de doden in pre-Columbiaans Meso-Amerika.
De Nahau en Mexicas, Azteken – die ook de gebruiken van andere regionale inheemse groepen in zich opnamen – geloofden dat de dood deel uitmaakte van de cyclische kijk op het universum.
Villagomez legt uit dat de inheemse bevolking geloofde dat de doden naar het land van de doden gingen, maar er jaren over deden om hun rustplaats te bereiken. Ze merkt op dat de rituelen oorspronkelijk in augustus plaatsvonden en de Azteekse godin van de onderwereld, Mictecacíhuatl, vierden.
Levende familieleden lieten water en voedsel achter om de doden naar hun laatste rustplaats te helpen — dat is waar de hedendaagse ofrendas op geïnspireerd waren.
Toen de Spaanse kolonisatoren naar de regio kwamen, namen zij de katholieke feestdagen Allerheiligen en Allerzielen mee, die op de eerste twee dagen van november werden gevierd. “De Dag van de Doden werd verplaatst om dichter bij deze dagen te liggen,” legde Villagomez uit.
Tijdens deze dagen dekten gelovigen graven met kaarsen en bloemen om de doden terug te roepen naar de levenden. Sindsdien is 1 november de dag geworden om dode kinderen te eren, en 2 november, de dag waarop families naar begraafplaatsen gaan en de grafstenen van geliefden schoonmaken.
DISNEY’S ‘COCO,’ ‘SPECTRE’ PROPELLED HOLIDAY TO MAINSTREAM
Deze afbeelding vrijgegeven door Disney-Pixar toont een scène uit de animatiefilm, “Coco.” (Disney-Pixar via AP)
Van oudsher werd de Dag van de Doden alleen gevierd in landelijke, inheemse gebieden in het zuiden van Mexico, maar aan het eind van de 20e eeuw — in de jaren tachtig — begon het zich naar andere steden te verspreiden.
In 2008 voegde UNESCO het “inheemse feest gewijd aan de doden” van het land toe aan haar lijst van zogenaamd immaterieel cultureel erfgoed van de mensheid.
Maar Villagomez wees erop dat het niet noodzakelijkerwijs als een nationale feestdag werd gevierd tot nog recenter. En veel daarvan had te maken met het feit dat niet-Mexicanen er nota van namen.
Day of The Dead iconografie is te zien geweest in niet-Latinx mainstream popcultuur, waaronder de 2015 James Bond-film “Spectre” en SYFY’s kortstondige tv-show “Deadly Class.”
Het jaar na de Bond-flick hield Mexico City zijn eerste Day of the Dead-parade, Ramirez wijst erop. In 2017 werden soortgelijke vieringen in de hele stad gezien in verschillende Amerikaanse steden zoals Los Angeles, San Antonio en Fort Lauderdale, Fla.
Maar een van de meer prominente voorbeelden was Disney’s 2017 Academy-Award-winnende film “Coco.” De animatiefilm – geïnspireerd door de Mexicaanse feesten en volkskunst – volgde het verhaal van een 12-jarige jongen die per ongeluk vast komt te zitten in het Land van de Doden.
De film put zwaar uit de Maya-traditie van de drie doden, waaronder de fysieke dood, de ziel die zich losmaakt van het lichaam en levende geliefden die de doden vergeten.
“Zowel ‘Spectre’ als ‘Coco’ hebben op een omweg de traditie (van de Dag van de Doden) naar heel Mexico gebracht,” zei Villagomez. “Ze hebben de ontvangst van (de feestdag) gevormd.”
Ze waarschuwde alleen tegen niet-Mexicanen die de kostuums omarmen zonder naar de betekenis van de feestdag te kijken. “Je wortels herinneren is nooit een slechte zaak – je voorouders en waar je vandaan komt,” zei ze. “Maar mensen moeten zich realiseren wat het is.”
