T h e o – p h i l o g u e
Het volgende is een mengeling van mijn eigen gedachten en gedachten uit “The Moral Course of Thinking” in Gathered for the Journey: Morele Theologie in Katholiek Perspectief, ed. David Matzko McCarthy en M. Therese Lysaught. Grand Rapids: Michigan: Eerdmans Publishing Company, 2007. pp. 1-19.
Twee van de meest populaire benaderingen van ethiek in de moderne filosofie zijn utilitarisme en deontologische ethiek, die beide normatieve theorieën zijn. Normatieve ethische theorieën zijn die welke een principe aanbieden als het belangrijkste criterium aan de hand waarvan wordt bepaald of handelingen goed of slecht zijn.
De meest gangbare van deze twee benaderingen is tegenwoordig waarschijnlijk het utilitarisme. De kracht van deze visie blijkt bijvoorbeeld uit de invloed van de ethicus Peter Singer, hoogleraar bio-ethiek aan de universiteit van Princeton. Als een van de toonaangevende ethici van onze tijd, is zijn paradigma voor ethiek door en door utilitaristisch. Het leidt hem tot enkele zeer tegen-intuïtieve opvattingen over wat goed en wat verkeerd is. Hij stelt bijvoorbeeld dat het doden van gehandicapte kinderen de beste oplossing is als de ouders een tweede kind krijgen dat uitzicht heeft op een gelukkiger leven (Peter Singer, Practical Ethics, 2nd ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1993. pp. 181-91). Hoe komt hij tot zo’n conclusie? Om dit te begrijpen zou je een basiskennis moeten hebben van de utilitaristische filosofie van de ethiek.
Wat is utilitarisme?
“Utilitarisme is de morele doctrine dat we altijd moeten handelen om de grootst mogelijke balans van goed en kwaad te produceren voor iedereen die door onze handelingen wordt getroffen” (9). Volgens dit criterium zijn handelingen op zichzelf moreel neutraal – alles hangt af van hun gevolgen of ze goed of slecht zijn. Afgezien van het in aanmerking nemen van dergelijke gevolgen zijn daden noch schuldig noch prijzenswaardig.
Omwille van dit criterium is het vaak de taak van utilitaristische denkers om hun lezers ervan te overtuigen – tegen hun betere intuïties in – dat de reden waarom we bepaalde verlangens of handelingen “goed” of “slecht” noemen niet is dat ze op zichzelf slecht zijn, maar omdat we goede of slechte gevolgen aan dergelijke handelingen verbinden. Zo gaan wij ze zien als goede of slechte daden, terwijl de daden in werkelijkheid niet goed of slecht zijn, maar algemeen wordt aangenomen dat zij goede of slechte gevolgen hebben. (N.B.: In een vorig bericht liet ik zien hoe een utilitarist de ambitieuze taak op zich nam om zijn lezers ervan te overtuigen dat de wens om andere mensen te martelen niet verkeerd is).
Op dit punt moet ik een kanttekening plaatsen. Veel mensen (waaronder ikzelf) zouden waarschijnlijk een zekere mate van utilitarisme opnemen in hun criterium voor ethiek. Hoewel ik bijvoorbeeld persoonlijk geloof dat bepaalde handelingen inherent verkeerd zijn (los van de beoordeling van hun gevolgen), zou ik toch toestaan dat de mate van slechtheid toe- of afneemt afhankelijk van de gevolgen.
Het is bijvoorbeeld erg als een man een vrouw verkracht en slaat (ongeacht de gevolgen), maar het is nog erger als als gevolg van de wreedheid haar ongeboren dochter wordt gedood en het verkrachtingsslachtoffer dat het overleeft AIDS krijgt. Dit maakt de misdaad veel, veel erger.
Ik geloof ook dat consequenties zijn ingebouwd in de logica zelf van waarom we daden als inherent goed of fout bestempelen. Overspel is bijvoorbeeld verkeerd omdat het de bedrogen persoon kwetst, het risico met zich meebrengt dat er onverantwoordelijk baby’s worden gemaakt, en het risico van SOA’s introduceert in een anders risicoloos huwelijk (als beiden dat huwelijk zonder SOA’s zijn aangegaan). Overspel is altijd een onrechtvaardigheid, en het is op zichzelf verkeerd. Toch is op zijn minst een groot deel van de reden dat het altijd verkeerd is (ongeacht de context) te wijten aan de destructieve gevolgen ervan. Ik denk dat de dichotomie tussen handelingen die inherent goed of fout zijn versus hun goed of fout zijn op basis van de gevolgen, een beetje overdreven is.
Met dit voorbehoud op tafel, laat me dan verder gaan met het onderscheiden van wat ik noem de utilitaristische factor (het incorporeren van gevolgen in iemands ethisch denken) van utilitarisme. Hoewel sommigen het misschien een goede zaak vinden om bij het maken van morele keuzes rekening te houden met de gevolgen, heeft het utilitarisme de last te beweren dat een dergelijk criterium de exclusieve grond is voor het beoordelen van de verdienste van alle ethische handelingen. Op grond van dit onderscheid zal ik soms naar het utilitarisme verwijzen als naar het exclusieve utilitarisme.
Wat is er mis met het utilitarisme?
McCarthy en Lysaught herhalen enkele van de standaardkritieken op het utilitarisme, die ik zelf heb verwoord en van creatieve namen heb voorzien. Zij luiden als volgt:
1) De onvermijdelijkheid van willekeur – Er is geen manier om de aard, het belang en de waarde van gevolgen objectief vast te stellen. Om het anders te zeggen: Hoe weten we wat “goede” en “slechte” gevolgen zijn? Welke gevolgen tellen het zwaarst? Wiens mening over wat “goede” gevolgen en wat “slechte” gevolgen zijn telt het zwaarst? Als men er niet in slaagt een samenhangend en rationeel criterium te geven voor de beantwoording van dergelijke vragen, betekent dat een beslissende nederlaag voor de hele theorie van het exclusieve utilitarisme. Zij lijkt iets anders nodig te hebben om haar te helpen. Daarom denk ik persoonlijk dat de utilitaristische factor legitiem is wanneer hij beschouwd wordt als een deel van het plaatje, maar exclusief utilitarisme leidt altijd tot een arbitrair oordeel over de gevolgen, en dus tot arbitraire ethiek.
2) De tegengestelde intuïtie – Het ondermijnt vaak ons gezond verstand en morele intuïties, en eist vaak bepaalde handelingen die ons geweten op het verkeerde been zetten. Bijvoorbeeld, wat als ik wist dat ik mijn vrouw kon bedriegen met mijn vrouwelijke baas zonder dat zij er ooit achter zou komen om opslag te krijgen, wat “goede” gevolgen zou hebben voor mijn gezin (minder financiële stress, mijn vrouw zou kunnen teruggaan naar deeltijd om meer tijd met de kinderen door te brengen, de kinderen zouden kunnen profiteren van meer ouderlijke zorg, ik zou meer geld kunnen sparen voor de kinderen voor de universiteit, enz.) Mijn gevoel zegt me: Doe dit niet, het is verkeerd, verkeerd, verkeerd. Maar het utilitarisme zegt me dat het net een wiskundeprobleem is (goede gevolgen = goede actie).
3) De alwetendheidseis – Soms is het onmogelijk om alle mogelijke (laat staan de werkelijke) gevolgen van iemands daden te kennen. Soms blijkt wat voor ons een ramp lijkt een vermomde zegen te zijn. We worden ontslagen om later te beseffen dat de nieuwe baan die we daardoor hebben gekregen beter betaalt en leuker is. Aan de andere kant, soms denken we dat iets geweldig gaat uitpakken, maar uiteindelijk is het een grote teleurstelling. Als deze kleinschalige ervaringen in het leven van gewone mensen aantonen hoe moeilijk het is om de gevolgen van bepaalde acties te kennen, hoeveel moeilijker moet het dan zijn voor mensen wier beslissingen een hele natie beïnvloeden (b.v. de president) om het volle gewicht van de gevolgen van hun beslissingen in te schatten?
Conclusie
Ik ben het met McCarthy en Lysaught eens dat deze kritieken doorslaggevend zijn en dat de grote verscheidenheid aan tegengestelde meningen over dezelfde ethische vragen onder exclusieve utilitaristen “duidelijk maakt dat de theorieën geen goed werk leveren door rekenschap te geven van wat werkelijk vorm geeft aan morele oordelen” (12).
Sinds de Verlichting probeert de rede zonder hulp zo vaak de God-kwestie te omzeilen en tot een “neutraal” criterium te komen voor het beoordelen van goed en kwaad door middel van de autonome rede (zonder te proberen “religie” in de kwestie te betrekken). Naar mijn mening is de Nieuwe Verlichting dit: De Oude Verlichting heeft bewezen failliet te zijn voor ethische grondslagen. Misschien is de God-kwestie toch relevant.