ETHNONYMS: “Coolies” (nu als beledigend beschouwd; onaanvaardbaar in het openbaar), Indo-Trinidadians, Overseas Indians (Trinidad)

Orientatie

Identificatie. De Oost-Indiërs van Trinidad zijn afstammelingen van contractarbeiders die in de tweede helft van de negentiende eeuw vanuit het Zuid-Aziatische subcontinent naar dit eiland in West-Indië werden gebracht. Zij werden door de Europeanen “Oost-Indiërs” genoemd om hen te onderscheiden van de inheemse Amerikanen.

Locatie. Trinidad (nu deel van de West-Indische natie Trinidad en Tobago) ligt ongeveer 10 kilometer ten oosten van de kust van Venezuela, en omvat ongeveer 4.385 vierkante kilometer tussen 10°03′ en 10°50′ noorderbreedte en 60°39′ en 62° westerlengte. Het klimaat is het hele jaar door gelijkmatig, met een nat seizoen van mei tot januari en een droog seizoen van eind januari tot half mei. Suiker en andere exportgewassen worden voornamelijk verbouwd op plantages in het centrale district Caroni en in de zuidelijke districten Victoria en Saint Patrick. Het merendeel van de oorspronkelijke Oost-Indiërs werd naar deze gebieden gebracht en hun nakomelingen zijn er blijven wonen. De belangrijkste bronnen van inkomsten zijn suiker en olie.

Demografie. De eerste 225 “Coolies” (zoals ze toen werden genoemd) kwamen op 30 mei 1845 in Trinidad aan. Het waren voornamelijk mannen, die uit Calcutta (India) kwamen om voor vijf tot tien jaar als contractarbeiders te werken op de suikerplantages van Trinidad. Zij vervingen de voormalige slaven van Afrikaanse afkomst die de plantages begonnen te verlaten na de uitvaardiging van de Emancipatiewet in 1833. Aan de praktijk van de contractarbeid kwam in Trinidad een einde in 1920; tegen die tijd waren ongeveer 143.900 mannen en vrouwen uit Zuid-Azië overgebracht. De meerderheid werd gerekruteerd in het noorden, hoofdzakelijk uit Bihar, de Verenigde Provincies en Bengalen. In 1985 bedroeg de totale bevolking van Trinidad en Tobago meer dan een half miljoen mensen. Degenen die zichzelf beschouwden (of door de volkstellers werden beschouwd) als uitsluitend van Afrikaanse of uitsluitend van Indiase afkomst, waren ongeveer even talrijk: 215.132 “Negers” en 215.613 “Oost-Indiërs.”

Linguïstische verwantschap. De geïmmigreerde contractarbeiders spraken een aantal Indische talen, en enkelen spraken Tamil, een Dravidische taal. In het midden van de twintigste eeuw werd Engels algemeen gebruikt, hoewel Bhojpuri, een taal uit het noorden van Bihar, nog door velen werd begrepen. In die tijd begon ook het standaard Hindi op Hindoe-scholen te worden onderwezen. Sanskriet wordt nog steeds gebruikt in religieuze diensten van de Hindoes. Moslim Indo-Trinidadianen leren en gebruiken Arabisch voor religieuze doeleinden.

Geschiedenis en culturele betrekkingen

Vanaf het midden van de zeventiende eeuw was de teelt van suikerriet door uit Afrika meegebrachte slaven een belangrijke bron van welvaart voor Europese eigenaars van plantages op de West-Indiën. Toen de slavernij eindigde, probeerden de suikerboeren het systeem voort te zetten door gebruik te maken van contractarbeiders. Zowel Moslims als Hindoes – afkomstig uit een groot aantal kasten – werden vanuit Zuid-Azië naar Trinidad gebracht. Allen werden aanvankelijk ondergebracht op de landgoederen in de houten barakken die door de geëmancipeerde voormalige slaven waren verlaten. De eigenaars van de plantages en hun managers en opzichters hadden geen belangstelling voor het behoud van de gewoonten en gebruiken van de Oost-Indiërs en ontmoedigden en probeerden zelfs elke Indiase sociale of politieke structuur te elimineren.

Een minderheid van de Oost-Indiërs kon repatriëren; de meesten bleven op Trinidad, gebonden aan de suikerplantages voor een bron van inkomsten, net zoals zij dat waren geweest onder contract. In de laatste decennia van de negentiende eeuw vestigden Oost-Indiërs zich echter op Crown Land, vaak in moerassige gebieden die niet bijzonder geschikt waren voor de verbouw van suikerriet, maar wel geschikt waren voor andere gewassen, met name rijst en andere voedingsmiddelen voor eigen gebruik. Het kappen van suikerriet was voor veel dorpen de enige bron van inkomsten. In het midden van de twintigste eeuw woonden de meeste Oost-Indiërs daarom in plattelandsgemeenschappen in de suikerrietgebieden in het midden en zuiden van Trinidad.

Het leven in Trinidad werd voor alle inwoners sterk beïnvloed door een reeks gebeurtenissen die plaatsvonden in de middelste decennia van de twintigste eeuw. Ten eerste, tijdens de Tweede Wereldoorlog werden grote aantallen Amerikaanse soldaten en zeelieden naar het eiland gestuurd om militaire bases te bouwen en te onderhouden, waardoor de “Yankee dollar” werd geïntroduceerd samen met nieuwe perspectieven op sociale relaties, evenals nieuwe dimensies van sociale, familiale, politieke, en religieuze stress. Er werden betere wegen aangelegd, het vervoer verbeterde en het isolement nam af doordat mensen op het platteland op zoek gingen naar werk. Veel Oost-Indische plattelandsbewoners vonden voor het eerst andere bronnen van inkomsten dan het werk in de suikerrietvelden. Bhadase Sagan Maraj, een Brahman en een vroege leider van de suikerbonden, verwierf aanzienlijke rijkdom door zijn transacties met de Amerikanen en werd een leider in Oost-Indiase politieke en religieuze zaken. Als hoofd van de Sanatan Dharma Maha Sabha, de invloedrijkste religieuze hindoe-organisatie, stimuleerde hij de bouw van scholen en tempels op het hele eiland. Politieke strijd in het begin van de jaren 1950 resulteerde in een grotere deelname van de bevolking aan het bestuur.

Het bereiken van de onafhankelijkheid door India en Pakistan in 1948 veroorzaakte grote opwinding onder zowel Moslims als Hindoes op Trinidad. Indiase films begonnen te komen en werden zeer populair. Uitgebreide bezoeken in het begin van de jaren 1950 door Indiase missionarissen (bekend als de “Swamis”) resulteerden in een toegenomen belangstelling voor het Hindoeïsme bij veel jonge mannen; tegelijkertijd introduceerden de nieuwe scholen gebouwd door de Maha Sabha het onderwijs van Hindi en Sanskriet naast de gebruikelijke westerse seculiere vakken.

Bovendien, tegen het midden van de eeuw, was immigratie door contractarbeiders verleden tijd geworden: het grootste deel van de Oost-Indiase bevolking was nu op Trinidad geboren. Sommigen voelden zich aangetrokken tot West-Indische, zelfs Europese waarden en belangen, maar anderen probeerden vast te houden aan elementen van hun Indiaanse traditie. Naarmate de Indo-Trinidadianen een meer “Europese” of “kosmopolitische” levensstijl kregen, maakte hun nieuw verworven rijkdom het voor sommigen mogelijk om hun Zuid-Aziatische erfgoed op te zoeken. Veel jongeren begonnen echter hun ongenoegen te uiten over wat werd gezien als “ouderwetse” praktijken zoals gearrangeerde huwelijken, maagdelijkheid, en kastebeperkingen op het gebied van dieet en interhuwelijk.

De West-Indiase natie Trinidad en Tobago werd onafhankelijk in 1962. De olie-industrie werd genationaliseerd in 1974 – net voor een enorme wereldwijde stijging van de olieprijs. De daaropvolgende “olieboom” had een welvarend effect op alle etnische groepen. Vooral voor de Indo-Trinidianen betekende dit een snelle verschuiving van de landbouw naar de ontluikende sectoren bouw, handel (vooral in ijzerwaren, voedingsmiddelen en droge goederen) en vervoer.

Nederzettingen

De eerste huizen die de Oost-Indiërs in hun nieuwe nederzettingen bouwden waren kleine, met leem ommuurde hutten met rieten daken, in wezen vergelijkbaar met die van hun dorpen in Noord-India. In veel gevallen ontstond er een nederzettingspatroon dat ook deed denken aan dat van Noord-India: de meer welvarende dorpelingen – vaak van kasten die als hoger in rang werden beschouwd – groepeerden zich in wat als de meer prestigieuze buurt werd beschouwd, terwijl de armere mensen (vooral die van kasten die in India als “laag” of “onaanraakbaar” werden beschouwd) in meer perifere buurten woonden.

Economie

Zelfvoorzienende en commerciële activiteiten. Tot aan de olieboom was de rijstteelt de meest begeerde economische activiteit: met een stuk rijstgrond (gehuurd of in eigendom) kon een man zijn gezin van basisvoedsel voorzien en zich redelijk veilig voelen. Land waarop suikerriet kon worden verbouwd, kon een cash inkomen opleveren, maar was zelden beschikbaar. De meeste Indische plattelandsbewoners werkten op de suikerplantages; enkelen vonden werk op plantages waar andere gewassen werden verbouwd, zoals cacao. Degenen die “bestuurder” werden (voormannen van de bendes) werden mannen met macht en invloed in hun thuisgemeenschappen.

Afgezien van de landbouw zochten Oost-Indische mannen werk als taxichauffeurs, in wegbendes, en als arbeiders in de olievelden. In de gemeenschappen bij het Caroni-moeras visten sommige mannen of voorzagen in hun levensonderhoud door “krabben te vangen”; zij verkochten hun vangst op de weekmarkten of dagelijks in de dorpen. Onderwijs werd op prijs gesteld, maar tot de oprichting van door de Hindoes gesponsorde scholen hadden weinig mannen en nog minder vrouwen er toegang toe. Op door het christendom gesponsorde scholen werd een klein percentage van de Oost-Indiërs opgeleid, en degenen die arts, advocaat of onderwijzer werden, genoten groot respect. In de meeste Oost-Indische gemeenschappen openden een paar ondernemende vrouwen (en af en toe een man) “parlors” (kleine kruidenierswinkeltjes), gewoonlijk onder hun huis. De meeste algemene winkels op het platteland waren echter in handen van Chinese winkeliers.

Industriële kunsten en handel. Een klein aantal Oost-Indiërs maakte ruw, onversierd aardewerk van rode klei – voornamelijk om voorwerpen (b.v. kommen, ondiepe kopjes) te leveren die nodig waren voor Hindoe-ceremonies. Er waren weinig andere industriële vaardigheden bekend of beoefend; de meeste goederen – laken, huishoudelijke artikelen, gereedschap enzovoort – werden gekocht in de winkels of bij rondtrekkende marskramers.

Verdeling van arbeid. Hoewel vrouwen naast mannen werkten op de suikerplantages, voelden de meeste Indiaanse mannen zich ongemakkelijk bij deze praktijk, en degenen die het zich konden veroorloven hielden hun vrouwen en vooral hun dochters weg van het rietsnijden. Ook de rijstteelt was in de eerste plaats een mannenactiviteit, maar vrouwen namen vaak deel aan het transplantatieproces. Oost-Indische taxichauffeurs en straatbendeleden waren uitsluitend mannen, net als de koks en muzikanten die werkten bij bruiloften en religieuze ceremonies. Alle Hindoe priesters en religieuze functionarissen waren mannen, maar vroedvrouwen waren een vrouwenberoep.

De opkomst en verspreiding van Hindoe-scholen in de jaren 1950 stimuleerde een grotere bereidheid van Oost-Indiërs om hun dochters naar school te sturen, en de voorspoed van de olieboom versnelde deze trend: tegen de jaren 1980 waren er evenveel Indo-Trinidavische onderwijzeressen als hun mannelijke collega’s, en een groot aantal jonge vrouwen had werk gevonden in de ambtenarij.

Huur van grond. Vanaf het moment dat kroonland beschikbaar kwam, was de aankoop en het eigendom in handen van particulieren. Sommige grond was geschikt voor suikerriet en werd door de eigenaar bewerkt met behulp van zijn zonen en de ingehuurde arbeidskrachten die hij zich kon veroorloven. Land dat alleen voor rijst geschikt was, werd daarentegen gewoonlijk in kleine percelen verhuurd (de eigenaar hield slechts genoeg over voor de behoeften van zijn gezin). Degenen die rijstland pachtten, hielpen elkaar, vooral tijdens de oogst: degenen met aangrenzende velden vormden gemeenschappelijke groepen, en samen oogstten zij elkaars velden in een afgesproken volgorde.

Geslacht

Geslachtengroepen en afstamming. Arbeidscontractanten begonnen al voor hun aankomst in Trinidad nieuwe verwantschapsnetwerken te vormen. Nauwe relaties aan boord werden jarenlang onderhouden, zelfs generaties lang. Omdat zij zichzelf te nauw verwant achtten om hun kinderen met elkaar te laten trouwen, hielpen jihaji bhai, zoals zij werden genoemd, elkaar bij het vinden van een partner voor hun kinderen, zoals verwanten in verschillende dorpen dat in India deden. In de loop der tijd en generaties ontwikkelden zich bilaterale verwantschapsnetwerken; sommige bestreken het hele eiland. De meeste Oost-Indiërs gaven er, althans tot het midden van de twintigste eeuw, de voorkeur aan een huwelijkspartner voor hun kinderen te zoeken in een andere dan hun eigen gemeenschap. Er was veel variatie van gemeenschap tot gemeenschap, van kaste tot kaste, en van individu tot individu: sommigen verwierpen alle Indische praktijken van verwantschap en huwelijk, terwijl anderen trachtten de traditionele praktijken te handhaven en te handhaven, en zelfs huwelijken tussen kinderen die in dezelfde gemeenschap waren geboren, verboden.

Er is onenigheid onder geleerden over de vraag “Wat is er gebeurd met ‘Kaste’?” Weinig mannen waren in staat traditionele kaste-beroepen uit te oefenen, en de economische verhoudingen tussen de kasten zijn nooit gereconstrueerd; evenmin als de huwelijkskringen of andere vormen van kaste-netwerken. Niettemin behield de meerderheid van de Oost-Indiërs generaties lang een zekere mate van kaste-identificatie, en dit gevoel van verwantschap beïnvloedde huwelijks- en verenigingspatronen. In het ideale geval erfde men het kastelidmaatschap van beide ouders, maar wanneer de ouders tot verschillende kasten behoorden, werd het lidmaatschap opgeëist in dat van de vader. Waarden en attitudes die de Indiase kastehiërarchie en scheiding weerspiegelen bleven bestaan, zij het in steeds afgezwakte vorm. Na het midden van de twintigste eeuw begonnen echter in heel Trinidad de kaste-identificatie en de opgelegde huwelijksbeperkingen duidelijk te verdwijnen.

Verwantschapsterminologie. Hoewel er in Noord-India een aanzienlijke regionale en kaste variatie bestaat in de verwantschapsterminologie, weerspiegelde de Oost-Indische praktijk op Trinidad de overheersing van de terminologische systemen van de Hawaiiaanse neef en de bifurcate-collateral oom. De gewoonte om alle neven en nichten, ongeacht de graad van scheiding, met de termen “broer” en “zuster” aan te duiden, scheidde de Oost-Indiërs in het bijzonder van hun buren van Afrikaanse en Europese afstamming. Moslim Oost-Indiërs stonden huwelijken tussen neven en nichten toe – en gaven daar zelfs de voorkeur aan; onder Hindoes werden dergelijke huwelijken als incestueus beschouwd.

Huwelijk en familie

Huwelijk. Huwelijken werden voor het grootste deel gearrangeerd; afspraakjes of andere omgang tussen ongehuwde en niet-verwante jongens en meisjes werden tot halverwege de twintigste eeuw door bijna alle Oost-Indiërs veroordeeld. In toenemende mate eisten jongeren echter hun recht op “vrije keuze” op (wat in de praktijk neerkwam op het recht om de toekomstige echtgenoot ten minste één keer voor het huwelijk te zien, samen met een recht van weigering). In heel Trinidad kwamen steeds meer jongeren voor die trouwden zonder toestemming van hun ouders en die kaste- en andere beperkingen negeerden, en tegen de jaren tachtig waren afspraakjes op het hele eiland aanvaardbaar geworden. Tegenwoordig is kaste-identificatie irrelevant geworden (behalve voor sommige Brahmanen), en huwelijken met Europeanen zijn aanvaardbaar geworden, maar veel Indo-Trinidadianen, vooral op het platteland, keuren huwelijken met Afro-Trinidadianen nog steeds af.

Huishoudelijke eenheid. Voor veel van de hogere kasten was het patrilineaire gezamenlijke gezin (d.w.z. getrouwde broers en hun gezinnen die hetzelfde huishouden deelden) de ideale sociale eenheid; anderen gaven de voorkeur aan het kerngezinshuishouden. Beide waren aanwezig in de nieuwe nederzettingen, maar in de tweede helft van de twintigste eeuw was het kerngezinshuishouden het overheersende patroon geworden onder de Indo-Trinidadianen.

Erfenis. Van oudsher verwachtten – en verwachten – de mannelijke kinderen het grootste deel van het ouderlijk bezit te erven en het gelijkelijk onder hen te verdelen. Het grootste probleem op het gebied van de erfenis kwam voort uit het feit dat tot 1945 huwelijken die door Hindoe priesters werden voltrokken, niet wettelijk werden erkend. Een gewetenloze broer van een overleden Oost-Indiër kon zich daarom opwerpen als de enige “wettige” erfgenaam, waardoor de “onwettige” kinderen onterfd werden.

Socialisatie. Zowel moeders als vaders gaven steevast de voorkeur aan zonen boven dochters. In geval van echtscheiding of een andere breuk in het gezin werden de kinderen vaak opgeëist door de ouders van de vader. Het spenen gebeurde laat, vaak tot de kinderen bijna de schoolleeftijd hadden bereikt, en alle leden van het gezin droegen bij tot de warmte en de gemakkelijke discipline van de eerste jaren. Fysieke straffen, vooral voor kleine kinderen, werden door de Oost-Indiërs zelden toegepast. Meisjes bleven dicht bij huis en werden zelfs ontmoedigd om alleen naar een winkel in de buurt te gaan, en de beperkingen namen toe naarmate zij de puberteit bereikten. Jongens hadden veel meer vrijheid. Hoewel sommige gezinnen onderwijs voor zonen en zelfs dochters aanmoedigden, betekende de puberteit voor de meeste Oost-Indische kinderen vóór de olieboom een vroeg huwelijk voor meisjes en een introductie tot het kappen van suikerriet of ander werk voor jongens.

Sociopolitieke organisatie

Sociale organisatie. Weinig van de traditionele Indiaanse sociaal-structurele elementen kregen enige erkenning of steun binnen het wettelijke of sociale systeem van Trinidad, en slechts weinigen overleefden lang. Niettemin werden in de nieuw ontstane Oost-Indische nederzettingen praktijken als kaste-endogamie en buurt-exogamie decennialang in stand gehouden door krachtige – zij het informele – sentimenten. In de meeste gebieden ontstonden leiders – de zogenaamde “grote mannen” – die de vrede in hun gemeenschappen handhaafden door geschillen te beslechten en degenen die de traditie overtraden te straffen (soms door afranselingen, vaker door het opleggen van boetes of verbanning).

Politieke organisatie. Tegen 1956 begon de Nationale Volksbeweging (PNM), onder leiding van Dr. Eric Williams en gesteund door de meeste Afro-Trinidadianen (en veel Christelijke en Moslim Indo-Trinidadianen), het politieke toneel te domineren. Hindoestaanse Oost-Indiërs gaven echter in de loop der jaren de voorkeur aan “Indiase” partijen, te beginnen met de Democratische Arbeiderspartij (DLP) onder leiding van Bhadase Sagan Maraj. De dood van Williams in 1981 en een aanhoudende economische recessie als gevolg van dalende olie-inkomsten leidden tot een herschikking van de stemblokken en tot de val van de PNM in 1986. Na aanzienlijke beroering, waaronder in 1990 een gewelddadige poging van zwarte moslims om de regering omver te werpen (waarbij de premier en de helft van het kabinet werden gegijzeld), kwam de PNM in 1992 opnieuw aan de macht, een resultaat dat grotendeels was toe te schrijven aan het alom verafschuwde bezuinigingsprogramma van de toenmalige regerende Nationale Alliantie voor Verzoening. De versplintering en hergroepering van de partijen langs etnische lijnen en lijnen van belangengroepen gaat door. Bhadase Sagan Maraj en de Sanatan Dharma Maha Sabha kregen en behielden een wijdverbreide loyaliteit omdat de Maha Sabha, met financiële steun van Maraj, aan Oost-Indiërs niet-christelijk gecontroleerde scholen had verschaft. Tegen de jaren 1980 ontstond er echter verzet tegen de Maha Sabha (en de Brahmanische controle) onder de geschoolde jeugd en de rijkere en meer kosmopolitische elite binnen de Indische gemeenschap. Nieuwe en onafhankelijke politieke organen en religieuze organisaties verschenen op het toneel, hoewel de Maha Sabha steun behield onder de lager opgeleide, armere en meer landelijke Indo-Trinidadianen.

Religie en expressieve cultuur

Religieuze overtuigingen. De overgrote meerderheid van de Indische contractarbeiders beschouwde zichzelf als Hindoes, maar de meesten van hen waren afkomstig van het platteland en hadden geen ontwikkelde achtergrond; zij lieten theologische kwesties over aan het priesterschap, dat in feite relatief weinig vertegenwoordigers met echte kennis had. Bovendien waren de Oost-Indiërs van Trinidad tot ver in de twintigste eeuw afgesneden van communicatie met India en hadden zij dus weinig kennis van de veranderingen in het Indiase Hindoeïsme. Voor de meeste Hindoe-Indiërs bestond de godsdienstoefening daarom uit het brengen van offers (in sommige gevallen dierenoffers) aan beschermgeesten en godheden in heiligdommen en kleine tempels, naast het vieren van feestdagen en evenementen zoals Diwali (een lichtfestival) en Holi (ook bekend als Phagwa; een lentefeest van spelen en zingen). Bovendien werden puja’s (ceremonies met gebeden, offers en een feestmaal) gesponsord door families op verjaardagen of om dank te zeggen voor geluk.

Al bijna vanaf de dag dat de eerste immigranten in Trinidad aankwamen, zochten christelijke missionarissen hen op. Sommige Oost-Indiërs bekeerden zich tot het katholicisme en anderen tot evangelische sekten, maar de Presbyterianen van de Canadese Missie hadden het meeste succes, vooral omdat alleen zij, onder de christelijke groepen, scholen bouwden in sommige van de nieuwe Indiaanse nederzettingen. Niettemin wendde de meerderheid van de Hindoe (en Moslim) Oost-Indiërs zich niet af van hun voorouderlijke religieuze praktijken.

Er is een grote opleving geweest in de belangstelling voor religie onder zowel Hindoe als Moslim Indo-Trinidadianen. Op Trinidad geboren discipelen van de Swamis die in de jaren vijftig kwamen, zijn invloedrijk geworden in de Sanatan Dharma Maha Sabha en hebben een leidende positie bereikt in sekten die van India zijn afgeleid, zoals de Divine Life Society, en in de beweging die Sathya Sai Baba, een heilige man uit Bangalore, als een incarnatie van het goddelijke accepteert. Moslimorganisaties, zoals de Sunaat-ul-Jamaat, hebben een strengere godsdienstige naleving en de bouw van moskeeën bevorderd. Hindoes hebben bijgedragen tot de bouw van nieuwe tempels in heel Trinidad, en de sierlijke en kostbare yagna -zeven dagen van lezingen uit heilige Hindoeteksten en vieringen- is bijzonder populair geworden.

Religieuze beoefenaars. Weinig Brahman-priesters hadden meer opleiding genoten dan wat hun vaders hen hadden bijgebracht. De houding van niet-Brahman Oost-Indiërs varieerde van volledige vrome aanvaarding van het Brahmaanse gezag tot aarzelende aanvaarding bij gebrek aan alternatieven. Tegen de jaren 1980 waren er nieuwe bewegingen ontstaan die het mogelijk maakten dat andere personen (meestal mannen) dan Brahmanen dienden als religieuze officieren.

Zelfs in de beginjaren van de Indiase aanwezigheid in Trinidad waren er andere religieuze officieren dan Brahmanen geweest onder kasten die (in India) te “laag” of “verontreinigd” werden geacht om door Brahmanen te worden bediend. Om hun gemeenschappen te beschermen tegen ziekte en ander ongeluk, offerden deze mannen jaarlijks geiten of varkens aan godheden zoals Kali. Ondanks Westers onderwijs en Hindoe-hervormingsbewegingen gaan dierenoffers door, vooral onder de armere Indo-Trinidianen, en sommige van hun geloofsovertuigingen en traditionele praktijken zijn opgekomen in de vorm van nieuwe religieuze bewegingen.

Ceremonies. De meeste Indo-Trinidadiaanse Hindoes nemen levenscyclusrituelen in acht bij geboorte, huwelijk en dood en sponsoren puja’s bij speciale gelegenheden zoals de bouw van een huis of de viering van een herstel na een levensbedreigende ziekte. Er zijn calendrische evenementen waaraan de meeste leden van de gemeenschap deelnemen en, voor sommigen, wekelijkse diensten in de tempels.

Aanwezige moslim Indo-Trinidadianen wonen wekelijkse diensten bij in een van de vele moskeeën die op het eiland te vinden zijn; velen markeren jaarlijkse calendrische evenementen en houden zich aan traditionele moslimpraktijken zoals dagelijks bidden en vasten tijdens de maand Ramadan. Een islamitisch evenement – in Trinidad bekend als “Hosein” of, populairder, als “Hosay” – is door niet-moslims en zelfs niet-Indiërs omgevormd tot een versie van carnaval, tot grote wrok van vrome moslims.

Kunst en Geneeskunde. De Indiërs brachten veel van de volkskunsten van het Indiase platteland met zich mee, bijvoorbeeld het maken van eenvoudig aardewerk voor huishoudelijke en religieuze doeleinden en van ruwe religieuze beelden van beschilderde klei. Een aantal eenvoudige muziekinstrumenten is nog steeds in gebruik en begeleidt, samen met het alomtegenwoordige harmonium, traditionele hymnen. De Indiase film heeft invloed gehad op de muziek, de huwelijkskleding en veel andere aspecten van het leven in Indo-Trinidad. In de laatste decennia, door het toegenomen reizen en de invloed van de televisie, voelen Oost-Indische jongeren, net als hun Afro-Trinidadiaanse tegenhangers, zich sterk aangetrokken tot de hedendaagse populaire muziek uit het Caribisch gebied, Europa en de VS. Een aantal Indo-Trinidadiaanse schrijvers, met name V.S. Naipaul, hebben wereldfaam verworven.

Weinig traditionele Indiase medische praktijken hebben lang stand gehouden in Trinidad (vroedvrouwen zijn de enige belangrijke uitzondering). In het midden van de twintigste eeuw verkozen de meeste Oost-Indiërs bij ziekte een westers geschoolde arts.

Dood en hiernamaals. De meeste Hindoes – hoewel zij in reïncarnatie geloofden – lieten de theologie over aan de priesters en gaven er de voorkeur aan zich te concentreren op het naleven van de juiste riten bij de dood van een familielid. Tot het midden van de twintigste eeuw werd deze wens belemmerd door wetten in Trinidad die het begraven op begraafplaatsen voorschreven en crematie verboden. Weinig Hindoe Oost-Indiërs richtten echter grafstenen op of bezochten de graven opnieuw. Moslim- en christelijke Indiërs hielden zich aan de mortuarium-, begraaf- en herdenkingspraktijken van hun respectieve geloofsovertuigingen.

Zie ookTrinidad en Tobago

Bibliografie

Klass, Morton (1961). Oost-Indiërs in Trinidad: A Study of Cultural Persistence. New York: Columbia University Press. Herdruk. 1988. Prospect Heights, Ill.: Waveland Press.

Klass, Morton (1991). Singing with Sai Baba: The Politics of Revitalization in Trinidad. Boulder, Colo: Westview Press.

LaGuerre, John G., ed. (1974). Calcutta tot Caroni: De Oost-Indiërs van Trinidad. : Longman Caribbean.

Malik, Yogendra K. (1971). Oost-Indiërs in Trinidad: A Study in Minority Politics. Londen: Oxford University Press.

Vertovec, Steven (1992). Hindoe Trinidad: Religion, Ethnicity, and Socio-Economic Change. Warwick University Caribbean Studies. Londen: Macmillan.

MORTON KLASS