Editors Note: Dit artikel is mede geschreven door Teresa Baltzell (zie bio hieronder)

In EFT hebben we de beschikking over ongeveer 15 punten verspreid over het hoofd, de romp en de handen waar we op tikken. Veel van deze punten zijn oorspronkelijk gekozen door Roger Callahan, de bedenker van TFT. Gary Craig ontwikkelde EFT op basis van enkele van de ideeën die Roger onderzocht.

Waarom zijn deze punten zo nuttig als we kijken naar het brede scala van meer dan 300 acupunctuurpunten? Dit artikel verkent één lijn van denken over de voordelen van de EFT-punten, waarvan de meeste ingangs-/uitgangspunten zijn op meridiaanlijnen.

Sejual gaf deze zomer (2016) een EFT Level 1 workshop in North Carolina, USA. Teresa zat in haar groep studenten. Teresa is een acupuncturist opgeleid in de school voor Klassieke Chinese Geneeskunde. Toen ze tijdens en na de workshop met elkaar spraken, werd duidelijk dat Teresa kennis heeft om iets te helpen uitleggen wat Sejual nog niet eerder iemand anders had horen delen. De meeste EFT tappunten zijn begin/eind punten in plaats van halverwege de meridiaan lijnen. Wat is het doel van deze keuze? Wat zijn de onderscheidende kwaliteiten van deze punten?

Dit artikel is bedoeld om die kennis breder te delen, zodat we begrijpen waarom we tappen op de punten die gebruikelijk zijn bij EFT. Het is niet van plan om de mechanica van hoe en waar we tikken veranderen. Echter, wanneer we onszelf informeren over het waarom van iets, kunnen we ons verdiepen in het begrip en de waardering van hoe effectief ons gereedschap is.

De rest van dit artikel leest als een Q&A ontwikkeld door ons beiden. We dachten dat dit de beste manier zou zijn om de informatie te presenteren. De eerste helft van het artikel behandelt nuttige achtergrondinformatie over de oorsprong van de informatie die we delen. Dit plaatst vervolgens het materiaal over de EFT punten in context.

U bent opgeleid in de Klassieke Chinese Geneeskunde (CCM). Wat is dat en waar komt het vandaan?

CCM is ontstaan uit de filosofie van het Taoïsme, dat eenvoudigweg de natuurlijke wereld en de evenwichtige verhouding van al haar verschijnselen observeert. Deze natuurwetten zijn ook aanwezig in ons fysieke lichaam. Gezondheid is een product van het lichaam dat cycli, ritmes, energieën en de krachten van de kosmos nabootst. Of het nu gaat om de schommeling van hormonen in een dagcyclus, de menstruatie en de maancyclus, de herfstequinox en de toename van vocht in het lichaam, of de zomerzonnewende en de opwarming van lichaamsvloeistoffen, al deze microkosmische patronen weerspiegelen de verschuivende energieën die onze wereld doordringen. In CCM leggen we ook verbanden tussen het lichaam en de elementen metaal, hout, water, vuur en aarde die onze wereld bevolken.

CCM is de studie van wat gezondheid veroorzaakt. Bij het behandelen, diagnosticeren en begrijpen van pathologische processen kijken we naar het ondersteunen van de zelf-regulerende mechanismen van het systeem. We behandelen geen ziekte. In plaats daarvan herstellen we de gezondheid.

Deze leringen komen uit klassieke Chinese teksten die 5000 jaar oud zijn. Een belangrijke is de Huang Di Nei Jing; “De Innerlijke Klassieker van de Gele Keizer”, die is samengesteld uit de Su Wen en de Ling Shu. De Su Wen bevat de inleidende theorie van de Chinese Geneeskunde. De Ling Shu, vertaald als “Het Kosmische Scharnier” of “De Spirituele Spil”, staat ook bekend als de bijbel van de acupunctuur. Er zijn andere teksten die onder andere de kunst van acupunctuur en moxabustie behandelen en de praktijk van het palperen van de pols en het stellen van diagnoses.

Deze leringen ontwikkelden zich vanuit de observatie van de natuur en het evenwichtige samenspel van haar onderdelen op de menselijke gezondheid. Door de eeuwen heen werden gegevens verzameld over het lichaam, gezondheid en aandoeningen, gezien door de lens van deze natuurwetten.

Dit evenwicht kan het best worden beschreven door te verwijzen naar het klassieke model van yin en yang. Wanneer iets ontstaat heeft het een tegenhanger en een exacte tegenpool. Yang is onafscheidelijk van zijn yin, en is er ook complementair aan. Alle verschijnselen kunnen op deze manier worden bekeken; materie en energie, licht en donker, warm en koud. De 5 fasen hout, vuur, aarde, metaal en water hebben betrekking op geboorte, groei, transformatie, verval en dood. Yin activeert yang en yang creëert yin in een beweging door de 5 fasen.

Het nastreven van gezondheid is niets anders dan deelnemen aan de natuurlijke wereld zoals die is, door te leren hoe te leven in harmonie met zowel de interne als de externe omgeving. Dit streven is eerder een voortdurende reis dan een eindpunt dat wordt bereikt en dus zullen er nieuwe uitdagingen zijn naarmate we groeien en evolueren.

Om het onderscheidende vermogen ervan te begrijpen, is het nuttig te begrijpen wat er met CCM is gebeurd op het vasteland van China. China onderging vele culturele en politieke omwentelingen. De opkomst van het Confucianisme in de 11e eeuw v. Chr. leidde er bijvoorbeeld toe dat oude Taoïstische ideeën en medische teksten werden verboden en zelfs vernietigd. In de 19e eeuw was er opnieuw opschudding met de introductie van de westerse geneeskunde in China. De Chinezen schaamden zich toen voor de “primitieve” medische technieken die zij gebruikten en probeerden de Chinese geneeskunde te “verwestersen”. Wat vandaag de dag op het vasteland van China wordt onderwezen, en dus ook in veel Amerikaanse scholen, is de Chinese geneeskunde zoals die zich in China gedurende deze perioden van immense verandering heeft ontwikkeld. Veel van de oorspronkelijke informatie over de kunst van de acupunctuur is verloren gegaan voor het moderne China.

Gelukkig zijn sommige van de oorspronkelijke teksten over CCM ontsnapt naar andere Aziatische naties. Eén land dat deze schatten ontving was Vietnam, waar ze werden vertaald in het oude Vietnamees en tot op heden bewaard zijn gebleven. Onze overleden mentor, de Frans-Vietnamese acupuncturist Dr. Nguyen Van Nghi, begon ongeveer 40 jaar geleden met de vertaling van deze klassieke teksten vanuit het Vietnamees naar het Frans. Deze vertalingen bevatten de informatie waarop het leerplan van mijn school is gebaseerd.

Wat is uw opleiding in CCM?

Ik ging naar de Jung Tao School of Classical Chinese Medicine in Sugar Grove North Carolina USA. In die tijd was het de enige klassieke school in de Verenigde Staten.

Het leerplan van Jung Tao begint met het inzicht dat de natuurlijke staat van het lichaam gezondheid is. Dus in het eerste jaar concentreren we ons op hoe gezondheid eruit ziet. In het tweede jaar schaven we onze diagnostische vaardigheden bij. In het derde jaar bestuderen we de pathofysiologie. Ons laatste jaar is de klinische praktijk waar we patiënten behandelen in onze kliniek ter plaatse.

Waarin verschilt CCM van TCM?

“Veranderingen in materie worden altijd voorafgegaan door een verandering in energie.” Dit is een prachtig citaat van wijlen mijn mentor Dr Sean Marshall oprichter van Jung Tao

Het primaire verschil tussen CCM en TCM is een manier van denken.

CCM Medicine gaat over het behandelen van datgene wat gezondheid in de weg staat en niet over het najagen van ziekte. In essentie is er een positieve opvatting dat de natuurlijke staat van het lichaam gezondheid en welzijn is, en dat we dat proces van terugkeer naar gezondheid ondersteunen. De selectie van punten kan op een voorschrijvende manier worden gebruikt; b.v. Blaas 40 voor rugpijn. Maar als je de oorzaak van de pijn niet aanpakt, bijvoorbeeld een yin of yang tekort in de nieren, dan kun je niet verwachten dat er volledige genezing optreedt.

De behandeling is niet vooraf bepaald, maar eerder gebaseerd op een algemeen beeld van waar het individu zich bevindt en hoe zijn lichaam meer vrijheid kan vinden in het bewegen naar een grotere gezondheid. Het is veelzeggend dat in EFT de nadruk ligt op het vinden van emotionele vrijheid in het zelf. Dit sluit aan bij de filosofie die aan CCM ten grondslag ligt.

Je spreekt over kanalen in CCM in plaats van meridiaanlijnen. Wat is het verschil?

Acupunctuur stimuleert de intrinsieke helende vermogens van het lichaam door specifieke punten op het lichaam te activeren langs een energetische circulatielijn. Elk acupunctuurpunt is als een tunnel naar de diepere bloedsomloopkanalen binnenin. Een nuttige metafoor is om het acupunctuurpunt voor te stellen als een toegangsweg die een supersnelweg bedient. Het zijn gemakkelijke toegangspunten tot een veel groter en krachtiger bewegend pad. Door kleine bewegingen te maken in de energiestroom langs een toegangsweg kun je het algehele welzijn van het lichaam op eenvoudige en belangrijke manieren beïnvloeden.

Eerdere waarnemers van CCM wilden deze paden identificeren met iets bekends. Meridianen waren een cartografische term die werd gebruikt om denkbeeldige lijnen op kaarten aan te duiden die vaak lengte- en breedtegraden aangeven. Het was dus logisch om deze term te gebruiken wanneer men sprak over lijnen die over de lengte van het lichaam lopen.

De Chinese term voor deze paden is “Jing”, wat vertaald kan worden als “kanaal” of “rivierbedding”. De kanalen worden aangeduid met het bijbehorende orgaan: Long, Milt, Nier, enz.
In CCM gebruiken we de term kanaal omdat het deze rivieren van energie het beste beschrijft. Door via acupunctuurpunten te werken, hebben we toegang tot de orgaanfunctie of -structuur en tot de verschillende soorten energie in het lichaam: aangeboren, verworven en defensief. Aangeboren is de vitale levenskrachtenergie die je ontvangt bij de geboorte. Verworven energie is de energie die je lichaam dagelijks aanmaakt uit voedsel, lucht en water. Tenslotte kunnen we defensieve energie beschouwen als je immuunsysteem: witte bloedcellen, natural killer cellen, enz. We kunnen deze kanalen ook gebruiken om ziekteveroorzakende/pathogene energie uit het lichaam te verdrijven.

Door het woord kanaal te gebruiken beseffen we dat het onze primaire bedoeling is om een verbetering in de gezondheid van de persoon mogelijk te maken en dus ligt de nadruk minder op een kaart van lijnen die door het lichaam lopen en meer op de levenskracht die stroomt. Het is een subtiel maar belangrijk spel met semantiek. Het is er een die ons herinnert aan het idee dat we geen gebroken systeem ‘repareren’, maar het juist in staat stellen om terug te keren naar gezondheid. Die instelling is cruciaal bij het toestaan van genezing omdat onze focus ons vermogen om waar te nemen beïnvloedt. Als we ons concentreren op hoeveel problemen we in het lichaam moeten oplossen, houden we dat idee in ons werk als cliënt in stand. Als we daarentegen opmerken hoe de dingen verbeteren, bevorderen we die kijk op de wereld, zodat we de cliënt en zijn gezondheid beter kunnen ondersteunen. Welke waarde hebben de EFT punten in dat systeem?

De meeste EFT punten zijn uitgangs- en ingangspunten op hun respectievelijke kanalen. Voor de ingangspunten verhogen we de levenskrachtenergie van het lichaam; door het stimuleren van deze toegangspunten. Je kunt het zien als het wakker maken van het systeem door op deze punten te tikken. Je verhoogt de stroom in de energetische blauwdruk.

Voor de uittredepunten wordt gezegd dat de energie “naar buiten uitbarst”. In wezen betekent dit dat we hitte en stagnatie uit het kanaal en de relevante organen kunnen verwijderen. Denk aan een schoorsteen die warmte en roet uit de open haard laat ontsnappen. Dit stelt ons in staat om de ongewenste conditie of het ongewenste gevoel los te laten.

Activering van deze punten creëert een draaikolk waar de Wei of defensieve energie vrijkomt in een diepere laag van het lichaam. Wei-energie is verwant aan de reacties van het immuunsysteem van het lichaam – denk aan witte bloedcellen, rode bloedcellen en ontstekingsremmende moleculen.

Als deze punten zo krachtig zijn, waarom worden ze dan niet altijd gebruikt in CCM?

De klassieke Chinese geneeskunde is niet voorschrijvend. Elke behandeling is gebaseerd op de individuele behoeften van de cliënt op dat moment.

Dat gezegd hebbende, entry en exit punten zijn erg krachtig. Ik zou een van deze kunnen gebruiken om pijn uit een gewond gebied los te maken. GV20 (Top of the Head in EFT) is het punt dat ik het vaakst gebruik met als doel de geest te zuiveren, een verandering van perceptie mogelijk te maken en het individu terug te brengen naar eenheid met al wat is.

Is er enig kwaad in het gebruik van zoveel entry/exit punten in een tapping routine?

Het korte antwoord is nee, om een aantal redenen.

EFT is gebouwd op de basis van toegankelijke zelfzorg. Dat gemak en de snelle aard van de verlichting die het levert, benadrukken hoe het zo goed kan werken. Dat op zich suggereert al een enorm voordeel.

EFT is een verschil tussen tikken op het oppervlak van een acupressuurpunt en het naaldjes geven. De eerste is minder intens door zijn fysieke aard.

De zachtheid van EFT zorgt ook voor een zelfregulerende grens. Wanneer iemand veel energie heeft verplaatst tijdens het tappen, komt er een moment dat hij te moe is om fysiek of mentaal nog meer werk te verzetten. Het lichaam maakt duidelijk dat het geen energie meer kan verwerken. In feite, zelfs als de persoon probeert om meer te doen, zal hij op zijn best kleine stapjes vooruit zetten. Een extreem voorbeeld is te vinden bij iemand met de diagnose chronisch vermoeidheidssyndroom. In het begin van het werk kunnen sommige van deze mensen slechts korte hoeveelheden tapping verdragen voordat hun lichaam zegt dat het genoeg is en het niet meer volhoudt tot na een rustpauze.

Dit wordt gecompenseerd door het idee dat wanneer we EFT doen, we werken met de overtuigingen van mensen op dat moment. De sprongen van cognitieve verandering die we krijgen met de overtuigingen van de tappers, maken een enorme opening voor hernieuwde gezondheid mogelijk. Bij acupunctuur komen die cognitieve veranderingen tot stand door gesprekken tussen behandelaar en cliënt voor/na het naaldgedeelte van de behandeling, en dus zijn ze niet zo beschikbaar als bij EFT. Dus met EFT benaderen we het zelfgenezend vermogen van het lichaam op een andere manier door persoonlijke overtuigingen aan te pakken.

Reguliere tapping kan een gevoel van vitaliteit verhogen en dienen als een hulpmiddel voor zelfregulatie wanneer we merken dat we vastzitten in bepaalde patronen van gedrag of denken.

Dagelijkse acupunctuur is niet ongewoon in veel landen.

Is er een verschil tussen het naaldjes geven op punten en erop tikken?

Wanneer je een punt naaldjes geeft, verlang je onmiddellijk een reactie van het lichaam, sommigen noemen het een qi-respons, waarbij zowel de behandelaar als de patiënt een sensatie voelen.

Met tapping gaan we de energiestroom in en ondersteunen we de natuurlijke beweging door datgene te verwijderen wat een soepele evolutie van het energiesysteem van het lichaam belemmert.

De taal in EFT maakt ook een cognitieve verschuiving mogelijk van het probleem dat iemand ervan weerhoudt een “Superflow” ervaring te hebben.

Superflow betekent simpelweg een gelukkig en gezond leven leiden dat ons geboorterecht is.

Conclusie

Het echte geschenk van de kennis in dit artikel is de mindset van hoe ons werk met EFT gaat over het herstellen van gezondheid in plaats van het najagen van een eindeloze lijst van problemen om op te lossen. EFT stelt ons in staat om de wijsheid van dat bewustzijn te voelen.

Sejual Shah is een EFT International Trainer en Practitioner in het Verenigd Koninkrijk. Ze helpt executives met carrière groei en vertrouwenskwesties. Sinds 2008 heeft zij pionierswerk verricht in het geven van EFT cursussen aan grote bedrijven in binnen- en buitenland en houdt ervan andere beoefenaars te coachen om dit ook te doen. Ze heeft Business Energetics ontwikkeld dat Familie Opstellingen combineert met EFT voor zakelijke groei. Haar website is www.healthyinmind.com. Bezoek Sejual’s EFT Internationaal Profiel

Teresa Baltzell is een gekwalificeerde en verzekerde acupuncturist, praktiserend in Asheville, NC. Zij is bezig met het voltooien van haar EFT opleiding tot practitioner. Haar website is http://cshasheville.com.