„Art for art’s sake“ ist die übliche englische Wiedergabe des französischen Slogans „l’art pour l’art“, der Anfang des 19. Jahrhunderts von dem französischen Philosophen Victor Cousin geprägt wurde und sich im Laufe des 19. Obwohl Théophile Gautier (1811 – 1872) die eigentlichen Worte nicht verwendete, war das Vorwort zu seinem Roman Mademoiselle de Maupin (1835) das früheste Manifest der Idee, dass Kunst als Kunst wertvoll sei, dass künstlerische Aktivitäten ihre eigene Rechtfertigung seien und dass Kunst keine moralische Rechtfertigung brauche und sogar moralisch subversiv sein dürfe.

Das Konzept wurde von einer Reihe französischer, britischer und amerikanischer Schriftsteller und Künstler sowie von Vertretern der Ästhetischen Bewegung wie Walter Pater übernommen. Es war eine Absage an die seit der Gegenreformation im 16. Jahrhundert übliche Rolle der Kunst im Dienste des Staates oder der offiziellen Religion und an den Moralismus des viktorianischen Zeitalters. Sie ebnete den Weg für die künstlerische Freiheit des Ausdrucks in der impressionistischen Bewegung und der modernen Kunst. Der Slogan wurde weiterhin gegen diejenigen erhoben, die der Meinung waren, der Wert der Kunst liege darin, einem moralischen oder didaktischen Zweck zu dienen, darunter John Ruskin und die jüngeren kommunistischen Verfechter des sozialistischen Realismus. Das Konzept der „Kunst um der Kunst willen“ spielt in den zeitgenössischen Diskussionen über Zensur sowie über das Wesen und die Bedeutung der Kunst weiterhin eine wichtige Rolle.

Kunst um der Kunst willen

Das Konzept, dass Kunst keiner Rechtfertigung bedarf, dass sie keinem Zweck zu dienen braucht und dass die Schönheit der schönen Künste Grund genug ist, sie zu betreiben, wurde von vielen führenden französischen Autoren und in England von Walter Pater, Oscar Wilde, Samuel Taylor Coleridge und Arthur Symons übernommen. Der Begriff taucht in den Werken des französischen Malers und Kunstkritikers Benjamin-Constant auf. Edgar Allan Poe (1809 – 1849) argumentierte in seinem Essay „The Poetic Principle“ wie folgt:

Wir haben uns in den Kopf gesetzt, dass ein Gedicht nur um des Gedichtes willen zu schreiben und zuzugeben, dass dies unsere Absicht war, hieße, uns selbst einen radikalen Mangel an wahrer poetischer Würde und Kraft einzugestehen:-aber die einfache Tatsache ist, dass, wenn wir uns nur erlauben würden, in unsere eigene Seele zu schauen, wir dort sofort entdecken würden, dass es unter der Sonne kein durch und durch würdigeres, edleres Werk gibt und geben kann, als eben dieses Gedicht, dieses Gedicht an sich, dieses Gedicht, das ein Gedicht ist und nichts weiter, dieses Gedicht, das nur um des Gedichts willen geschrieben wurde.

Der amerikanische Maler James McNeill Whistler (1834 – 1903), der der Sentimentalität in der Malerei abgeneigt war, bemerkte, dass,

Kunst sollte unabhängig von allem Geschwätz sein – sollte allein stehen und an den künstlerischen Sinn des Auges oder des Ohres appellieren, ohne diesen mit Emotionen zu verwechseln, die ihm völlig fremd sind, wie Hingabe, Mitleid, Liebe, Patriotismus und dergleichen. (zitiert in Smithsonian Magazine (Apr. 2006): 29)

English Aesthetic Movement

Der Slogan „Kunst um der Kunst willen“ wird in der englischen Kunst- und Literaturgeschichte mit dem Oxforder Don Walter Pater und seinen Anhängern in der Ästhetischen Bewegung in Verbindung gebracht, die selbstbewusst gegen den viktorianischen Moralismus rebellierte. In englischer Sprache erschien er erstmals in zwei Werken, die 1868 gleichzeitig veröffentlicht wurden: Paters Rezension von William Morris‘ Gedichten in der Westminster Review und in William Blake von Algernon Charles Swinburne. Eine abgewandelte Form von Paters Rezension erschien in seinen Studies in the History of the Renaissance (1873), einem der einflussreichsten Texte der Ästhetischen Bewegung. In seinen Essays erklärte Pater, dass das Leben intensiv gelebt werden müsse und einem Ideal der Schönheit folgen solle.

Die Künstler und Schriftsteller der Ästhetischen Bewegung behaupteten, dass es keine Verbindung zwischen Kunst und Moral gebe, und neigten zu der Ansicht, dass die Künste eher ein raffiniertes sinnliches Vergnügen bieten als moralische oder sentimentale Botschaften vermitteln sollten. Sie lehnten John Ruskins und Matthew Arnolds utilitaristische Auffassung von Kunst als etwas Moralisches oder Nützliches ab. Sie glaubten, dass Kunst nur schön sein muss, und entwickelten den Kult der Schönheit. Das Leben sollte die Kunst nachahmen, und die Natur wurde im Vergleich zur Kunst als roh und gestalterisch unzulänglich angesehen. Die Hauptmerkmale der Bewegung waren eher Suggestion als Aussage, Sinnlichkeit, die ausgiebige Verwendung von Symbolen und synästhetische Effekte (Korrespondenz zwischen Worten, Farben und Musik).

Das Konzept der „Kunst um der Kunst willen“ spielte eine wichtige Rolle in Oscar Wildes einzigem Roman, Das Bildnis des Dorian Gray.

Kunst und die industrielle Revolution

Das Konzept der „Kunst um der Kunst willen“ war ein europäisches soziales Konstrukt und war weitgehend ein Produkt der industriellen Revolution. In vielen Kulturen war die Herstellung von Kunstwerken eine religiöse Praxis. Im mittelalterlichen Europa diente die Kunst in erster Linie der Ausschmückung von Kirchen und Palästen, bis mit dem Aufkommen des Bürgertums eine Nachfrage nach dekorativer Kunst, Illustrationen, Porträts, Landschaften und Gemälden entstand, die das Aussehen von Gegenständen dokumentierten. Die industrielle Revolution brachte drastische Veränderungen mit sich, die ernste soziale Probleme schufen, wie die Konzentration einer großen Anzahl von Menschen in den städtischen Slums, was die Menschen dazu veranlasste, traditionelle Werte in Frage zu stellen und die Romantik abzulehnen.

Während die akademischen Maler des 19. Jahrhunderts sich verpflichtet fühlten, die Gesellschaft zu verbessern, indem sie Bilder präsentierten, die konservative moralische Werte, Beispiele für tugendhaftes Verhalten und christliche Gefühle widerspiegelten, forderten die Modernisten Freiheit bei der Wahl ihrer Themen und ihres Malstils. Sie kritisierten die politischen und religiösen Institutionen, die ihrer Meinung nach die individuelle Freiheit einschränkten. Die Künstler suchten zunehmend nicht nur die Freiheit von den Regeln der akademischen Kunst, sondern auch von den Ansprüchen des Publikums und forderten, dass Kunst nicht um des Publikums willen, sondern um ihrer selbst willen produziert werden sollte. Das Konzept der „Kunst um der Kunst willen“ war auch eine Herausforderung für die konservativen bürgerlichen Werte, die immer noch verlangten, dass Kunst eine Bedeutung oder einen Zweck haben sollte, etwa um den Betrachter zu belehren, zu moralisieren oder zu erfreuen. Diese progressiven Modernisten nahmen eine antagonistische Haltung gegenüber der Gesellschaft ein und wurden als Avantgarde bezeichnet, als diejenigen, die an der Spitze eines neuen Zeitalters der Kunst und Kultur standen.

Postmoderne und Kunst um der Kunst willen

Der Erste Weltkrieg bedeutete ein Scheitern der Tradition und zeigte auch, dass wissenschaftlicher und technischer Fortschritt nicht automatisch eine bessere Welt schaffen würde. Eine neue kulturelle Bewegung, der Dadaismus, begann während des Ersten Weltkriegs in Zürich, Schweiz, und erreichte ihren Höhepunkt von 1916 bis 1920. Die Dadaisten erklärten, dass auch die Kunst der Moderne gescheitert war, und lehnten alle vorherrschenden künstlerischen Standards durch kunstfeindliche kulturelle Werke ab. Die dadaistische Bewegung umfasste öffentliche Versammlungen, Demonstrationen und die Herausgabe von Kunst- und Literaturzeitschriften und beeinflusste spätere künstlerische Stile und Bewegungen wie den Surrealismus, die Pop Art und den Fluxus.

Das Konzept der „Kunst um der Kunst willen“ ist nach wie vor wichtig für zeitgenössische Diskussionen über Zensur und das Wesen und die Bedeutung der Kunst. Kunst ist zunehmend ein Teil des öffentlichen Lebens geworden, in Form von Werbung, Print- und Filmmedien, die allen Mitgliedern der Gesellschaft zugänglich sind. Computeranimation, Grafiksoftware und andere neue Technologien ermöglichen die Produktion von Kunst, die zwar immer noch originell ist, aber eher mechanisch als manuell vom Künstler hergestellt wird. Die Performance-Kunst erfordert die Beteiligung und Mitwirkung des Publikums und entzieht sich der Kontrolle des einzelnen Künstlers. Diese Entwicklungen haben Debatten über die Definition und die Anforderungen von „Kunst“ und die Rolle des Künstlers in der Gesellschaft ausgelöst.

Das Mäzenatentum in der Kunst liegt zunehmend in den Händen staatlicher oder zivilgesellschaftlicher Institutionen, die der Gesellschaft, der sie dienen, verpflichtet sind und von Beamten und Politikern kontrolliert werden, die nicht unbedingt selbst in der Lage sind, Kunst zu schätzen, oder die möglicherweise konservativ sind. Dies wirft die Frage auf, ob der Staat das „Recht“ hat, den künstlerischen Ausdruck einzuschränken oder bestimmte moralische Werte durchzusetzen. Wenn künstlerische Freiheit wirtschaftliche Unabhängigkeit voraussetzt, ist sie dann ein Privileg der Wohlhabenden?

Die lateinische Version des Slogans, „ars gratia artis“, wird von Metro-Goldwyn-Mayer als Slogan verwendet und erscheint im Oval um den brüllenden Kopf von Leo dem Löwen in ihrem Filmlogo.

Siehe auch

• Kritische Theorie
• Walter Benjamin

Notizen

• Bell-Villada, Gene H. 1996. Art for art’s sake & literary life: how politics and markets helped shape the ideology & culture of aestheticism, 1790-1990. Lincoln: University of Nebraska Press. ISBN 0803212607
• Brookner, Anita. 2000. Romanticism and its discontents. New York: Farrar, Straus and Giroux. ISBN 0374251592
• Ellmann, Richard. 1969. Oscar Wilde; eine Sammlung von kritischen Essays. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall. ISBN 0139594787
• Pater, Walter, und Donald L. Hill. 1980. Die Renaissance: Studien zur Kunst und Poesie: der Text von 1893. Berkeley: University of California Press. ISBN 0520033256
• Prideaux, Tom. 1970. The world of Whistler, 1834-1903. New York: Time-Life Books.
• Prettejohn, Elizabeth. 1999. After the Pre-Raphaelites: art and aestheticism in Victorian England. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press. ISBN 0813527503
• Prettejohn, Elizabeth. 2007. Art for art’s sake: aestheticism in Victorian painting. New Haven: Yale University Press. ISBN 9780300135497
• Seiler, R. M. 1980. Walter Pater, the critical heritage. London: Routledge & Kegan Paul. ISBN 0710003803

Externer Link

Alle Links abgerufen am 15. April 2016.

• Internet Encyclopedia of Philosophy Einträge:
  • Ethical Criticism of Art.
  • Kunst und Erkenntnistheorie.

Allgemeine Philosophiequellen

• Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• The Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Paideia Project Online.
• Project Gutenberg.