Ein Großteil von Habermas‘ Arbeit war eine Reaktion auf seine Vorgänger in der Frankfurter Schule. Die kommunikative Rationalität kann zum Beispiel als Antwort auf die Kritik der aufklärerischen Vernunft gesehen werden, die in Max Horkheimers und T.W. Adornos Dialektik der Aufklärung zum Ausdruck kommt. Horkheimer und Adorno hatten argumentiert, dass die Aufklärung eine bestimmte Art von Rationalität als dominant in der westlichen Kultur verankert sah, die instrumentelle Vernunft, die nur die effektivere und rücksichtslosere Manipulation der Natur und der Menschen selbst ermöglicht habe. Habermas‘ Form der kritischen Theorie zielt darauf ab, durch die Analyse positiver Potentiale menschlicher Rationalität im Medium der Sprache die Möglichkeit einer kritischen Form der Vernunft wiederzuentdecken, die zur Reflexion und Prüfung nicht nur objektiver Fragen, sondern auch solcher der sozialen Normen, der menschlichen Werte und sogar des ästhetischen Ausdrucks von Subjektivität führen kann.

Habermas‘ früheres Werk, The Structural Transformation of the Public Sphere, nimmt sein Anliegen der Argumentation vorweg und kann rückblickend als historische Fallstudie westeuropäischer Gesellschaften gelesen werden, die Aspekte des kommunikativen Handelns in der politischen und sozialen Sphäre institutionalisieren. Habermas stellt fest, dass insbesondere im späten siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert in Großbritannien und Frankreich Institutionen der öffentlichen Debatte entstanden sind. In diesen Ländern wurden die von den kapitalistischen Kaufleuten entwickelten Methoden des Informationsaustauschs und der Kommunikation für neue Zwecke adaptiert und als Ventil für den öffentlichen Gebrauch der Vernunft genutzt. Der Begriff der kommunikativen Rationalität in der öffentlichen Sphäre ist daher stark Immanuel Kants Formulierung des öffentlichen Gebrauchs der Vernunft in Was ist Aufklärung? geschuldet. Habermas argumentiert, dass die Bourgeoisie, die an dieser beginnenden öffentlichen Sphäre teilnahm, jene Aspekte ihrer Klasse universalisierte, die es ihr ermöglichten, die öffentliche Sphäre als inklusiv darzustellen – er geht sogar so weit zu sagen, dass eine öffentliche Sphäre, die nach Prinzipien der Exklusivität funktioniert, überhaupt keine öffentliche Sphäre ist. Der Fokus auf die Grundlagen der Demokratie, der in diesem Werk gelegt wurde, setzte sich in seiner späteren Untersuchung in der Theorie des kommunikativen Handelns fort, dass eine stärkere Demokratisierung und der Abbau von Barrieren für die Teilnahme am öffentlichen Diskurs (von denen er einige in der ersten öffentlichen Sphäre der Aufklärung identifizierte) die Tür zu einer offeneren Form des sozialen Handelns öffnen könnte. Der Wechsel von einem eher marxistischen Fokus auf die ökonomischen Grundlagen des Diskurses in der Strukturellen Transformation zu einem eher „super-strukturellen“ Fokus auf Sprache und Kommunikation in der Theorie des kommunikativen Handelns signalisiert Habermas‘ Übergang zu einem post-marxistischen Rahmen.