Trevor Miller denkt über keltische Spiritualität nach.

Ich liebe die „Antiquitäten-Roadshow“, in der alle möglichen gewöhnlichen Haushaltsgegenstände aus dem „Damals“ vergangener Jahre im „Hier und Jetzt“ von heute gezeigt, erklärt und bewertet werden. Die Leute sind oft sehr überrascht, und ich wünschte mir, ich hätte mehr Dinge aus dem Besitz meiner Großeltern behalten. Für die Jüngeren waren es nur Dinge, Neuheiten, die sie noch nie gesehen hatten, aber für die Älteren waren sie der Stoff, aus dem die Erinnerungen sind, eine nostalgische Wiederentdeckung der Vergangenheit, die weitgehend verloren gegangen war. Ich erinnere mich, wie ich meinem Sohn Jonny meine wertvollen Matchbox-Autos und Dinky-Toys aus meiner Kindheit weitergab, die natürlich, obwohl sie für Jonny neu waren, alle möglichen Erinnerungen in mir wachriefen.

Das ist es, was in den letzten 35 Jahren mit der keltischen Spiritualität geschehen ist. Es gibt immer noch ein enormes Interesse an allem, was mit Keltischem zu tun hat, auch wenn es vielleicht seinen Höhepunkt erreicht hat. Die Verleger überschlugen sich, um ein Buch nach dem anderen zu veröffentlichen, solange das Interesse noch da war. Einige sind staubtrockene akademische Werke mit Hunderten von Fußnoten, andere wiederum sind weitaus schlimmer, nämlich der populäre romantische Schnickschnack, der gerade in Mode ist. Der keltische Themenpark „Sei ein Kelte für einen Tag“, wie eine Art spirituelles Disneyland.

Für die Northumbria-Gemeinschaft gab es nie die Absicht, dies oder jenes zu sein, auch nicht keltisch. Es war und ist eine einfache Tatsache, dass wir, als wir uns bemühten, dem Ruf Gottes in unser Leben zu folgen, als wir versuchten, auf die Fragen „Wer ist es, den ihr sucht?“ „Wie sollen wir leben?“ „Wie sollen wir das Lied des Herrn in einem fremden Land singen?Als wir eine authentische nordumbrische Spiritualität erforschten, entdeckten wir (in der Geschichte und Lehre der keltischen Kirche in Northumbria) Lichtstrahlen in der Dunkelheit, Kohärenz in der Verwirrung, die dem Unsinn in uns und um uns herum einen Sinn gaben und uns ein Verständnis für unsere eigene spirituelle Reise in Gott vermittelten. Das ‚Hier und Jetzt‘ unserer eigenen Reise begann einen Sinn zu ergeben, während das ‚Dort und Damals‘ einiger Aspekte der keltischen Spiritualität zu einer Schatztruhe der Weisheit wurde, die uns eine Sprache gab, um zu erklären und auszudrücken, was Gott uns aufs Herz gelegt hatte.

Die größte Entdeckung war, dass das Herz der keltischen Spiritualität einfach darin bestand, das Leben zu leben, dem Weg zu folgen, die Reise in der alltäglichen Alltäglichkeit des Lebens zu gehen – dem Schmerz und der Freude, dem Herzschmerz und der Hoffnung, der Enttäuschung und den Träumen. Das ist von großer Bedeutung, denn das ist es, was Spiritualität im Wesentlichen ausmacht.

WAS IST SPIRITUALITÄT?

Dom John Chapman, der Benediktinerabt, der für seine „Spirituellen Briefe“ berühmt ist, sagte einmal, dass alle spirituellen Autoren untereinander nicht übereinstimmen und dass er mit allen von ihnen nicht übereinstimmt. Eine gesunde Erinnerung daran, dass Spiritualität viele Formen und Ausprägungen annehmen kann. Es ist auch ein Wort, das heute in den meisten Traditionen häufig verwendet wird, und obwohl es sich historisch gesehen um einen Begriff handelt, der sich entwickelt und in seinen Schwerpunkten verändert hat, ist seine moderne Verwendung im Grunde genommen einfach die Beschreibung dessen, wie wir das leben, was wir zutiefst glauben.

Spiritualität beschreibt also unsere Einstellung zum Leben – was wir denken, was wir tun und wie wir es tun, was wir sehen usw. Vielleicht bekommen wir zumindest eine Ähnlichkeit der Bedeutung, wenn wir von der Mentalität, der Geisteshaltung oder der Weltanschauung eines Menschen sprechen.

Sr. Benedicta Ward, die über die Spiritualität des heiligen Cuthbert schreibt, trifft den Nagel auf den Kopf, wenn sie sagt: „Mit Spiritualität meine ich also das, was

Cuthbert selbst dachte und sagte und tat und betete im Licht des Evangeliums Christi. Spiritualität ist die Art und Weise, wie wir leben, was wir denken, was wir sagen, was wir tun, wie wir beten, indem wir das Evangelium in unseren alltäglichen Rollen, Verantwortlichkeiten und Beziehungen annehmen und zum Ausdruck bringen. Für unsere Gemeinschaft geschieht dieses Annehmen und Ausdrücken des Evangeliums durch die Brille unserer Lebensregel, der Verfügbarkeit und der Verletzlichkeit.

Unsere persönliche Geschichte und Spiritualität ist wie ein tiefer Brunnen gesammelter Werte und Erfahrungen, aus dem wir alle Weisheit und Kraft für die verschiedenen Aufgaben, Entscheidungen und Beziehungen schöpfen können, denen wir im Alltag gegenüberstehen. In den guten und in den schlechten Zeiten, in der Freude und in der Trauer, die das Unvollendete des Lebens ausmachen.

Dabei ist uns allen schmerzlich bewusst, dass nicht alles, was wir ansammeln, hilfreich und gut für uns ist, und dass wir den Brunnen von Zeit zu Zeit leeren müssen. Es war Bernhard von Clairvaux, der sagte: „Jeder muss aus seinem eigenen Brunnen trinken.“ Wenn also das Wasser stagniert, kann es uns vergiften, und wir müssen (mit Hilfe des Heiligen Geistes) das Wasser frisch und fließend halten, indem wir ständig prüfen, ob es keinen Müll gibt, der den Fluss unseres Wachstums in Gott blockiert.

Deshalb ist es von entscheidender Bedeutung, dass wir unsere Spiritualität nicht als ein separates Fach betrachten, das als heilig gekennzeichnet ist, während das wirkliche Leben in all den anderen Fächern gelebt wird, die als weltlich gekennzeichnet sind. Wenn wir das tun, setzen wir Gott Grenzen, d.h. wir suchen ihn nur dann und sind nur dann bereit, auf ihn zu hören, wenn wir uns mit diesen heiligen Dingen beschäftigen – Gebet, Singen von Liedern, Meditation – und wenn wir aus irgendeinem Grund bei diesen Dingen versagen, dann haben wir als Konsequenz keine Begegnung mit Gott. (Oder noch schlimmer ist der Gedanke, dass, wenn Gott nur durch die Bibel spricht, wir nur die Bibel schließen müssen, und das schließt Gott effektiv aus).

Anbetung ist alles, was wir sind und alles, was wir tun, sowohl innerhalb als auch außerhalb der Strukturen der Kirche. Unser ganzes Leben ist eine Suche nach Gott, so dass alles, was wir sind und alles, was wir tun, eine Gabe der Anbetung an Gott ist. Spiritualität ist unser ganzes Leben, denn es geht nicht um das Tun, sondern um das Sein. Was auch immer wir „tun“ – wir tun es als die Person, die wir sind, unser Personsein (Verstand, Gefühle, Körper, Geist, Wille) ist ein integriertes Ganzes. Das ist unser Wesen – dieselbe Person, die zur Arbeit geht, eine Mahlzeit kocht, die Bibel liest, den Rasen mäht, die Kinder anschreit, betet, fernsieht, lacht, weint, sich langweilt, aufgeregt, wütend, traurig ist, was auch immer – Spiritualität berührt und beeinflusst jeden Teil unseres Lebens und jeder Teil unseres Lebens berührt und beeinflusst unsere Spiritualität – das Leben der ganzen Person in Beziehung zu Gott. Beziehung ist nicht statisch, sondern dynamisch, sie ist lebendig und wächst, entwickelt sich, „streckt sich aus“ in einer ständigen Bewegung hin zu Veränderung und Transformation.

Deshalb ist sie chaotisch, denn sie ist immer im Prozess, und jede Baustelle ist chaotisch, und sie ist chaotisch, bis sie fertig ist, aber es gibt ein Ziel, einen Zweck, der sie (in unseren besseren Momenten) zu einem aufregenden Abenteuer voller Geheimnisse macht, oder um es in der Umgangssprache auszudrücken: „Wir wissen nicht, was in aller Welt wir tun oder wohin zum Teufel wir gehen“, aber Gott weiß es!

CELTISCHE SPIRITUALITÄT

Eine der großen Entdeckungen für uns war, dass wir diese Reise niemals alleine machen. Wir haben heute nicht nur viele Weggefährten, sondern sind uns auch bewusst, dass viele diese Pfade vor uns gegangen sind und dass wir „dort wandeln, wo die Heiligen gewandelt sind“, verbunden durch den Glauben mit der „großen Wolke von Zeugen“, die uns drängen, weiter zu gehen und weiter zu gehen. Hebräer 12:1-3.

Obgleich wir also freimütig anerkennen, dass Spiritualität viele Formen annimmt und viele Ströme hat, sind wir durch eine gemeinsame Spiritualität mit dem wüsten, keltischen, monastischen und kontemplativen Strom verbunden. Hier sind wir verwurzelt, hier gehören wir hin und hier fühlen wir uns am wohlsten. Das bedeutet nicht, dass wir nicht auch große Hilfe und Inspiration aus den vielen anderen Strömungen und Traditionen schöpfen, die den reichen Teppich der Kirche Gottes bilden. Wir tun es!

Alles, was wir je gelehrt haben, ist, dass Gott uns, wie auch vielen anderen, „einen Weg gezeigt hat, den Weg auszudrücken“. Gott bewahre uns vor jeglicher Arroganz oder Dummheit, die besagt, dass wir ‚alles haben‘, das ist die Sprache von Sekten und Kulten.

Auch versuchen wir nicht, eine längst vergangene Ära zu wiederholen, und wir haben manchmal mit dem freien Gebrauch des Wortes ‚keltisch‘ zu kämpfen, weil es oft missverstanden, falsch dargestellt und vom Populismus missbraucht wird. z.B. Die ‚Verrückten und die Bärtigen‘, die neueste Modeerscheinung, die lächerliche Nostalgie, die von ‚wilden Wellen, die an nebligen Ufern zerschellen‘ als Ausdruck des keltischen Christentums schwärmt.

Alles, was wir damit sagen wollen (und zwar sehr vorsichtig), ist, dass einige der biblischen und ethischen Schwerpunkte, die für den Lebensstil und die Lehre des Wüsten- und keltischen Mönchtums von zentraler Bedeutung waren, echte Ähnlichkeiten mit den Schwerpunkten haben, die Gott in unsere eigenen Herzen gelegt hat. Die Entdeckung einiger ihrer Schwerpunkte bei unserer Suche nach einer nordumbrischen Spiritualität gab uns eine Sprache, um uns selbst zu verstehen, und half uns, unsere Geschichte zu erzählen.

WER WAREN DIE KELTEN?

In den Jahrhunderten vor Christus waren die nördlichen Nachbarn des antiken Griechenlands und Roms unter der Bezeichnung KELTOI = Fremde oder Verborgene bekannt. Das Wort CEILT = ‚ein Akt des Verbergens‘, von dem das Wort Kilt, der kurze Männerrock der traditionellen keltischen Kleidung, stammt, und wir alle wissen, was ein Kilt darunter verbirgt!

Eine südliche Flanke dieser Völker war südlich des Schwarzen Meeres gekommen und hatte sich in dem Teil der modernen Türkei niedergelassen, der in biblischen Zeiten als Galatien bekannt war. Die keltischen Völker und Sprachen waren auch in weiten Teilen Europas zu finden, darunter in der Bretagne, in Gallien und auf den britischen Inseln. Nach der Invasion der Angelsachsen wurden die keltischen Völker dann weitgehend in den äußersten Westen verdrängt und siedelten sich in Cornwall, Wales, der Isle of Man, Cumbria, Südwestschottland und ganz Irland an. Seit den frühesten Zeiten war also fast ganz Großbritannien und Irland, zumindest kulturell, keltisch. Der Begriff „keltisch“ umfasst also eine ganze Kultur, die sowohl heidnische und vorchristliche Elemente als auch die so genannte keltische Kirche umfasste.

Sie waren ein ländliches, stammesgebundenes Volk, das immer in Bewegung war, „pagani“, und als solches unterschieden sie sich von der römischen Kirche, die sich mit der dominierenden Macht der Städte identifizierte. Die römische Kirche wusste nicht, wie sie auf diese Menschen reagieren sollte, denn sie waren eher beziehungsorientiert als rational, eher inspirierend als institutionell.

Irland war (im Gegensatz zu Britannien und Gallien) vom Römischen Reich unberührt, so dass die keltische Spiritualität ihre Wurzeln, ihre Leidenschaft und ihre Ausbreitung von Irland aus hatte. Die primäre Missionsbewegung durch Britannien, die zu einem Scharnier in der Geschichte wurde, als ein Großteil Europas evangelisiert wurde, z. B. Patrick nach Irland 432, Columba 560 Irland nach Iona, Aidan 635 nach Lindisfarne. Columbanus 591 in Frankreich, Italien und so weiter. Überall in Europa gibt es alte Stätten/Kreuze irischer und nordumbrischer Heiliger, die von der klösterlichen Mission zeugen.

Wir wollen also aus der Geschichte lernen, nicht in ihr leben. Wir sind nicht darauf aus, eine Zeitspanne zu reproduzieren, wie es viele in ihrem Ausdruck des Glaubens tun. So haben wir eine Sprache aus dem 17. Jahrhundert, Hymnen aus dem 18. Jahrhundert, eine Moral aus dem 19. Jahrhundert und bürgerliche Werte aus dem 20. Jahrhundert, und nicht einen zeitgenössischen Ausdruck des Lebens in Gott aus dem 21. Obwohl es also keinen Zweifel daran gibt, dass wir in hohem Maße von Aspekten der keltischen Spiritualität informiert und inspiriert wurden und werden, sind wir keine keltische Gemeinschaft. Das ist nicht unser ‚Reason to Be‘. Wir sind insofern eine ’neue monastische‘ Gemeinschaft, als wir einfach zu denen gehören, die versuchen, den Staffelstab weiterzutragen, der an unsere eigene Generation weitergegeben wurde, so dass wir auf eine sehr kleine Weise die Flamme anfachen, die Tradition fortsetzen und Teil der Gebete der Wüstenväter und -mütter, der keltischen Heiligen und Missionare für unsere eigene Generation sein können.

CHARAKTERISTIK

1] Mönchtum

In der keltischen christlichen Welt war jede „Kirche“ monastisch. Wenn wir also von der keltischen Kirche sprechen, ist sie gleichbedeutend mit dem Kloster, mit Menschen, die in Gemeinschaft leben. Es ging nicht einfach darum, Wahrheiten zu verkünden, sondern das Evangelium in Gemeinschaft zu leben. Sie hätten sich mit Elisabeth Goudge identifiziert, wenn sie Franziskus von Assissi so umschreibt: „Franziskus ging überall hin und predigte das Evangelium, und manchmal benutzte er Worte. (Predige das Evangelium, wenn nötig, benutze Worte).

Es war nicht so sehr eine zentrale Betonung von GNOSIS = wissen, die zu einer rationalen, propositionalen Darstellung der Fakten des Evangeliums führt. Das kann zu einer arroganten „Wir wissen alles“-Haltung führen, und wenn die Aussagen abgelehnt werden, bedeutet das oft auch eine Ablehnung der Person.

Es gibt vielmehr eine zentrale Betonung von ACSESIS = leben, was beziehungsmäßig und persönlich ist. Es ist das „Komm und sieh“ von Johannes 1,43. Es ist das Bemühen, „bei Jesus zu Hause zu sein“. Es bedeutet, die Fragen zu stellen: „Wer ist es, den ihr sucht?“ und „Wie sollen wir dann leben?“

Magnus Magnussen hat es gut ausgedrückt, als er feststellte, dass der römische Klerus sagte: „Tut, was ich sage, und erwartet, dass man ihm gehorcht; der keltische Klerus sagte: „Tut, was ich tue, und hofft, dass man ihm folgt. Deshalb wurden Seelenfreunde ermutigt – Anam chara.

Das Kloster war eine Klosterschule, in der die Suche nach Gott „das einzig Notwendige“ war – die eigentliche Grundlage des Lebens. Lehren, was wir leben, indem wir leben, was wir lehren“ ist ein Lebensstil, den wir nachahmen wollen. Deshalb sprechen wir (als Gemeinschaft) von einem ’neuen Mönchtum‘, weil wir glauben, dass Gott uns als zeitgenössischen Ausdruck der klösterlichen Wüstentradition zusammengerufen hat, die aus unserem keltischen Erbe schöpft und von ihm inspiriert ist.

2] Sakramentales Prinzip

Dies ist eine Feier des Gewöhnlichen und einer geerdeten Menschlichkeit. Sie glaubten, dass nichts weltlich ist, weil alles heilig ist. Nichts ist außerhalb von Gottes Liebe und Gnade. David Adam schreibt: „Die Vision der Kelten war eher sakramental als mystisch. Sie sahen Gott eher in und durch die Dinge als in direkten Visionen. Der Kelte sagt, dass wir uns Zeit nehmen müssen, um zu lernen, „die 5-saitige Harfe“ = die 5 Sinne zu spielen. Was wir hören, sehen, riechen, schmecken, berühren, all das spricht von Gott. Es ist ein inkarnatorisches Leben, wie der Apostel Johannes schrieb: „Das, was wir von Anfang an gesehen haben…“ 1Johannes 1

Es war eine „heilige Weltlichkeit“, um Bonhoeffers Ausdruck zu gebrauchen, in der ein ganzheitlicher Ansatz zum Leben täglich in der wirklichen inkarnatorischen Alltäglichkeit des Lebens, wie es ist, zum Ausdruck kam. Es gab keine falsche Trennung zwischen dem Heiligen und dem Weltlichen. Wo ein integriertes Leben von Leib und Seele, Arbeit und Gottesdienst, Wunder und Alltäglichkeit, Gebet und Leben die Norm sind. Eine sakramentale Sichtweise, die, weil sie Gott in allem sieht, eine Ehrfurcht vor Gottes Schöpfung und einen Respekt für die Pflege seiner Welt fördert. Eine alltägliche Spiritualität des Gewöhnlichen, die für alle zugänglich ist. Sie war nie antiintellektuell, sondern eine geerdete Spiritualität, die die Menschen dort abholt, wo sie sind. Die Menschen mussten nicht über kirchliche Mauern klettern oder die „heilige Sprache Gottes“ lernen, um einem „dünnen Ort“ zu begegnen.

Esther De Waal drückt es treffend aus: „Der keltische Zugang zu Gott eröffnet eine Welt, in der nichts zu gewöhnlich ist, um erhöht zu werden, und nichts so erhöht ist, dass es nicht gewöhnlich gemacht werden kann.Sie glaubten, dass die Gegenwart Gottes das tägliche Leben durchdringt und es dadurch verwandelt, so dass jeder Gegenstand, jede Arbeit in jedem Augenblick zu einem Ort der Begegnung mit Gott werden kann. Im alltäglichen Geschehen und auf gewöhnliche Weise, so dass wir Gebete für das Aufstehen, das Anzünden des Feuers, das Anziehen, das Melken der Kuh usw. haben.

3] Kontemplation und Mission

Ein Engagement für Mission (was soviel bedeutet wie „gesandt sein/gehorsam sein“) als Verbindung mit Menschen, Gemeinschaft auf dem Weg, Aufbau von Beziehungen, Erforschung der Spiritualität; in der Geschichte leben und die Geschichte leben. Für die Gemeinschaft bedeutet es, sich in der Mission aus dem Kontext des Klosters heraus zu engagieren.

Es bedeutet, bewusst die Persönlichkeit vor die Produktivität zu stellen; es bedeutet, anzuerkennen, dass „ich ein menschliches Wesen bin, nicht ein menschliches Tun“. Es ist die Freiheit, zu sein, die absichtliche Nutzlosigkeit anzunehmen und Zeit mit Gott zu verbringen. Thomas Merton beschreibt dies gut: „Der Mönch wird nicht durch seine Aufgabe, seine Nützlichkeit definiert; in gewissem Sinne soll er nutzlos sein, denn seine Mission ist nicht, diese oder jene Arbeit zu tun, sondern ein Mann Gottes zu sein.“

Das wird durch die Ebbe und Flut der Gezeiten auf Holy Island veranschaulicht. Es ist bezeichnend, dass Aidan, der von Iona kam, Lindisfarne als sein Missionszentrum wählte, weil es die Hälfte des Tages vom Festland abgeschnitten ist. Aidan wählte Lindisfarne, weil es ihn an Iona erinnerte, aber auch, weil es ihn an die Notwendigkeit der Zelle und des Korakels erinnerte, an das Sein und das Tun, an das Kloster, das die Mission belebt, an die Suche nach Gott im Herzen, um Gott in der Welt besser dienen zu können. Das zeigt sich auch im Segen des Morgengebets: „Möge der Friede des Herrn Christus mit dir sein, wohin er dich auch schickt … Möge er dich nach Hause bringen, froh über die Wunder, die er dir gezeigt hat …“

Die Niederen Quellen sprachen von der hereinkommenden Flut, der Klausur, der Suche nach Gott und der Auseinandersetzung mit sich selbst in der Zelle.

Die Oberen Quellen sprachen von der auslaufenden Flut, der Begegnung, den Initiativen des Geistes im Korakel.

Die innere Reise – die Landschaft des Herzens – und die äußere Reise – die Landschaft des Landes – sind beide Teil desselben Lebens, das die Verfügbarkeit für Gott und für andere zum Ausdruck bringt. Das Leben wurde als eine Pilgerreise angesehen.

Frederick Beuchner schrieb: „Der Glaube ist eine Reise ohne Karten“, und ein Teil unserer Verfügbarkeit für Gott und für andere ist die Bereitschaft, in der Paradoxie der Ungewissheiten des Lebens zu gehen; sich damit zu begnügen, die Fragen zu leben, ohne alle Antworten zu kennen.

Sich in das Unbekannte wie in das Bekannte zu begeben, um der Liebe Christi willen zu wandern (auch um der Liebe Christi willen zu staunen), im Bewusstsein, dass unser Gott ein Gott der Überraschungen ist. Unser Leben kann Pilgerschaft und Peregrinati im physischen Sinne beinhalten, und dies ist sicherlich Teil der Vision unserer Gemeinschaft, aber für uns alle – die Flut ist da, die Flut ist weg, das Korak ist auf dem Meer – spricht von der inneren Reise des Glaubens, die sich für jeden von uns anders ausdrückt, im Gehorsam gegenüber den Eingebungen des Geistes. Mission ist eine Mischung aus Gehen, Bleiben, Weiterziehen, Tun, Sein, Aufregung, Alltäglichem im Haus und auf dem Marktplatz. In der Alltäglichkeit des Lebens, wie es ist, Gott am Werk zu finden.

4] Gastfreundschaft

Gastfreundschaft des Herzens. Jeden Tag Gott in seinem Herzen willkommen heißen, aber auch andere willkommen heißen, weil diese Person Christus sein könnte.

Als Cuthbert in seine innere Einsamkeit auf Farne ging, baute er ein Gästezimmer für Gott. Es geht darum, sich der Lehre von Matthäus 25 „Was ihr dem Geringsten getan habt, das habt ihr mir getan“ und von Hebräer 13 bewusst zu sein, wo davon die Rede ist, dass wir „Engel in Unwissenheit beherbergen“.

Gastfreundschaft wurde in der Fürsorge für die Armen gesehen. König Oswald gab Aidan viele Geschenke, die er wiederum mit dem einfachen Volk teilte, darunter ein verschenktes Pferd und einen eingeschmolzenen Silberteller, der zerbrochen und verteilt wurde. Aidan blieb stehen und sprach mit jedem, der ihm begegnete, ob reich oder arm. Wenn sie Heiden waren, lud er sie ein, das Geheimnis des Glaubens anzunehmen und sich taufen zu lassen. Wenn sie bereits gläubig waren, bestärkte er sie in ihrem Glauben.‘

Das zeigte sich darin, dass er alle Menschen als Menschen willkommen hieß und nicht nach Geschlecht oder Konfession unterschied, wie wir es heute oft sehen. Sie verpflichteten sich zur Liebe Gottes, zur Nächstenliebe und zur Liebe untereinander, und das bedeutete, dass sie, obwohl sie fest unter dem trinitarischen Banner „den Herrn, unseren Gott, mit ganzem Herzen, ganzer Seele, ganzem Verstand und ganzer Kraft lieben“ standen, keine engstirnige Parochialität, keine Insularität oder keinen Separatismus verfolgten, sondern eine echte Ökumene anstrebten, in der alle Strömungen und Traditionen von Gottes reichem und vielfältigem Wandteppich, der sich Kirche nennt, als eine Bereicherung angesehen werden und in der alle, die danach suchen, willkommen sind. Frauen waren wirklich gleichberechtigt und wurden oft als Führungspersönlichkeiten geschätzt, z. B. Hild, Brigid, Ebba. Ein weiteres Beispiel ist, dass in dieser Zeit das Erbrecht durch die mütterliche Linie erfolgte.

5] Schöpfungsbejahend

Liebe zur Natur. Ein Bewusstsein für die Einheit der Schöpfung. Columbanus „Wenn du den Schöpfer verstehen willst, musst du zuerst seine Schöpfung verstehen. Kein Pantheismus, der eine Anbetung der Steine bedeutet, sondern eine Bejahung des Wunders dessen, der die Steine geschaffen hat. Keine New-Age-Extremismen, die Mutter Erde an die Stelle von Vater Gott setzen, sondern Liebe und Respekt für die physische Umwelt. Sie waren sich des Kreuzes über der Schöpfung bewusst. Dass Gott die gesamte Schöpfungsordnung erlösen sollte. Das zeigte sich in der stillen Fürsorge für alles Lebendige und einer besonderen Affinität zu Tieren, die Franziskus von Assissi vorausging.

Sie hatten einen starken Ortssinn und wussten um die Bedeutung des Landes, der Wurzeln und der Identität. Sie sprachen von dünnen Orten, von heiligem Boden. Viele der Problemfelder in unserer Welt haben mit Land, Wurzeln, Identität und heiligen Orten zu tun.

Das ist einer der Gründe, warum die keltische Spiritualität so beliebt ist. In einer Welt, in der ökologische Katastrophen wie Überbevölkerung, globale Erwärmung, Nahrungsmittelknappheit, Umweltverschmutzung, Aids, Verkehrskollaps und industrielles Chaos drohen, ist es kein Wunder, dass die keltische Spiritualität Anklang findet.

6] Spirituelle Kriegsführung

Vielleicht kamen sie aus ihrer druidischen, heidnischen Kultur und hatten ein sehr reales Gefühl für die spirituelle Welt. Sie verstanden den geistlichen Kampf als eine alltägliche Realität – das Kreuzzeichen war trinitätsbejahend und kreuzverherrlichend. Ein rettendes Schutzzeichen, um das Böse fernzuhalten, kein Aberglaube, sondern eine Feststellung der Tatsachen.

Das liturgische Gebet wurde als Konfrontation mit den Mächten im Herzen (Zelle) wie auch an unserem Missionsort gesehen, wo Bedes Geschichte zahllose Episoden von Zeichen und Wundern und die Errichtung von Hochkreuzen an den Kreuzungen aufzeichnet.

Es war das Äquivalent zu Exodus 17, wo Aaron und Hur die Hände von Mose hochhielten, damit Gottes Volk in der Schlacht siegen würde. Das liturgische Gebet war eine Form des geistlichen Kampfes, indem die Hände der Kirche durch das Gebet hochgehalten wurden

Die Verwendung des „Kreuzzeichens“ ist immer noch ein kraftvolles Symbol! Ebenso wie das keltische CAIM-Gebet des Umkreisens. Ebenso wie der Gebrauch des Segnens = an andere denken und ihnen Gutes wünschen (Segen) im Gegensatz zum Verfluchen = an andere denken und ihnen Schlechtes wünschen (Verwünschung). Unser eigenes Mittagsgebet – Theresas Lesezeichen – ist ein weiteres gutes Beispiel: „Lass dich durch nichts stören… Gott allein genügt…“

7] Trinitarischer Glaube

Die Betonung der Dreifaltigkeit kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Es ist immer gut, uns als Christen daran zu erinnern, dass die Gemeinschaft im Herzen Gottes begann. Dass der sich selbst genügende Gott, der Liebe ist, Gemeinschaft in sich selbst ist. Und dass alle Gemeinschaft daraus hervorgeht.

Gott ist Dreifaltigkeit, das heißt, Personen in Beziehung, und die tiefe Wahrheit ist, dass wir nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen sind. Unser christlicher Glaube und unsere Tradition sagen uns, dass es Gottes Absicht ist, in und durch Christus darauf hinzuwirken, dass dieses Bild und diese Ähnlichkeit in jedem Ausdruck seiner Kirche vollständig wiederhergestellt werden.

Die frühe keltische Spiritualität der Nordumbrer hatte ein tiefes Verständnis davon. In einem ihrer Gebete heißt es: „Gott ist Vater, Sohn und Geist. Deshalb ist Gott Drei in Einem. Deshalb ist Gott Gemeinschaft. Wenn wir nach dem Bilde Gottes geschaffen sind, dann finden wir unsere Erfüllung in der Gemeinschaft (in Beziehungen der Liebe).‘

Wir können jeden Tag den Anfang von Patricks Brustschildhymnus bekräftigen. ‚Ich binde heute den starken Namen der Dreifaltigkeit an mich.‘ Es ist ein lebendiges Bewusstsein, dass Gott der Vater FÜR uns ist, Gott der Sohn MIT uns ist und Gott der Heilige Geist IN uns ist. ‚Größer ist der, der in euch ist, als der, der in der Welt ist‘, schrieb der Apostel Johannes.

8] Liebe zum Lernen

Eine tiefe Liebe zur Heiligen Schrift als Gottes Gedächtnisbuch der Beziehungen und der Begegnung. Zuhören & Lernen aus der Heiligen Schrift, wobei sowohl das betende Lesen der Lectio divina als auch das studierende Forschen in der Bibel gefördert wurde. Sie hatten eine große Liebe zum Lernen, aber es war eine Sehnsucht nach Weisheit, nicht unbedingt nach Wissen. Sie hatten ein wunderbares Gleichgewicht und waren als Heilige und Gelehrte bekannt. Sie wollten lernen, wie man lebt, wie man Jesus als Herrn als Lebensweise folgt.

Klöster waren Zentren des Lernens und der Bildung, in denen die Umarmung der Künste gefördert wurde – Musik, Geschichten, Kalligraphie, Schmuck waren alles „Fenster zum Himmel“ und kreative Gaben wurden gefördert. Sie besaßen poetische Vorstellungskraft, kreative Kunstfertigkeit (Book of Kells usw.) und nutzten Träume, Bilder, Symbole und Geschichten, um weiterzugeben, was sie über das Leben in Gott gelernt hatten.

9] Verständnis von Zeit

Nicht die westliche Filofax-Mentalität von „jede Sekunde zählt“ im Leben mit 100 Meilen pro Stunde. Die Zeit war eine heilige Dimension und musste weise und gut genutzt werden. Sie verstanden, dass Gott, als er die Zeit schuf, sie reichlich zur Verfügung stellte. Wir alle haben alle Zeit, die wir brauchen, um alles zu tun, was wir tun wollen – das Problem ist nicht: „Ich habe keine Zeit“, denn wir alle (ob Premierminister, Papst oder einfacher Bürger) haben alle Zeit, die es gibt – 24 Stunden am Tag, 60 Minuten in der Stunde usw. Das Problem liegt darin, was wir wirklich wertschätzen, was sich natürlich in unserer Prioritätensetzung zeigt.

Sie sahen die Zeit nicht nur als chronologisch, d.h. ein historisches Ereignis folgt auf ein anderes, sondern Gott war, ist und wird kommen, der ewige Jetzt-Gott, dessen Name immer ICH BIN ist! Jesus ist derselbe gestern, heute und in Ewigkeit.

So sind Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft alle mit Gottes Jetzt verbunden. Columba, Brigid, Hild, Aidan sind also alle unsere geistigen Zeitgenossen. Lesen Sie noch einmal Hebräer 12 mit diesem Gedanken im Hinterkopf. Betrachten Sie den Staffellauf, die Weitergabe des Staffelstabes als die Beständigkeit der Gemeinschaft der Heiligen und die Kontinuität der streitbaren und triumphierenden Kirche.

ZUSAMMENFASSUNG

Dies ist die Spiritualität, die wir als Gemeinschaft anzunehmen versuchen. Es ist eine Jüngerschaft, die sich noch im Aufbau befindet, voller komplexer, paradoxer, „wir wissen nicht, was wir tun“-Unordnung, aber es ist Leben. Unvollständig, aufstrebend, besser werdend, ein „lasst uns dem gerecht werden, was wir bereits erreicht haben“ (Phil 3,16) sowie ein „weitergehen“, allein und gemeinsam.

Unsere Spiritualität, unseren Lebensweg zu entdecken und zu erforschen ist eine Reise. Nicht, wie es oft dargestellt wird, als eine gerade Linie von A nach B, sondern ein

Labyrinth von sich kreuzenden Linien, die bei W oder P oder C beginnen und über X und S gehen. Mike Yaconelli hat es gut ausgedrückt, als er sagte: „Spiritualität ist keine Formel, kein Test, sondern eine Beziehung. Bei der Spiritualität geht es nicht um Kompetenz, sondern um Intimität. Bei der Spiritualität geht es nicht um Perfektion, sondern um Verbindung. Der Weg des spirituellen Lebens beginnt dort, wo wir jetzt sind, im Chaos unseres Lebens. Die Realität unseres zerbrochenen, fehlerhaften Lebens zu akzeptieren, ist der Beginn der Spiritualität, nicht weil das spirituelle Leben unsere Fehler beseitigen wird, sondern weil wir die Suche nach Perfektion loslassen und stattdessen Gott suchen, den Einen, der in der Verworrenheit unseres Lebens gegenwärtig ist. Bei der Spiritualität geht es nicht darum, perfekt zu sein, sondern darum, dass Gott im Durcheinander unserer Unvollkommenheit gegenwärtig ist.“

Die Entscheidungen und Wahlmöglichkeiten, die wir immer wieder zu treffen versuchen (Streben), sagen viel über unsere Werte und unsere Einstellung zum Leben aus – zu Gott, zu anderen und zu uns selbst. Nicht nur das, was wir sagen, sondern auch das, was wir zeigen, offenbart unsere wahren Prioritäten und die wahre Bedeutung, die wir Beziehungen und materiellen Dingen geben. Ich spreche hier vom Wunsch, nicht von der Kompetenz; der Wunsch, der in den „Kinderbriefen an Gott“ so gut zum Ausdruck kommt. „Lieber Gott, ich tue mein Bestes. Love Frank aged 6“

Lassen Sie mich mit einem Zitat aus einem großen Kirchenlied aus der Vergangenheit schließen. Mein Ziel ist Gott selbst, nicht Freude, nicht Frieden, nicht einmal Segen, sondern er selbst, mein Gott. Er ist es, der mich dorthin führt, nicht ich, sondern er, koste es, was es wolle, lieber Herr, auf jedem Weg.“