中東で暴れまわるイスラム国（Isis）の戦士たちが、ヨーロッパの植民地主義者が作り上げたシリアとイラクの近代国民国家を引き裂くのを見ると、私たちが21世紀に生きているとは信じ難いかもしれません。 怯える難民の群れと野蛮な無差別暴力の光景は、ローマ帝国を一掃した蛮族や、中国、アナトリア、ロシア、東ヨーロッパを切り裂き、都市全体を破壊し、そこに住む人々を虐殺したチンギス・ハンのモンゴルの大群をあまりにも彷彿とさせます。 中東の都市や町に再び爆弾が落ちるといううんざりするほど見慣れた写真-今回は米国と少数のアラブの同盟国によって投下された-と、これが別のベトナムになるかもしれないという暗い予測だけが、これが確かに非常に現代的な戦争であることを思い出させてくれるのです」

ジハードの戦士たちの凶暴な残虐さは、不幸な犠牲者を切り落とすときにコーランを引用し、宗教と暴力との関連という別の明らかに現代的な関心を呼び起こします。 イスイス団の残虐行為は、「新無神論」の声高な主張者の一人であるサム・ハリスが「ほとんどのムスリムは宗教的信仰によって完全に狂っている」と主張し、「宗教自体が倒錯した連帯感を生み出しており、我々はそれを弱める方法を探さなければならない」と結論付けたことが正しいことを証明しているように思える。 多くの人は、『神の錯覚』の中で「宗教的信仰だけが、さもなければ正気でまともな人々にこのような完全な狂気を動機づけるほど強い力である」と書いたリチャード・ドーキンスに同意するだろう。 これらの発言が極端すぎると思う人でも、宗教には暴力的な本質が内在し、それがあらゆる紛争を必然的に過激化させると本能的に信じているかもしれません。

バラク・オバマやデービッド・キャメロンが、イスィスの無法な暴力はイスラムとは無関係であると主張しようと勇敢にも試みたにもかかわらず、多くの人は反対するでしょう。 彼らはまた、憤りを感じるかもしれない。 西洋では、宗教が常に放つと思われる狂信的な偏見は、政治と宗教を分離した自由主義国家の建設によってのみ抑えられることを、苦い経験から学びました。 このような不寛容な情熱が政治生活に入り込むことは二度と許されないと、私たちは信じていた。 しかし、なぜ、なぜ、イスラム教徒は現在の問題に対してこの論理的解決に到達することができないのだろうか。 なぜ彼らは、神権政治という明らかに悪い考えに、変質的な頑強さで固執するのだろうか。 要するに、なぜ彼らは現代社会に入り込むことができないのだろうか。

しかし、その代わりに、私たち西洋人は、宗教を純粋に私的な追求として、他のすべての人間の活動、特に政治から本質的に分離した見方をどのようにして身につけたのか、尋ねるべきなのかもしれません。 結局のところ、戦争と暴力は常に政治生活の特徴であったにもかかわらず、私たちだけが教会を国家から切り離すことが平和のための前提条件であるという結論を導き出したのである。 世俗主義があまりにも自然であったために、私たちはそれが有機的に発生し、どの社会も近代に進むための必要条件であると思い込んでいます。

私たちは現在、世俗的な国家を当然視しており、その新しさを理解するのは難しい。なぜなら、近代以前には、私たちの言葉の意味での「世俗的」制度や「世俗的」国家は存在しなかったからだ。 近代以前には、「世俗的」な制度も「世俗的」な国家も存在しなかったからです。これらの制度が生まれるには、近代西洋にしかない、まったく異なる宗教の理解が必要だったのです。 18世紀以前は、ヨーロッパのカトリック教徒にとってさえ理解できないものだったのです。 私たちが「宗教」と訳している他の言語の言葉は、常にもっと曖昧で、もっと大きく、もっと包括的なものを指している。 アラビア語のdinは生活様式全体を意味し、サンスクリット語のdharmaは信心だけでなく、法律、政治、社会制度も含んでいる。 ヘブライ語の聖書には「宗教」という抽象的な概念はなく、タルムードのラビたちは信仰を一つの言葉や式で定義することは不可能だと考えただろう。なぜなら、タルムードは人間の生活全体を神聖な範囲に取り込むように明確に設計されているからだ。 オックスフォード古典辞典には、次のように記されている。 ギリシャ語でもラテン語でも英語の「religion」や「relious」に対応する単語はない “と。 実際、純粋に私的な追求としての宗教という近代西洋の基準を満たす唯一の伝統は、プロテスタントキリスト教であり、これもまた西洋の「宗教」観と同様に、近世の創造物でした。

伝統的な精神性は、人々に政治活動からの撤退を促すことはありませんでした。 イスラエルの預言者たちは、神殿の儀式を熱心に守る一方で、貧しい人々や虐げられた人々の窮状を無視する人々に対して、厳しい言葉を投げかけました。 イエスの「カイザルのものはカイザルに返しなさい」という有名な言葉も、宗教と政治の分離を訴えたものではありません。 1世紀のパレスチナで起こったローマに対する反乱のほとんどは、イスラエルの土地とその産物は神のものであり、カイザルに返すものはほとんどないという信念に基づくものであった。 イエスが神殿の両替商のテーブルをひっくり返したのは、より精神化された宗教を要求したのではなかった。 神殿は500年もの間、帝国の支配の道具であり、ローマへの貢ぎ物がそこに蓄えられていたのである。 だから、イエスにとっては「盗賊の巣窟」だったのである。 コーランの基本的なメッセージは、私的な財産を築くことは間違っているが、公正で平等なまともな社会を作るために、自分の富を共有することは良いことだ、というものである。 ガンディーは、これらのことが神聖な重要事項であることに同意したことでしょう。 「

宗教的暴力の神話

近代以前、宗教は他のすべてから密閉された個別の活動ではなく、むしろ経済、国家建設、政治、戦争など、人間のすべての仕事に浸透していた。 1700年以前は、例えば「政治」がどこで終わり、「宗教」がどこで始まるかを語ることは不可能であっただろう。 十字軍は確かに宗教的な情熱によって鼓舞されたが、同時に深い政治的な意味合いも持っていた。 教皇ウルバン2世は、教会の権力を東に拡大し、キリスト教ヨーロッパを支配する教皇庁王政を構築するために、キリスト教国の騎士をイスラム世界に放逐した。 スペインの異端審問は、分裂した内戦の後、オスマン帝国の攻撃を恐れていたスペインの国内秩序を守るために行われたもので、深い欠陥があった。 同様に、ヨーロッパの宗教戦争と三十年戦争は、確かにプロテスタントとカトリックの宗派間の争いによって悪化しましたが、その暴力は近代国民国家の生みの苦しみを反映していました。

16世紀と17世紀のこれらのヨーロッパの戦争は、「宗教暴力の神話」と呼ばれているものを生み出すのに役立ちました。 プロテスタントとカトリックは、宗教改革の神学的情熱によって燃え上がり、中央ヨーロッパの人口の 35% が死亡した無意味な戦いで互いに虐殺し合ったと言われました。 しかし、この戦争は、参加者が生死をかけた宗教的闘争として経験したことは間違いないが、同時に2組の国家建設者の間の争いでもあった。ドイツの諸侯とヨーロッパの他の王たちは、オスマン帝国にならったヨーロッパ横断覇権を確立しようとする神聖ローマ皇帝カール5世と闘っていたのである。

宗教戦争が単に宗派間の偏見によって動機づけられていたのであれば、プロテスタントとカトリックが同じ側で戦うことはないはずですが、実際にはしばしばそうなっています。 このように、カトリックのフランスは、プロテスタントの諸侯が定期的に支援していたカトリックのハプスブルク家と何度も戦っているのである。 フランスの宗教戦争（1562-98）と三十年戦争では、戦闘員が宗派を越えて戦ったため、「カトリック」あるいは「プロテスタント」という固い括りで語ることは不可能であった。 これらの戦争は、「宗教のすべて」でも「政治のすべて」でもなかった。 また、国家が政治的目的のために宗教を単に「利用する」という問題でもない。 宗教的大義と社会的大義を区別する首尾一貫した方法はまだなかった。 人々は社会のさまざまなビジョンのために戦っていたが、これらの紛争において宗教的要因と時間的要因を区別することはなかっただろうし、またできなかっただろう。 18世紀まで、この2つを切り離すことは、カクテルからジンを取り出そうとするようなものだった。

30年戦争の終わりまでに、ヨーロッパ人は帝国支配の危機を回避していた。 今後、ヨーロッパは、それぞれが自国の領土の主権を主張し、専門の軍隊に支えられ、絶対的な支配を目指す王子によって統治される小国に分割されるであろう。 新しい政治権力の構成は、教会を従属的な役割に追いやり始めた。このプロセスは、権威と資源を教会施設から君主に根本的に再配分するものであった。 16世紀後半に「世俗化」という新しい言葉が生まれたとき、それはもともと「教会の所有物から世俗の所有物への移転」を意味した。 これは全く新しい試みであった。 西洋が自然法則を発見したという問題ではなく、世俗化は偶発的な発展であった。

こうした動きは、宗教に対する新しい理解を必要とした。 それは、ヨーロッパで初めて政教分離を提唱したマルティン・ルターによってもたらされた。 中世のカトリックは本質的に共同体的な信仰であり、ほとんどの人は共同体の中で生活することによって神聖なものを体験していた。 しかし、ルターは、キリスト教徒は神の前で一人立ちし、聖書だけを頼りにしていた。 ルターは人間の罪深さを痛感し、16世紀初頭に絶対国家を提唱したが、これはその後100年間、政治的現実となることはなかった。 ルターにとって国家の最大の義務は、「野蛮な野獣が鎖や縄で縛られるのと同じように」、邪悪な臣下を力で制することであった。 主権的で独立した国家は、このような独立した主権的な個人のビジョンを反映したものであった。

しかし、宗教戦争の初期段階である1525年のドイツでの農民戦争に対するルターの対応は、世俗化した政治理論が必ずしも平和や民主主義のための力にはならないことを示唆した。 ドイツ諸侯の中央集権化政策に抵抗し、伝統的な権利を奪った農民は、国家によって無慈悲に虐殺された。 ルターは、農民が宗教と政治を混同した大罪を犯したと考えた。苦しみは彼らの運命であり、他の頬を差し出し、生命と財産を失うことを受け入れるべきだったと。 “この世の王国は、ある者は自由に、ある者は投獄され、ある者は領主として、ある者は臣民として、不平等なくしては存在しえない “と彼は主張した。 そこでルターは諸侯に命じた。「できる者は皆、叩き、殺し、刺せ。密かに、あるいは公然と。反乱者ほど毒にも傷にも悪魔にもなり得ないことを忘れるな」

自由主義国家の夜明け

17世紀末には、哲学者は世俗の理想をより都会的にしたものを考案していた。 ジョン・ロックにとって、「教会そのものが連邦とは絶対に別個のものである」ことは自明の理となった。 両者の境界は固定され、揺るぎないものである」。 宗教と政治の分離-「互いに完全に、無限に異なるもの」-は、ロックにとって、物事の本質に書き込まれたものであった。 しかし、自由主義国家は、西洋で発展し、まもなく世界を変えることになる市場経済と同じように、急進的な革新であった。 そのため、ロックは「宗教」を政府から分離することが、平和な社会を作るために「何よりも必要」であると主張した

。 ロックは、ルネサンス期の人文主義者によって開拓され、アメリカ独立宣言の最初の草稿で生命、自由、財産として定義された自然権理論の主要な擁護者であった。 しかし、世俗化は、ヨーロッパが新世界を植民地化し始めた時期に出現し、西洋が植民地化した人々を見る方法に大きな影響を及ぼすようになった。それは、現代において、世俗的なイデオロギーが、信仰と政治を切り離せないイスラム社会を救いがたい欠陥があると認識するのと同様である

このことは、ルネサンスの人道主義者にとって、新世界の先住民にこれらの自然権を拡張することは問題ではなかったため、矛盾を生んだ。 実際、新世界の先住民は、ヨーロッパの規範に従わないという理由で罰せられるのが当然であった。 16世紀、オックスフォード大学の民法教授アルベリコ・ジェンティリは、ヨーロッパのように農業的に利用されていない土地は「空」であり、「空地の奪取」は「自然の法則とみなす」べきであると主張した。 ロックは、先住民には生命、自由、財産に対する権利がないことに同意した。 アメリカの「王」たちは、その領土に対して法的な所有権を持たないとしたのである。 彼はまた、奴隷に対する主人の「絶対的、恣意的、専制的な権力」を認め、その中には「いつでも彼を殺すことができる」権力が含まれていた。 世俗主義の先駆者たちは、宗教的な先達と同じ古い習慣に陥っているようだった。 世俗主義は平和な世界秩序を作ることを目的としていたが、教会は社会の経済的、政治的、文化的構造に複雑に関与していたため、世俗的秩序は一定の暴力をもってしか確立されなかった。 貴族政治が定着していない北米では、諸教会の廃絶は比較的容易に達成された。

フランス革命の際、1789年11月2日の新しい国民議会の最初の行動の1つは、国家債務を返済するためにすべての教会財産を没収することであった：世俗化には所有権、屈辱、疎外が伴う。 1792年9月の虐殺では、暴徒がパリの刑務所に押し寄せ、2、3千人の囚人（その多くは司祭）を虐殺した。 1794年初め、反カトリック政策に反対するヴァンデの反乱を鎮圧するために、パリから4つの革命軍が派遣された。 その指示は「誰一人逃がすな」というものだった。 作戦終了後、フランソワ・ジョセフ・ヴェスターマン将軍は、上官にこう書き送ったと伝えられている。 「ヴァンデはもはや存在しない。 私は子供たちを馬のひづめの下に押し込め、女たちを虐殺した…道路は死体で散乱している」

皮肉にも、革命家は一つの宗教を取り除くやいなや、別の宗教を作り出したのである。 彼らの新しい神々は、自由、自然、フランス国民であり、芸術家ジャック・ルイ・ダヴィッドの振り付けによる精巧な祭りで崇拝された。 理性の女神がノートルダム大聖堂の高い祭壇に鎮座したその年、恐怖政治が新しい国家を理不尽な大虐殺に陥れ、17000人もの男、女、子供が国家によって処刑されたのであった。

祖国のために死ぬこと

1807年にナポレオン軍がプロイセンを侵略したとき、哲学者のヨハン・ゴットリープ・フィヒテは同様に、祖国-神の顕現であり民衆の精神的本質の宝庫-のために命を捨てるように同胞に促した。 神聖なものとは、そのために死ぬ覚悟があるものと定義すれば、ベネディクト・アンダーソンのいう「想像上の共同体」が神に取って代わるようになったのである。

19世紀に産業革命とともに国民国家が誕生すると、国民は固く結ばれ、産業に動員される必要があった。 近代的な通信手段により、政府は国家理念を作り上げ、それを広めることができるようになり、国家はそれまで以上に国民の生活に介入することができるようになった。 たとえ支配者と違う言葉を話していても、臣民は好むと好まざるとにかかわらず、「国家」に属するようになった。 ジョン・スチュアート・ミルは、この強制的な統合を進歩とみなした。「過去の時代の半分野蛮な残りもの」であるブルトン人にとって、フランス国民になることは、「自分の岩の上ですねる」よりはきっと良いことなのだろう。 しかし、19世紀後半、イギリスの歴史家アクトン卿は、民族、文化、言語に重点を置いた国民精神の称賛が、国民的規範にそぐわない人々を罰することを懸念した。「したがって、共同体のすべての権利を主張する支配体の人間性と文明の程度に応じて、劣等人種は駆逐されるか隷属状態に置かれるか依存の状態におかれるのだ。”

啓蒙主義の哲学者たちは、民主主義、人権、知的・政治的自由とともに、すべての人間の平等を推進することによって、「宗教」と結びついた不寛容と偏見に対抗しようとした。 しかし、農耕民族国家の構造的な不公正さによって、これらの理想を完全に実現することは不可能であった。 しかし、国民国家は、この崇高な理想を現実的な必需品としたのである。 より多くの人々が生産プロセスに参加する必要があり、少なくともある程度の教育が必要とされた。 やがて彼らは、政府の決定に参加する権利を求めるようになる。 試行錯誤の結果、民主化を進めた国は経済的に発展し、近代化の恩恵をエリート層に限定した国は遅れをとるということが分かった。 進歩には革新が不可欠であり、人々は階級やギルド、教会の制約を受けずに自由に考えることができなければならない。 政府はすべての人的資源を活用する必要があったため、ヨーロッパのユダヤ人やイギリスやアメリカのカトリック教徒などの部外者が主流になった。