詩編118編はタイトルに作者名がありませんが、イスラエルの甘い詩篇の作者、ダビデ王だと思われる根拠があります。 エズラ3:10-11によると、第二神殿の創建時に詩編118編が歌われ、彼らはそれをダビデに帰する（「イスラエルの王ダビデの勅令に従って」、エズラ3：10）。

「おそらくこの詩編の作者はダビデである……」。 この詩編はダビデの精神を受け継いでおり、随所に巨匠の手腕が感じられる。 文体は壮大で高貴であり、主題は荘厳である”. (Adam Clarke)

これはおそらくダビデの詩篇であるが、イエスの詩篇でもあった。 “これは極めてキリストの勝利の歌であり、彼は理想的な奉仕者、完全な祭司、民衆の指導者である。 その夜、上方の部屋で歌われたとき、これらの言葉はすべて、イエスにとってどれほど大きな意味をもっていたことだろう。” (G. Campbell Morgan)

これはダビデの詩篇であろうが、ルターの詩篇でもあった。 “これは私自身の愛する詩篇である。 詩篇全体と聖典のすべてが私の唯一の慰めであり、命の源として大切であるが、私は特にこの詩篇に恋した。 それゆえ、私はこれを自分のものと呼ぶ。 皇帝や王、賢者や学識者、聖人さえも私を助けることができなかったとき、この詩篇は友となり、多くの大きな悩みから私を助けてくれた。 その結果、この詩篇は私にとって、教皇、トルコ人、皇帝のあらゆる富、名誉、権力よりも大切なものである。 私はこの詩篇をそのすべてと交換することを最も望まないであろう。” (Martin Luther, cited by James Montgomery Boice)

A. 神の大いなる憐れみと救いをほめたたえる

1. (1-4)会衆を呼んで、ヤハウェの終わることのないあわれみを宣言する

ああ、主に感謝せよ、主は良い方だから！
主のあわれみは永遠に続くから！
イスラエルに今言わせよう、
「主のあわれみは永遠に続く」。”
アロンの家に今、言わせよ、
「主のあわれみは永遠に続く」と。”
主を恐れる者に今、言わせよ、
「主のあわれみは永遠に続く」と。”

a. 主は良い方だから、主に感謝せよ。 詩篇の多くは、神の民に感謝するよう呼びかけている。 詩編118編は、「ああ」という言葉で示されるように、強調された呼びかけで始まります。 神の善は非常に大きく、明白なので、強調された感謝に値する。 なぜなら、彼は善であるからである。「これは彼に感謝するのに十分な理由である。善は彼の本質と性質であり、したがって彼は、私たちが彼から何かを受けているかどうかにかかわらず、常に賞賛されるべきものである。 神が自分たちに良いことをしてくれるからということだけで、神をほめる人は、もっと高らかに、神が良い方だからということで感謝すべきなのです。” (スポルジョン)

b. 主の慈しみは永遠に続くからである。 この詩篇は、この宣言で始まり、この宣言で終わる。 これは事実と感謝の表明であり、神のヘセド（忠実な契約の愛、慈しみ）が、決して神の民から奪われることはないことを指摘している

i. 詩篇の中で、この句はほとんど典礼的な性質を持っている。 これは34回使われ、神の民の感謝の宣言であり、神の偉大な慈しみや契約の愛を賛美している

ii. “他の詩篇は、礼拝へのこの呼びかけの親しみを確認し（106：1；136：1）、それがカンターと会衆に、神の偉大な行為を共に再演する機会を与えたことを示す（136：1〜26）。” (キドナー)

ii. “endurethという単語は翻訳者によって適切に供給されているが、しかし、それは幾分意味を制限しており、我々がこれを「彼の慈悲のために永遠に」と読めば、より良く分かるだろう。 その慈悲には始まりがなく、終わりを知ることはない。” (スポルジョン)

iv. この詩篇は、イエスの時代に過越祭の儀式の一環として歌われた、エジプトのハレル詩篇6篇の最後のものである。 マタイ26:30とマルコ14:26に、イエスが最後の晩餐で弟子たちと賛美歌を歌ったことが書かれているが、それはこのハレル詩篇のことを指しているのである。 イエスは、その慈しみは永遠に続くという言葉を歌われたとき、神の慈しみの忍耐が、翌日の十字架の業で最大限に試されることを完全に承知してそれを行われたのである

c. イスラエルに今、言わせる。 詩篇の作者は、イスラエルの人々、アロン家の祭司、そして神を敬う異邦人（主を畏れる者）にも、主の慈しみは永遠に続くという強調された合唱に加わるよう招いた

i. “三つの階級が呼びかけられる：イスラエルの全家、祭司、そして「エホバを恐れる者」-すなわち、イスラエルの神の翼の下に避難した異邦人”（マクラーレン）。 このことは、この歌が、会衆の中の異なるグループのために、それぞれ異なる部分で書かれたことを示唆しています。

ii. アロンの家：「もしこの詩がダビデのことを指しているならば、サウルが彼らの間で大虐殺を行い、彼らの神聖な職務を様々に妨害していたので、祭司たちは彼が王位についたことに感謝する特別な理由を持っていた。 (Spurgeon)

2. (5-9)主の永続する憐れみの証し。

私は悩んで主を呼んだ。
主は私に答え、広い場所に私を置いた。
主は私の味方で、
私は恐れない。
人は私に何ができるだろうか。
私のために、
主は私に何ができるだろうか。
主はわたしを助ける者の中でわたしのためにおられる。
それゆえ、わたしはわたしを憎む者の上にわたしの願いを見る。
人に信頼するよりも、主に信頼する方がよい。
君主に信頼するよりもよい。

a.主はわたしを助ける者の中でわたしのためにおられ、
それゆえ、わたしを憎む者の上にわたしの願いを見る。 私は苦難のときに主を呼び求めた。 歌い手の苦悩の叫びに主が答えられたとき、神の尽きることのない慈しみが示された。 神は、詩篇の作者が自信を持って立つことのできる安全で広い場所に置かれることによって答えられた

i. 汝は呼びかけることを学ばねばならぬ。そして、自らそこに座り、ベンチに横たわり、頭を垂れて振り、自分の考えで自分を噛み、むさぼり食うのではない、さあ、汝の無精者、膝をつき、手と目を天に向け、詩篇か祈りを取り、神の前に涙をもって自分の苦痛を述べよ。”。 (ルター、スポルジョンに引用)

ii. “あらゆる救いの真価は、それを必要とした「苦悩」の性質によって見積もるべきである”。 (ホーン)

iii. イエスが裏切りと逮捕の夜、そして苦しみと十字架の前に、弟子たちと自信を持ってこの言葉を歌ったことを考えると、素晴らしいことです。 他の誰よりも、イエスは苦難の中で主を呼び、神様の忠実な答えを見ることができた。 主は私の味方である。 神の尽きることのない憐れみは、神を呼び求める者に神が開かれた好意と助けによって示された。 神が自分の味方であることを知り、人は私に何をすることができるのか、人間に対する恐れから解放されて生きることができた

i. 主は私の味方である：「私たちは、人がこの世のあらゆる争いにおいて、強力な味方の援助を確保するために、訴訟において、強力な弁護人のサービスを維持するために、あるいは、この世の出世の試みにおいて、自分が考えている目的を促進できる人々の友情と利益を勝ち取るために示す大きな不安を非常によく知っている……。 このような人が自分の味方になれば、人はすべてがうまくいくに違いないと考える。 主は私の味方だ」と言える人ほど、裕福な人はいないでしょう。 (Power、Spurgeonに引用)

ii. 私は恐れない：”彼は苦しんではいけないとは言わないが、恐れないとは言わない：神の好意は人の憎しみより無限に勝っているので、一方を他方と比較して、彼は恐れる理由がないと感じた。”。 (スポルジョン)

c. 主は私のために ローマ書が書かれる何百年も前に、詩篇の作者はローマ8:31の原則を理解していた：もし神が私たちのためにおられるなら、誰が私たちに敵対することができようか。 詩篇の作者は、自分を憎む人たちからも、何も恐れることはありませんでした。

d. 人間に信頼を置くより、主に信頼するほうがよい。 詩篇の作者はそれが真実であることを知っていた。間違いなく、苦い失望の経験を通して学んだのである。 一般人も、人の中の君主でさえも、神が助けられるような助けはできないのです。 主を信頼する方が良い！

i. 人間に信頼を置くより、主に信頼する方が良い。

– それはより賢明なので、より良い。

– それは創造主に対する被造物の義務を果たす、道徳的に良い。

– それはより安全なので良い。

– それはその方向で良い、我々を屈する代わりに持ち上げる。

– それはその結果で良い。

ii. イエスは、弟子たちの一人一人が十字架でイエスを見捨て、イエスに同情的だった指導者たち（アリマタヤのヨセフやニコデモなど）さえ、イエスの苦しみと十字架の間に助けを与えなかったので、ご自身の経験によってこのことを知っておられた。

iii.イエスが十字架に架けられたとき、イエスの弟子たちはイエスを見棄てた。 君主に信頼を置くより 「高貴な人は一般に高慢で、見栄っ張りで、自信過剰で、軽率である：彼らよりも神に信頼する方が良い。 彼らよりも神に信頼する方がよい。彼らはしばしば救い出せないし、救い出せるのにそうしないことも多い。 しかし、われわれの救いの問題や、摂理に属する問題においては、彼らは何もすることができない。” (クラーク)

iv. スポルジョンは、”彼らは地位において最も高貴であり、権力において最も強大であるが、しかし原則として、王子は他の人間よりも少しも信頼できるものではない。”と観察している。 彼はまた、金で覆われた風見鶏は、錫でできた風見鶏と同じように簡単に風で回ることを指摘した。

v. Boice 詩篇118:8-9について：「聖書には3万1174節あると、そういうことを数える人たちが報告しているが、そうだとすれば、これらの節、1万5587番目と1万5588番目は、中間節といえるだろう。 その位置は、それらを目立たせるのに十分な理由となるはずです」

3. (10-14) 敵に囲まれたが神に助けられた

すべての国が私を囲んだ
しかし主の名において私は彼らを滅ぼす
They surrounded me, Yes, they surrounded me;
But in the name of the LORD I will destroy them.敵に囲まれたが神に助けられた＜1856>すべての国が私を囲んだ＜1856>Your, they surround me,＜1856>But in the name of the Lord I will destroy them.The all nations surrounded me, ＜1856> All the stations are surrounded me.＜1856>All the countries were surrounded me.＜1857
彼らは蜂のようにわたしを取り囲み、
いばらの火のように消し去られた。
主の名によって、わたしは彼らを滅ぼす。
あなたはわたしを激しく押して、わたしが倒れるようにしたが、
主はわたしを助けられた。
主はわが力、歌、
そして主はわが救いとなった。

a． すべての国々が私を取り囲んだ。 ヘブライ語の詩のパターンでは、強調のためにアイデアが繰り返されます。 この歌い手は、蜂のように群がる敵に捕らわれることがどんなことか知っていた。

i. 私は彼らを滅ぼす。 “最後の文には壮大な自我のタッチがあるが、それは主の名によって覆い隠され、多すぎるということはない。” (Spurgeon)

二. 私たちは、イエスがこの言葉を歌いながら、ほんの数時間後には、自分をあざけり、拷問し、殺す者たちに本当に囲まれることを知りながら、-間違いなく、多くの国々が彼を取り囲んでいる-ことを思い浮かべる。

iii. 蜂のように取り囲まれた 「キリストの敵はとても憎い、彼の王国と戦うとき、彼らは自分の身を顧みず、彼の人々を傷つけるのだ。 (ディクソン、スポルジョンに引用)

iv. 彼らは茨の火のように鎮まった。 “しかし、ヘブライ語のテキストは、この茨の火の「燃え盛る」を超えて、その消滅に目を向けている…そのような火は燃え上がるのと同様に突然燃え尽き、悪の力はそれが激しかったのと同様に短命であると判明するからである。” (キドナー)

b. 主の名において、私は彼らを滅ぼす。 詩篇の作者は、勝利のための力は自分自身にあるのではなく、ただ神の御名にあることを理解していた。 主が助けてくださるので、彼は救われるのです。

c. 主は私の力であり、私の歌である。 ミリアムの歌（出エジプト記15:2）を引用して、この歌い手は、神が力と歌をもたらすことができるというだけでなく、ヤハウェご自身が、神に信頼を置く者の力と歌となられたことを知っていたのである。 さらに進んで、詩人はヤハウェが自分の救いとなったことを理解していました。 ヤハウェはご自分の民のためにこれらのことをされる

i. 主が私たちの力であるということは、主が私たちの資源であり、私たちの避難所であるということである。 私たちは必要なものを主に求め、決して満たされることはない。

ii. 主が私たちの歌であるとき、それは主が私たちの喜びであり、幸せであることを意味する。 私たちは主に目的と人生を見いだし、決して失望することはない。 主が私たちの救いであるとき、それは私たちが助けと救いを他の誰にも信頼しないことを意味する。 主は私たちの安らぎであり、救いである

iv. このように、すべて真実であるからこそ、私たちが力、歌、救いを必要とするとき、神ご自身を求めることの重要性が強調されるのである。 しばしば私たちは物そのものを求め、時には神ご自身から切り離されたものとしてさえも求める。 9671>

v.「良い歌、良い約束、良い諺、良い教義は、年を経るにつれて悪くなることはない。 紅海を渡った直後に歌われたものが、ここでは預言者によって歌われ、至高の聖者たちによって世の終わりまで歌われるであろう。” (Plumer、Spurgeonに引用)

vi. “このように、歌い手は、ファラオの軍隊を転覆させた不機嫌な海の岸辺に立ち上がり、何世紀もの時を経てもなお真実である古代の歌に入る。”ヤーは私の力であり歌、そして彼は私の救いになった”。 ミリアムが歌い、回復した亡命者が歌い、あらゆる時代の試練と信頼に満ちた人々が歌い、敵がいなくなるまで歌うだろう。そして、火と混じったガラスの海の岸辺で、穏やかな勝利者が、不滅の「モーセと小羊の歌」を再び掲げるだろう。”と。 (マクラーレン)

4. (15-18) 死からの解放を喜ぶ

喜びと救いの声
は正しい者の天幕にあり、
主の右手は勇ましく行う。
主の右の手は高く掲げられ、
主の右の手は勇ましく行う。
わたしは死なず、生き、
主のわざを宣言する。
主はわたしを厳しく懲らしめ、
しかし死に渡されなかった。

a． 喜びと救いの声は正しい者の天幕にある：神の素晴らしい救いを受けた神の民は、その喜びを声にして表す。 これほどまでに受けた者がそれを黙っているのは間違っている

i. “「正しい者の天幕」は、おそらくこの歌が歌われたであろう祝宴のために建てられた「幕屋」を暗示しているのかもしれない。” (マクラーレン)

ii. “過越の祭りのセダーでの使用とは別に、タルムード（b. Sukkoth 45a-b）によれば、詩編118編は幕屋の祭りの間にも歌われた。” (Maclaren)

ii. (VanGemeren)

b。 主の右の手は勇ましく行う。 繰り返し（強調のため）、歌い手は神の右の手を賛美し、それを技と力の手と認めている。

c.主は民を救うために卑怯な手段を用いられない。 私は死なず、生きる。 詩篇の作者は、現在の危機の中で、神が自分を死から守ってくださると確信していた。 イエスが弟子たちと最後の晩餐でこの歌を歌ったとき、イエスは自信をもってこう宣言することができた–死が自分を支配することはなく、生きて、主の業を宣言するのだ、と。 私は死なず、生きる。 17節はジョン・ウィクリフにとって貴重なものであった。「プロテスタントの改革者であるジョン・ウィクリフは、福音のための絶え間ない労働の結果、あるとき病気になった。 修道士たちは、敵が死にかけたと聞いて、急いで枕元に行った。 ウィクリフはきっと、自分のプロテスタントの異端を後悔して倒れるに違いない。 そして、神の赦しと修道士たちの祝福を乞うに違いない。 ウィクリフの周りには、4大修道会を代表する修道士たちが集まってきた。 彼らは、まず彼の健康を祈ったが、すぐに態度を変え、もうすぐ神に自分のことを報告しなければならないのだから、完全な告白をするようにと促した。 ウィクリフは、それが終わるまでじっと待っていた。 そして、召使に頼んで、話しやすいように少し体を起こすと、ウィクリフは鋭い眼光で彼らを見つめ、威勢のいい声で言った。「私は死なずに生きて、修道士たちの悪行を告発するのだ」。 (ボイス)

ii. 私は死ぬことなく、生きることにする。 17節は、改革活動により命の危険にさらされたマルティン・ルターにとっても尊いものであった。 “マテシウスによると、ルターはこの節を書斎の壁に書いていた。” (スポルジョン)

d. 主は私を厳しく懲らしめられた。 この歌手は、神が現在の危機を許すことに訓練と矯正の目的があることを理解していたが、神はそれが自分を滅ぼすことを許さない。 むしろ、その危機は益となるのである

i. この言葉は十字架の前のイエスにとって大きな意味を持ち、そこでイエスは御父の意図的な苦しみに耐え、しかし死に渡されることはないのである。 大救い主の歌

1. (19-20)開かれた義の門

わたしに義の門を開いてください、
わたしはそこを通り、
主をほめたたえます、
これは主の門、
正しい者はそこから入る

a.義の門を開いてください、
わたしはそこを通り、主をほめます、
これは主から来た義人の入るべき門

主から来た正しい者はそれを通る

a.義の門は、

わたしに義の門を開いてください、私はその中を通り、主をほめます。 私に義の門を開いてください。 詩篇の作者はおそらく、聖なる都への凱旋を念頭に置いていたのであろう。 その門が開かれれば、主への賛美に満ちて、その門を通り抜けることができるだろう。 イエスが歌った歌の中で、エルサレムはその表象に過ぎない究極の現実である天国への入城を宣言されたのである。 十字架の上で完成された御業の後、復活の中で死から解放された後、昇天の時に栄光のうちに迎えられる。 イエスがその民のための先達であるという点で、義の門を私に開けよもまた、その民によって言われうるのである。 「私たちの考えをもっと広げて、贖われた者たちの全体が、復活し栄光を受けたイエスの真の弟子たちが入るために、天国の門を開け、永遠の聖域の扉を開く用意をしている天使たちを見ていると考えてもよいでしょう。 救いを受け継ぐ者たちに喜んで奉仕する天の精霊たちに、信者たちが勝利の雄叫びをあげるように。 (ホーン)

iii. 「嗚呼、神の家の門が開かれようが開かれまいが、気にも留めず、門が大きく開かれていることは知っていても、決して入ろうとはせず、神を賛美しようという考えも頭に浮かばない人々が大勢いるのである。 天の門が自分たちに対して閉ざされていることに気づく時が来るだろう。その門は特に義の門であり、汚れるものは決して入ってはならないのだ。” (スポルジョン)

b. (21-24)主礎石。

わたしはあなたをほめたたえます、
あなたはわたしに答えられ、
わたしの救いになってくださったからです。
建てる人が拒んだ石が
主な礎となった。
これは主がなさったことであり、
わたしたちの目には驚くべきことです。
これは主がなさった日です。
わたしたちはこれを喜び、楽しみます。

a. わたしはあなたをほめたたえます。 聖なる都に入り、この詩篇で前に述べた答えと救いのために、歌い手は公然と神をほめたたえた

b. 建てる人が拒んだ石は、主な礎となった。 この言葉に至るまでに、詩篇の作者がどのような個人的体験をしたかは分からない。 それはイエスの働きの中で確かに成就されたので、おそらく純粋に預言的な言葉であったのだろう。 「そして、これらの建築主たちは、ダビデを、無名で、裏切り者で、反逆者であり、脇に置かれ捨てられるだけでなく、粉々に砕かれるのに適した人物であると拒絶した。 そして彼らの後継者たちは、キリストをモーセの敵、罪人の友、神に対する冒涜者、したがって死と天罰に値する者として拒絶した。”。 (プール)

ii. これは、新約聖書がイエスの人と業を理解する上で、強く重要な発言である。 イエスはマタイ21:42、マルコ12:10-11、ルカ20:17でご自分のことをこのように引用されました。 ペテロは使徒4:11で、イエス様についてこの言葉を引用しています。 パウロはエペソ2:20でこの聖句を引用し、ペテロも1ペテロ2:7-8でこの聖句を引用しています。 旧約聖書の中で、新約聖書でこれほど引用されているテキストはありません。

iii. ボイスは使徒4:11のペテロの詩篇118篇の引用について興味深いことを述べている：「この時点でセプトゥアギンタから引用するにあたって、ルカは『あなた』という言葉を加えて、引用を少し変化させた。 セプトゥアギンタには、『建てる人が拒んだ石が、頭石となった』とあります。 ルカはそれを『あなたがた建築家が拒んだ石』（斜体）と変えているが、それは間違いなくペテロがそう言ったからである。 ペテロは、イスラエルの指導者たちの罪について教えてきたことを補強するために、この文章を用いたのである」

c. 建てる人が拒んだ石 それはヤコブ、ヨセフ、ダビデに当てはまり、それぞれが拒絶され、その後高く上げられた。

– イエスの出自を認めず（ヨハネ7：52）、

– 彼が正式な教育を受けていないことを認めず（ヨハネ7：15）、

– 彼が宗教的伝統を無視することを認めず（ルカ6：2）、

– 彼が選ぶ友を認めない（マタイ9：11）、

i. 「それでも、建築家たちは彼を拒みます。今日でさえ、福音のプロの教師たちは、キリストの本質である単純な福音を維持するより早く、あらゆる新しい哲学に飛びつく傾向が強すぎます。それでも、彼はその民の中で真の地位を保ち、愚かな建築家たちは、彼の真理がすべてに優越することを彼らの完全な混乱の中で見るでしょう」. (スポルジョン)

d. 主な礎石となった。 これもまた最も確かなことであった。 イエスにおいて成就されたことは、当時の宗教指導者たち（建築家）がイエスを拒絶しても、神がイエスを時代の偉大な計画の主な礎石として据え、すべてのものがイエスにおいて創設され、成就されたことを見ることができます

i. 主な礎石 “「キャップストーン」とは、2列の石を隅につなぎとめる（「礎石」）、あるいは土台などの石を安定させる重要な石であった（イザ28：16参照）。” (VanGemeren)

二。 “今や、彼は建物の絆となり、ユダヤ人と異邦人を堅固な一致のうちに保持する。 この貴重な礎石は神と人間を不思議な友好のうちに結びつけ、両者が一体であるからです。 彼は地と天とを結合し、それぞれに関与しているからです。 礎は時間と永遠を結びつけます。礎はわずかな年月の人でありながら、古代の人であるからです。 不思議な礎石だ！” (スポルジョン)

ii. イエスは昔も今も高められる “イエスにとっては、あなたを救った彼の偉大な恵みと憐れみをあなたが賞賛することによって高められる方が、あなたの罪に対して正当に裁くときに彼の力において高められるよりもはるかによいだろう。”(Spurgeon)

ii. (ボイス)

iv. イエスが、苦しみと十字架に至る大きな拒絶の前夜に、目に涙を浮かべずにこれを歌ったことは想像に難くありません。 彼は拒絶され、そして彼は主な礎石になるであろう。

v. “これらの節が、完全で正しい意味において、メシアに属することは、ラビによって告白され、すべての者によって認められている。” (9671>

) (ホーン)

e. これは主がなさったことであり、私たちの目には驚くべきことである。 詩篇の作者は、主によって贖われ、その人生と未来がその主な礎石の上に建てられている人々の代表として、ここで語ったのである。 彼らは、建設者の拒絶にもかかわらず、神の驚くべき業を喜ぶ。

i. これは主がなさったことである。 イエスを十字架から復活させ、高き神の右の座につかせたのは、神のみわざである。

– 宗教指導者たちではない-彼らはイエスを拒んだ。

– ローマ指導者たちではない-彼らはイエスを十字架につけた。

– ユダヤ人の群衆ではない-彼らは別の者を選んだ。

– 弟子たちでもない-彼らは恐怖で身を縮めた

– 彼の有力な従者でもない-彼らは彼を葬った

– 献身の女性たちでもない-彼らは悲しみに包まれた

– 父なる神ご自身だけがイエスを高く上げることができた

ii. “悪人として死刑にされ、墓に横たえられた人が、そこから不死身になり、不死身の社会の長になり、天に昇り、力を与えられ、栄光を戴き、アダムの息子たちが彼に従って永遠の至福の館へ入る道を用意するという、これ以上本当に驚くべきことがあるだろうか”。 (ホーン)

iii. 「その時、彼の正義の主張を拒否した人々は、どんな驚きを持つことでしょう。 その時、彼らはこれが主のなさることだと知るだろう；彼らの目には恐ろしく映るだろうが。 すべての知性ある者は、地獄の最も黒い悪魔に至るまで、主の再臨の際には、建てる者が拒んだ石が隅の頭となったことを告白せざるを得ないであろう。” (スポルジョン)

f. これは主がお作りになった日である、私たちはそれを喜び、喜ぶ。 イエスが22節を引用したとき（マタイ21:42、マルコ12:10-11、ルカ20:17）、一般に凱旋門と呼ばれる場所でイエスに与えられた賞賛とホサナに応えてそうされたのである。 この詩篇はその出来事と預言的につながっているので、ここで言及されている日は、イエスがメシア、王として正式にエルサレムに入城した日と預言的に理解することができる

i. 主がすべての日を造られることは一般的な意味において真実であり、すべての日に喜びと感動を覚えるべき理由がある。 しかし、具体的に主が作り、喜ぶべき日は、イエスがイスラエルの救い主として歓迎されるホサナとともにエルサレムに入城された日である。 もしその日、人間の声が喜ばないなら、イエスはまさに石が賛美とホサナを叫ぶと言われた（ルカ19：40）

ii. また、ロバート・アンダーソン卿の年表に基づいて、凱旋門の特定の日が、ダニエルの七十週の預言で預言されていたと信じる根拠があります（ダニエル9:24-26)。 しかし、ジョン・ウォルヴォードは、「今日、ロバート・アンダーソン卿の計算が不可能であると独断的に宣言できる者はいない」と述べています。

3 (25-29) 祭壇につながれた犠牲

Save now, I pray, O LORD;
O LORD, I pray, send now prosperity.The sacrifice bound to the altar.The sacrifice to the altar.
主の名によって来る者は幸いである。
主の家からあなたを祝福する。
神は主であり、
わたしたちに光を与えてくださった。
犠牲を紐で祭壇の角に縛る。
あなたはわが神、あなたをたたえます。

a.犠牲を祭壇の角の上に縛る。 主よ、私は祈ります、今救いたまえ」：開かれた門（19節）と都に入るという文脈と、この詩篇の配置から、これらは異なる話者または合唱の一部からの言葉であるように感じられる

i. 救う “ヘブライ人において、救いは広い言葉であり、保存につながるすべての神の恩恵を含んでいる。”ヘブライ人において、救いは広い言葉であり、保存につながるすべての神の恩恵を含んでいる。 (ホール、スポルジョンに引用)

b. 主の名によって来る者は幸いである：この歌の儀式の要点は、神の救い主を開かれた門から聖なる都に迎え入れることである。 この救い主は、主の家に近づくとき、歌い手たちから祝福を受ける。

i. マタイ21:9（マルコ11:9とヨハネ12:13と共に）は、イエスがエルサレムに凱旋した時、歓迎した人々が語ったこのフレーズを引用して、イエスが正式に彼らのメシアと王としてイスラエルにご自身を示した時です。 この言葉はヘブライ語のホサナで、まさに凱旋門の群集が叫んだ言葉である

ii. 私たちは、正確に成就された不思議な予言を持っている。 この救い主は、開かれた門（19節）、ホサナ（25節）、祝福（26節）で迎えられるはずであった。 しかし、彼は拒絶される主な礎石であり、またそうであった（22節）。 まさにこの詩篇の言葉と精神に従って、イエスは棕櫚の日曜日に救い主、メシアとして歓迎され、わずか数日後に拒絶され、十字架につけられた。 私たちは主の家からあなたがたを祝福した」：「この時点で、すでに神殿の中庭にいる一団と、王とともに到着する一団を迎える二つの一団を垣間見ることができる。 入る者は祝福されよ」は個人的な歓迎だが、「われわれはあなたがたを祝福する」は彼と一緒にいる多くの人に向けられている。” (キドナー）

iv. 主の家からあなたを祝福した」「祭司たちは民衆にこう言う。 祭司は、キリストを祝福する者を祝福して、「私たちの主イエス・キリストを真心から愛するすべての者に恵みがあるように」と言わなければなりません。”エペソ6:24″。 (トラップ)

c. 神は主である：すべての偶像の上にある真の神としてのヤハウェに、短いながらも焦点が当てられている。

d. 祭壇の角に紐でいけにえを縛り付けなさい。 ヤハウェの偉大さと彼の与える光に鑑みて、犠牲は進んで捧げられる。 このことは、詩篇の作者が予想だにしなかった形で成就した-前の節の救い主自身が祭壇に縛られた犠牲となるのである。 イエスが十字架につけられる数時間前に弟子たちとこの言葉を歌ったことを考慮し、理解することは驚くべきことである。 彼は、神に定められた祭壇で罪のための聖なる犠牲を捧げるために、父なる神に自分を十字架に縛り付けるよう招いたのです。 “最後の賛美の音の前に、これらの言葉が起こるのは、なんと意義深いことだろう！” (モーガン)

ii. ヘブル13:10は、祭壇でのイエスの犠牲について言及しており、おそらく十字架のことを言っているのでしょう。 私たちが先達のイエスに従うとき、私たちもまた、イエスへの生ける犠牲の祭壇の角に、自分を紐で縛る（ローマ12:1-2）。 “縛られることはよいことです。 このように、私たちは、この十字架に縛られ、この十字架から決して離れることができないのです。 贖罪の緋の紐、愛の金の紐、救世の希望の銀の紐で私たちを縛ってください。” (マイヤー)

iv. “デビッド・リビングストーンが、ベッドの横にひざまずき、祈りの姿勢で、しかし死んでいるのを息子たちが発見する前に、日記に書いた最後の行がどれほど貴重であるか。”私のイエス、私の王、私の命、私のすべて、私は再びあなたに自分を捧げます。 そうして私たち一人一人を愛の紐で、そして人間のバンドで縛ってください。” (マイヤー)

e. あなたはわたしの神、わたしはあなたをほめたたえます。 この言葉は、開かれた門を通って到着した救い主の口にあるものと受け止める。 彼は正しく神に身を委ね、究極の勝利を目前にして賛美に満たされたのである。 (29)賛美で終わる＜1464＞＜2377＞ああ、主に感謝せよ、主は良い方だから！＜1856＞主の慈しみは永遠に続くから！＜9671＞＜2377＞a. ああ、主に感謝せよ：この詩篇は高揚した心からの賛美で始まり、同じように、すべての終わりに神のすばらしさを再び認めることで終わっている。 もし私たちが賛美で始めるなら、私たちが経験するすべてのことにかかわらず、賛美で終わることができる、より良い立場にいるのです

b. 主の慈しみは永遠に続くからである。 イエスご自身もこの尽きることのない憐れみを信じ、受け、上段の部屋で弟子たちと一緒に歌いながら宣言されました。 同じ憐れみ、その忠実な愛、契約の愛、慈しみは、ご自分のために終わることなく、その民にも与えられているのです。

i. “この正しい王家の歌に、これ以上の終わり方があるだろうか。 詩篇の作者は、クライマックスで終わるように、もっと高いものに昇ろうとしたが、これ以上高いものは残らなかった。 彼は彼の最も壮大な議論の高さに到達し、そこに停止した。” (スポルジョン)

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